Изменения

С наступлением периода активности из недр вечной эссенции эйн-софа выходит Сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (''кетер''). Именно она и позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизречённую сущность-эссенцию и её проявленное тело, Вселенную, — изображаются сплошными линиями, а третья, левая, сторона — пунктиром. Вот через неё-то и исходит Cфира.  

С наступлением периода активности из недр вечной эссенции эйн-софа выходит Сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (''кетер''). Именно она и позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизречённую сущность-эссенцию и её проявленное тело, Вселенную, — изображаются сплошными линиями, а третья, левая, сторона — пунктиром. Вот через неё-то и исходит Cфира.  

Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник<ref>В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом" (Transactions, 1891. P. 18).</ref>. В результате этой эманации образуется тройная триада. Из той невидимой росы,<ref>См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.</ref> что выпадает из высшей ''едино-триады'' (и сводит, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" сфира ''создаёт'' первичные воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, наконец произведёт землю. "''Для создания души живой нужны земля и вода", ''— говорит Моисей. И в этом контексте требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.  

Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник<ref>В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом" (Transactions, 1891. P. 18).</ref>. В результате этой эманации образуется тройная триада. Из той невидимой росы,<ref>См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.</ref> что выпадает из высшей ''едино-триады'' (и сводит, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" Сфира ''создаёт'' перво-воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, в конце концов произведёт землю. "''Для создания души живой нужны земля и вода", ''— говорит Моисей.<ref>“Ибо Моисей пишет, что лишь земля и вода способны породить душу живую” (Agrippa von Nettesheim, Henry Cornelius. Three Books of Occult Philosophy or Magic [“Три книги об оккультной философии, или магии”], 1898. Vol. 1. P. 45) (''SDR'', TUP).<br>

 

“. . . но пар поднимался с земли и орошал все лице земли. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою” (Бытие 2, 6-7).</ref> И в этом контексте требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.<ref>“Но, по его словам, вода произвела два вида существ: тех, что плавают в воде, и тех, что летают по воздуху над землёю [Быт 1, 20]” (Agrippa. Ibid.) (''SDR'', TUP).<br>

 

При своём первом появлении из латентного божества в качестве активной силы Сфира представляет собой женское начало, однако, взяв на себя обязанности творца, она приобретает мужское начало — следовательно, она двупола. Она — "отец-  

При своём первом появлении из латентного божества в качестве активной силы Сфира представляет собой женское начало, однако, взяв на себя обязанности творца, она приобретает мужское начало — следовательно, она двупола. Она — "отец-  

{{Стр| 355 |СООТНОШЕНИЯ МЕЖДУ БОГАМИ У РАЗНЫХ НАРОДОВ}}

{{Стр| 355 |СООТНОШЕНИЯ МЕЖДУ БОГАМИ У РАЗНЫХ НАРОДОВ}}

мать Адити" индуистской космогонии и ''Тайной доктрины''. Если бы только до нас могли дойти древнейшие ивритские свитки, то сегодняшние поклонники Иеговы обнаружили бы, что бог-''творец'' изображался в виде множества самых разных символов, в том числе и весьма неприглядных. Самым распространённым из них был образ лягушки, обитающей на Луне,<ref>См. Дж. Мэсси. Культ луны в древности и в наши дни (Gerald Massey, "Luniolatry; Ancient and Modern," 1887): "Лягушка уже по самой своей природе обладает удивительной особенностью к превращению: из стадии живущего в воде головастика она превращается в сухопутное четырёхногое существо! Но изменяться способна также и луна . . . Таким образом, лягушка представляет собой живой образ, природный тип, естественный символ луны, и в конечном счёте она и превратилась в образ обитающей на луне лягушки" — p. 4 (''SDR'', TUP). </ref> — образ, подчёркивающий репродуктивные силы творца. Символами Божества в древности выступали все птицы и животные, которые, по Библии, считаются сегодня "нечистыми". Дело в том, что они считались настолько священными, что на них была наброшена маска нечистоты, тем самым спасающая их от истребления. И если уж воспринимать символы ''буквально'', то змей медный представлял собой образ, ничуть не более поэтичный, чем, например, гусь или лебедь.  

мать Адити" в индуистской космогонии и в ''Тайной доктрине''. Если бы только до нас могли дойти древнейшие ивритские свитки, то сегодняшние поклонники Иеговы обнаружили бы, что бог-''творец'' изображался в виде множества самых разных символов, в том числе и весьма неприглядных. Самым распространённым из них был образ лягушки, обитающей на Луне,<ref>См. Дж. Мэсси. Культ луны в древности и в наши дни (Gerald Massey, "Luniolatry; Ancient and Modern," 1887): "Лягушка уже по самой своей природе обладает удивительной особенностью к превращению: из стадии живущего в воде головастика она превращается в сухопутное четырёхногое существо! Но изменяться способна также и луна . . . Таким образом, лягушка представляет собой живой образ, природный тип, естественный символ луны, и в конечном счёте она и превратилась в образ обитающей на луне лягушки" — p. 4 (''SDR'', TUP). </ref> — образ, подчёркивающий репродуктивные силы творца. Символами божества в древности выступали все птицы и животные, которые, по Библии, считаются сегодня "нечистыми". Дело в том, что они считались настолько священными, что на них была наброшена маска нечистоты, тем самым спасающая их от истребления. И если уж воспринимать символы ''буквально'', то змей медный представлял собой образ, ничуть не более поэтичный, чем, например, гусь или лебедь.  

А вот что говорится в "Зохаре":  

А вот что говорится в "Зохаре":  

{{Стиль А-Цитата|"''не мог быть виден'' по причине безмерности его света. Он также ''расширился наружу'', и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному ''распуханию изнутри'' (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20''a'').<ref>См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась Вселенная" (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"''не мог быть виден'' по причине безмерности его света. Он также ''расширился наружу'', и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному ''распуханию изнутри'' (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20''a'').<ref>См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась Вселенная" (''SDR'', TUP). </ref> }}

Эта излучённая беспредельным светом духовная субстанция и является ''первой'' сфирой — ''шхиной''. В ''экзотерическом'' смысле Сфира<ref>Первая сфира, шхина. Чаще всего Е.П.Б. именует её просто Сфирой.</ref> содержит в себе все остальные девять сфирот. В ''эзотерическом'' же смысле она заключает в себе лишь две'''[1]''' сфиры: ''хохму'' (мудрость), "''активную'' потенцию мужского начала, имеющую божественное имя Йа (יה)", и {{Стиль С-Капитель|БИНУ}} (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя ''Иегова'' (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей, Сфирой, образуют еврейскую троицу, то есть "венец", {{Стиль С-Капитель|КЕТЕР}}. Эти две сфиры называются отец (''абба'') и мать (''амона'') и составляют диаду — то есть двуполый ''логос'', из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").<ref>См. т. 2. Приложение "Каббала".</ref> Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская ''Тримурти''.'''[1]'''  

Эта излучённая беспредельным светом духовная субстанция и является ''первой'' сфирой — ''шхиной''. В ''экзотерическом'' смысле Сфира<ref>Первая сфира, шхина. Чаще всего Е.П.Б. именует её просто Сфирой.</ref> содержит в себе все остальные девять сфирот. В ''эзотерическом'' же смысле она заключает в себе лишь две'''[1]''' сфиры: ''хохму'' (мудрость), "''активную'' потенцию мужского начала, имеющую божественное имя ''Йа'' (יה)", и {{Стиль С-Капитель|БИНУ}} (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя ''Иегова'' (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей,<ref>Точнее, с первой.</ref> Сфирой, образуют еврейскую троицу, то есть "венец", {{Стиль С-Капитель|КЕТЕР}}. Эти две сфиры называются отец (''абба'') и мать (''амона'') и составляют диаду — то есть двуполый ''логос'', из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").<ref>См. т. 2. Приложение "Каббала".</ref> Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская ''Тримурти''.'''[1]'''  

Но как бы завуалированно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится и в другом. ''Праджапати'' — это очевидные сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, точно так же, как сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.  

Но как бы завуалированно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится и в другом. ''Праджапати'' — это очевидные сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, точно так же, как сфирот становятся "творцами", а затем патриархами и т.д.  

В обеих сокровенных системах единая мировая эссенция предстаёт непостижимой и ''неактивной'' в своей абсолютности, и связь её с сооружением Вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует мужское-женское, двуполое первоначало [Брахма-Вирадж и Адити-Вач, с одной стороны, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и сфира Ева, с другой], а десять или семь их эманаций, с

В обеих сокровенных системах единая мировая эссенция предстаёт непостижимой и ''неактивной'' в своей абсолютности, и связь её с сооружением Вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует мужское-женское, двуполое первоначало [Брахма-Вирадж и Адити-Вач в одной системе, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и Сфира Ева — в другой], а десять или семь их эманаций  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 356 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 356 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

то есть Праджапати и сфирот, образуют в своей совокупности, прежде всего, архетип человека, ''протологоса'', а уж затем, лишь в своём вторичном аспекте, они становятся космическими силами и астрономическими небесными телами. Если Адити представляет собой мать богов (''дэва-матри''), то Ева — мать всего сущего, и обе они выступают женским аспектом производительной силы (''шакти'') "небесного человека" и представляют собой коллективных творцов. Вот что говорится в сутре "Гупта Видья":  

(Праджапати или сфирот) образуют в своей совокупности, прежде всего, архетип человека, ''протологос'', и уж затем, лишь в своём вторичном аспекте, они становятся космическими силами и астрономическими небесными телами. Если Адити представляет собой "мать богов" (дэва-матри), то Ева — "мать всего сущего", и обе они выступают женским аспектом производительной силы (''шакти'') "небесного человека" и представляют собой коллективных творцов. Вот что говорится в сутре "Гупта Видья":  

{{Стиль А-Цитата|"В начале из парамартхики (''единого'' и единственно истинного бытия — ''Е.П.Б.'') изошёл луч. Затем он проявился в вьявахарике (условном бытии — ''Е.П.Б.''), который послужил ему ''ваханой'', чтобы через неё низойти в мать мира и заставить её расшириться (набухнуть, ''brih'')".<ref>". . . веданта, постулирующая три вида бытия — (1) ''парамартхика'' (''истинное и единственно реальное''), (2) ''вьявахарика'' (практическое) и (3) ''пратибхасика'' (мнимая, иллюзорная жизнь), — только первую ''жизнь'' (''дживу'') считает истинным бытием. Брахман, то есть "Я" ЕДИНОГО, как раз и выступает единственным её [''парамартхики'' — ''перев''.] представителем во Вселенной,. . . тогда как два других — это лишь "феноменальные проявления" первого, они воображаемы и порождаются неведением" (Т. Субба Роу. Брахманизм о семичастном составе человека. / Пять лет теософии. Колокол-Дельфис, 2023. ''Дополнение''. Е.П. Блаватская. IV. С. 199).<br>

{{Стиль А-Цитата|"В начале из парамартхики (''единого'' и единственно истинного бытия — ''Е.П.Б.'') изошёл луч. Затем он проявился в вьявахарике (условном бытии — ''Е.П.Б.''), который послужил ему ''ваханой'', чтобы через неё низойти в мать мира и заставить её расшириться (набухнуть, ''brih'')".<ref>". . . веданта, постулирующая три вида бытия — (1) ''парамартхика'' (''истинное и единственно реальное''), (2) ''вьявахарика'' (практическое) и (3) ''пратибхасика'' (мнимая, иллюзорная жизнь), — только первую ''жизнь'' (''дживу'') считает истинным бытием. Брахман, то есть "я" ЕДИНОГО, как раз и выступает единственным её [''парамартхики'' — ''перев''.] представителем во Вселенной,. . . тогда как два других — это лишь "феноменальные проявления" первого, они воображаемы и порождаются неведением" (Т. Субба Роу. Брахманизм о семичастном составе человека. / Пять лет теософии. Колокол-Дельфис, 2023. ''Дополнение''. Е.П. Блаватская. IV. С. 199).<br>

"Единым и главным свойством универсального духовного принципа — не обладающего собственным сознанием, но вечно действующего жизнедавца — является способность расширяться и изливать из себя, тогда как свойством универсального материального принципа является способность вбирать в себя и оплодотворяться. То, что, взятое по одиночке, не обладает сознанием и не существует, превращается, при соединении вместе, в сознание и жизнь. Отсюда же происходит и имя Брахма, образованное от санскритского корня “brih”, что значит “расширяться, расти и оплодотворять” (Письма Махатм, п. № 13).</ref> }}

"Единым и главным свойством универсального духовного принципа — не обладающего собственным сознанием, но вечно действующего жизнедавца — является способность расширяться и изливать из себя, тогда как свойством универсального материального принципа является способность вбирать в себя и оплодотворяться. То, что, взятое по одиночке, не обладает сознанием и не существует, превращается, при соединении вместе, в сознание и жизнь. Отсюда же происходит и имя Брахма, образованное от санскритского корня “brih”, что значит “расширяться, расти и оплодотворять” (Письма Махатм, п. № 13).</ref> }}

Как сказано в "Зохаре",  

Как сказано в "Зохаре",  

{{Стиль А-Цитата|"в начале была только воля царя,<ref>Сфира, венец или кетер.</ref> и ничто другое ещё не имело своего бытия. . . . Она (воля) набросала общий образ всех вещей, которые до того были скрыты, а теперь сделались явными. И из главы эйн-софа вырвалась тайна запечатанная, туманная искра материи, не обладавшая ни формой, ни очертаниями. . . . Жизнь вычерпывается снизу, а расположенный сверху источник обновляется сам собою, ведь море всегда полно и расстилает воды свои повсюду".<ref>См. Qabbalah, Myer — pp. 194-195 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"в начале была только воля царя,<ref>Сфира, "венец" или кетер.</ref> и ничто другое ещё не имело своего бытия. . . . Она (воля) набросала общий образ всех вещей, которые до того были скрыты, а теперь сделались явными. И из главы эйн-софа вырвалась тайна запечатанная, туманная искра материи, не обладавшая ни формой, ни очертаниями. . . . Жизнь вычерпывается снизу, а расположенный сверху источник обновляется сам собою, ведь море всегда полно и расстилает воды свои повсюду".<ref>См. Qabbalah, Myer — pp. 194-195 (''SDR'', TUP). </ref> }}

Так верховное божество уподобляется безбрежному морю, воде, которая есть "источник жизни" ("Зохар", III, 290).  

Так верховное божество уподобляется безбрежному морю, воде, которая есть "источник жизни" ("Зохар", III, 290).  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Говорит Рабби Шимон: "Ах, спутники мои, человек в виде эманации был одновременно мужчиной и женщиной, как со стороны "''отца''", так и со стороны "''матери''". В этом и состоит смысл слов: "И сказал Элохим: Да будет свет, и стал свет" . . . и таков ''человек двойственный''" ("Auszüge aus dem Sohar," p. 13, 15).<ref>См. Dunlap, Sōd — p. 72 (''SDR'', TUP). </ref> Следовательно, под светом в Книге Бытия понимался луч-андрогин, или "небесный человек".

'''[1]''' Говорит Рабби Шимон: "Ах, спутники мои, человек в виде эманации [Бога]<ref>См. Dunlap, Sōd — p. 72 (''SDR'', TUP).</ref> был одновременно мужчиной и женщиной, как со стороны "''отца''", так и со стороны "''матери''". В этом и состоит смысл слов: "И сказал Элохим: Да будет свет, и стал свет" . . . и таков ''человек двойственный''" ("Auszüge aus dem Sohar," p. 13, 15).<ref>Ibid.</ref> Следовательно, под светом в Книге Бытия понимался луч-андрогин, или "небесный человек".

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

собратьев-христиан, принадлежащих к иной конфессии, хотя текст своей собственной Книги Бытия все воспринимают одинаково ''буквально''.

собратьев-христиан, принадлежащих к иной конфессии, хотя текст своей собственной Книги Бытия все воспринимают одинаково ''буквально''.

У халдеев мы встречаем скрытое божество ''Ану'', "единое", уже само имя которого указывает на санскритские корни. На санскрите слово ''ану'' означает "атом", ''аниямсам аниясам'' ("мельчайший из малых"), и именно под этим именем в философии веданты понимается Парабрахман: по описанию, Парабрахман меньше мельчайшего атома и больше самой огромной сферы или Вселенной: "''анаграниям и махаторвават''".  

У халдеев мы встречаем скрытое божество ''Ану'', "единое", уже само имя которого указывает на санскритские корни. На санскрите слово ''ану'' означает "атом",<ref>“Ану . . . атом материи . . .” (Monier Williams. A Sanskrit-English Dictionary, “Etymologically and Philologically Arranged.”  Oxford, 1872. P. 11) (''SDR'', TUP).</ref> ''аниямсам аниясам'' ("меньше самого малого"),<ref>“Слава всеверховному Вишну, . . который есть корень мира и который состоит из мира, . . который меньше самого малого {aṇīyāṃsam aṇīyasāṃ} . . .” (Vishṇu Purāṇa. Vol. 1. P. 14-15 & fn., i.2) (''SDR'', TUP).</ref> и именно под этим именем в философии веданты понимается Парабрахман: по описанию, Парабрахман меньше мельчайшего атома и больше самой огромной сферы или Вселенной: "''анаграниям и махаторвават''".<ref>“Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. . . Я знаю этого нестарящегося, изначального, всеобщего Атмана, вошедшего во всё благодаря (своей] вездесущности, (Которого] называют прекращением рождений, к которому рассуждающие о Брахмане обращаются как к вечному” (Шветашватара-упанишада, 1992. III, 20-21. С. 122) (''SDR'', TUP).</ref>

А вот что приводит Джордж Смит в качестве первых стихов аккадской Книги Бытия, найденной среди клинописных текстов на ''lateras coctiles''.<ref>"Обожжённые (глиняные) таблички" (''лат''.)</ref> Здесь мы снова встречаем и пассивное божество ''Ану'' (эйн-соф), и ''Бела''-творца, и Дух Божий (Сфиру), который носится над водами, а значит, и сам есть эти "воды", и ''Эа'', мировую душу или общую мудрость всех трёх.<ref>См. Smith, Chaldean Account of Genesis: ". . . Ану, Эа и Бэл считались "великими богами" . . . Эти боги и их титулы приводятся в следующем виде:

А вот что приводит Джордж Смит в качестве первых стихов аккадской Книги Бытия, найденной среди клинописных текстов на ''lateras coctiles''.<ref>"Обожжённые (глиняные) таблички" (''лат''.)</ref> Здесь мы снова встречаем и пассивное божество ''Ану'' (эйн-соф), и ''Бела''-творца, и Дух Божий (Сфиру), который носится над водами, а значит, и сам есть эти "воды", и ''Эа'', мировую душу или общую мудрость всех трёх.<ref>См. Smith, Chaldean Account of Genesis: ". . . Ану, Эа и Бэл считались "великими богами" . . . Эти боги и их титулы приводятся в следующем виде:

1. Ану, царь ангелов и духов . . .

1. Ану, царь ангелов и духов . . .

2. Бэл, властелин мира, отец богов, творец . . .

2. Бел, властелин мира, отец богов, творец . . .

3. Эа, строитель судьбы, повелитель бездны, бог мудрости и знания . . .” — pp. 52-53 (''SDR'', TUP). </ref>  

3. Эа, строитель судьбы, повелитель бездны, бог мудрости и знания . . .” — pp. 52-53 (''SDR'', TUP). </ref>  

Прежде чем осмеивать тот или иной символ, нужно вначале хотя бы понять его смысл. Двойной элемент-стихия, воздух-вода, связан со средой обитания ибиса, лебедя, гуся, пеликана, всевозможных крокодилов и лягушек, цветков лотоса и водяной лилии и т.д., вот почему эти не самые благородные образы и оказались предметом предпочтения в качестве символов как у современных, так и у древних мистиков.  

Прежде чем осмеивать тот или иной символ, нужно вначале хотя бы понять его смысл. Двойной элемент-стихия, воздух-вода, связан со средой обитания ибиса, лебедя, гуся, пеликана, всевозможных крокодилов и лягушек, цветков лотоса и водяной лилии и т.д., вот почему эти не самые благородные образы и оказались предметом предпочтения в качестве символов как у современных, так и у древних мистиков.  

Великий бог природы Пан, как правило, изображался в окружении водоплавающих птиц, чаще всего гусей. Так же изображались и другие боги. И, если позднее, с постепенным вырождением религии, те боги, священными птицами которых выступали гуси, превратились в приапических божеств, то это случилось вовсе не из-за водоплавающих птиц, почитавшихся священными птицами Пана и других фаллических божеств, о чём говорили некоторые насмешники уже в древности (см. Петроний, "Сатирикон", гл. cxxxvi)<ref>Петроний Арбитр. Сатирикон. М., 1990. CXXXVI-CXXXVII. С. 220-224.</ref>, а из-за того, что абстрактная и божественная сила плодородия в природе подверглась грубой антропоморфизации.  

Великий бог природы Пан, как правило, изображался в окружении водоплавающих птиц, чаще всего гусей. Так же изображались и другие боги. И если позднее, с постепенным вырождением религии, те боги, священными птицами которых выступали гуси, превратились в приапических божеств, то это случилось вовсе не из-за водоплавающих птиц, почитавшихся священными птицами Пана и других фаллических божеств, о чём говорили некоторые насмешники уже в древности (см. Петроний, "Сатирикон", гл. cxxxvi)<ref>Петроний Арбитр. Сатирикон. М., 1990. CXXXVI-CXXXVII. С. 220-224.</ref>, а из-за того, что абстрактная и божественная сила плодородия в природе подверглась грубой антропоморфизации.  

Точно так же и миф о Лебеде и Леде рассказывает вовсе не о "приапических действиях одного и наслаждении ими другой", как целомудренно сформулировал эту мысль Харгрейв Дженнингс, поскольку на самом деле этот миф — всего лишь один из вариантов изложения всё той же философской идеи космогонии.  

Точно так же и миф о Лебеде и Леде рассказывает вовсе не о "приапических действиях одного и наслаждении ими другой", как целомудренно сформулировал эту мысль Харгрейв Дженнингс, поскольку на самом деле этот миф — всего лишь один из вариантов изложения всё той же философской идеи космогонии.  

Лебеди нередко изображаются рядом с Аполлоном, так как являются эмблемами воды и огня (а также солнечного света), существовавших в единстве до разделения элементов.  

Лебеди нередко изображаются рядом с Аполлоном, так как являются эмблемами воды и огня (а также солнечного света), существовавших в единстве до разделения первоэлементов.  

Наши современные символоги много выиграли бы, если бы прислушались к некоторым замечаниям известной писательницы Лидии Марии Чайлд:  

Наши современные символоги много выиграли бы, если бы прислушались к некоторым замечаниям известной писательницы Лидии Марии Чайлд:  

{{Стиль А-Цитата|"С незапамятной древности в Индостане существует одна эмблема, которая выражает собою архетип творения или происхождения жизни<ref>Имеется в виду лингам Шивы.</ref>, . . . ибо Шива, или Махадэва, является не только воспроизводителем человеческих форм, но ещё и оплодотворяющим началом, репродуктивной силой, пронизывающей собой Вселенную. . . Эмблема материнства также связана с религиозным архетипом<ref>L. Maria Child, Progress of Religious Ideas, 4^th edition, p. 17.</ref>. . . Это преклонение человека перед способностью к производству жизни привело к появлению сексуальной эмблематики и в культе Осириса<ref>Там же, р. 151.</ref>. . . Да и что необычного в том, что они [индусы] испытывали благоговение перед великой тайной человеческого рождения? И разве они выказывали какую-то собственную нечистоту в том, что смотрели на этот вопрос именно так? Может быть, это ''нам'', видящим этот вопрос в ином свете, не хватает чистоты?<ref>Там же, р. 16.</ref> . . Ведь такой взгляд может быть лишь у людей ''с чистым и вдумчивым умом<ref>Там же, р. 158.</ref>''. . . . Мы прошли длинный путь, и нечисты были пути наши с тех пор, как эти древние отшельники впервые заговорили о Боге и душе в торжественной тиши своих первых<ref>В цитируемой книге сказано "лесных".</ref> святилищ. Так давайте же не будем улыбаться над их способом изображения бесконечной и непостижимой Причины, проявляющейся во всех тайнах природы, чтобы тем самым не отбросить тень собственной грубости на их патриархальную бесхитростность"<ref>Там же, рр. 16-17.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|"С незапамятной древности в Индостане существует одна эмблема, которая выражает собою архетип творения или происхождения жизни<ref>Имеется в виду лингам Шивы.</ref>, . . . ибо Шива, или Махадэва, является не только воспроизводителем человеческих форм, но ещё и оплодотворяющим началом, репродуктивной силой, пронизывающей собой Вселенную. . . Эмблема материнства также связана с религиозным архетипом<ref>L. Maria Child, Progress of Religious Ideas, 4^th edition, p. 17.</ref>. . . Это преклонение человека перед способностью к производству жизни привело к появлению сексуальной эмблематики и в культе Осириса<ref>Там же, р. 151.</ref>. . . Да и что необычного в том, что они [индусы] испытывали благоговение перед великой тайной человеческого рождения? И разве они выказывали какую-то собственную нечистоту в том, что смотрели на этот вопрос именно так? Может быть, это ''нам'', видящим этот вопрос в ином свете, не хватает чистоты?<ref>Там же, р. 16.</ref> . . Ведь такой взгляд может быть лишь у людей ''с чистым и вдумчивым умом<ref>Там же, р. 158.</ref>''. . . . Мы прошли длинный путь, и нечисты были пути наши с тех пор, как эти древние отшельники впервые заговорили о Боге и душе в торжественной тиши своих первых<ref>В цитируемой книге "лесных".</ref> святилищ. Так давайте же не будем улыбаться над их способом изображения бесконечной и непостижимой Причины, проявляющейся во всех тайнах природы, чтобы тем самым не отбросить тень собственной грубости на их патриархальную бесхитростность"<ref>Там же, рр. 16-17.</ref>.}}

{{Сноски}}

{{Сноски}}