Изменения

И даже Филон называет творца — ''логоса'', стоящего почти вровень с Богом, — "{{Стиль С-Капитель|ВТОРЫМ БОГОМ}}":  

И даже Филон называет творца — ''логоса'', стоящего почти вровень с Богом, — "{{Стиль С-Капитель|ВТОРЫМ БОГОМ}}":  

{{Стиль А-Цитата|". . . второй бог, который есть Его (наивысшего Бога — ''Е.П.Б.'') {{Стиль С-Капитель|ПРЕМУДРОСТЬ}}" (Philo, "Quæst. et Solut.").<ref>См. Филон Иудей. Сочинения (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): ". . . ничто смертное не могло быть образовано по сходству с всевышним Отцом вселенной, но лишь по образцу с вторым божеством, которое есть Слово . . ." — 4:391 ["Вопросы и ответы о Книге Бытия, II, 62" (''Questions . . . in Genesis'', II. 62)] (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|". . . второй бог, который есть Его (наивысшего Бога — ''Е.П.Б.'') {{Стиль С-Капитель|ПРЕМУДРОСТЬ}}" (Philo, "Quæst. et Solut.").<ref>См. Филон Иудей. Сочинения (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): ". . . ничто смертное не могло быть образовано по сходству с всевышним Отцом Вселенной, но лишь по образцу с вторым божеством, которое есть Слово . . ." — 4:391 ["Вопросы и ответы о Книге Бытия, II, 62" (''Questions . . . in Genesis'', II. 62)] (''SDR'', TUP). </ref> }}

Верховное божество не есть бог. Оно — {{Стиль С-Капитель|НИЧТО}}, оно — {{Стиль С-Капитель|ТЬМА}}. Оно не имеет имени и потому его зовут ''эйн-соф'' — "слово ''эйн'' означает "ничто" (см. Franck, "Die Kabbala", p. 153. См. также § XII "Теогония богов-творцов"). "Наивысший Бог" (непроявленный {{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}}) — это его [верховного божества, эйн-софа — ''перев''.] "сын".  

Верховное божество не есть бог. Оно — {{Стиль С-Капитель|НИЧТО}}, оно — {{Стиль С-Капитель|ТЬМА}}. Оно не имеет имени и потому его зовут ''эйн-соф'' — "слово ''эйн'' означает "ничто" (см. Franck, "Die Kabbala", p. 153. См. также § XII "Теогония богов-творцов"). "Наивысший Бог" (непроявленный {{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}}) — это его [верховного божества, эйн-софа — ''перев''.] "сын".  

{{Стиль А-Цитата|Эон, не имеющий бытия и никем не рождённый, и ''звуки эти''— суть ангелы, вечно созерцающие лик Отца'''[1]''' (логоса, "второго Бога", который, по Филону, стоит почти вровень с "Непостижимым" Богом — ''Е.П.Б.'')"<ref>Ср.: Ириней, кн. 1. гл. 14 (1).</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|Эон, не имеющий бытия и никем не рождённый, и ''звуки эти''— суть ангелы, вечно созерцающие лик Отца'''[1]''' (логоса, "второго Бога", который, по Филону, стоит почти вровень с "Непостижимым" Богом — ''Е.П.Б.'')"<ref>Ср.: Ириней, кн. 1. гл. 14 (1).</ref>. }}

В этом тексте всё изложено настолько ясно, насколько это могла позволить себе секретность древней эзотерики. Всё здесь выдержано в каббалистическом ключе, хотя и рассказано более откровенно, чем, например, в книге "Зохар", где мистические имена и атрибуты также описываются словами, состоящими из четырёх, двенадцати, сорока двух и даже семидесяти двух слогов! Для того чтобы поведать {{Стиль С-Капитель|истину}}, ''Четверица'' является к Марку в образе обнажённой женщины, и каждая буква обозначает тот или иной орган её тела: голова называется буквой Ω, шея — буквой Ψ, плечи и кисти рук — буквами γ и χ и т.д. В этом легко узнаются сфиры: венец (''кетер''), то есть голова, имеет число ''один'', мозг (''хохма'') — ''два'', сердце, то есть ум (бина), — ''три'', а также другие семь сфирот, символизирующие различные части тела. Дерево сфирот — это вселенная, символом которой на Западе выступает Адам Кадмон, а в Индии — Брахма.  

В этом тексте всё изложено настолько ясно, насколько это могла позволить себе секретность древней эзотерики. Всё здесь выдержано в каббалистическом ключе, хотя и рассказано более откровенно, чем, например, в книге "Зохар", где мистические имена и атрибуты также описываются словами, состоящими из четырёх, двенадцати, сорока двух и даже семидесяти двух слогов! Для того чтобы поведать {{Стиль С-Капитель|ИСТИНУ}}, ''четверица'' является к Марку в образе обнажённой женщины, и каждая буква обозначает тот или иной орган её тела: голова называется буквой Ω, шея — буквой Ψ, плечи и кисти рук — буквами γ и χ и т.д. В этом легко узнаются: Сфира, "венец" (''кетер''), то есть голова, обозначенная числом ''один''; мозг (''хохма'') — ''два''; сердце, то есть разум (бина), — ''три''; а также остальные семь сфирот, символизирующие различные части тела. Дерево сфирот — это Вселенная, символом которой на Западе выступает Адам Кадмон, а в Индии — Брахма.  

Эти десять сфирот всегда подразделяются на две группы: на три высших сфиры, то есть духовную ''триаду'', и низшую семерицу. Подлинный эзотерический смысл священной семёрки очень хитро скрыт в "Зохаре", однако он раскрывается в двойном написании выражения "в начале": ''Бе-решит'' и ''Бе-райшит'', где последнее обозначает "Высшую, или ''Верхнюю'' Мудрость". Как указывают Макгрегор Мазерс в своей "Kabbalah" (p. 47) и И.Майер в "Qabbalah" (p. 233) — а оба эти каббалиста опираются на самые авторитетные древние источники — эти выражения заключают в себе двойной тайный смысл. Выражение ''Брайшит бара Элохим ''означает, что ''шесть'' сфирот, над которыми стоит ''седьмая'' сфира, относятся к низшей материальной группе, или, как говорит автор, "семеро . . . . относятся к низшему творению, а три — к духовному человеку, небесному прототипу, или первому Адаму".  

Эти десять сфирот всегда подразделяются на две группы: на три высших сфиры, то есть духовную ''триаду'', и низшую семерицу. Подлинный эзотерический смысл священной семёрки очень хитро завуалирован в "Зохаре", но раскрывается в двойном написании выражения "в начале": ''Бе-решит'' и ''Бе-райшит'', где последнее обозначает "высшую, или ''верхнюю'' мудрость". Как указывают Макгрегор Мазерс в своей "Kabbalah" (p. 47) и И. Майер в "Qabbalah" (p. 233) — а оба эти каббалиста опираются на самые авторитетные древние источники — эти выражения заключают в себе двойной тайный смысл. Выражение ''Брайшит бара Элохим ''означает, что ''шесть'' сфирот, над которыми стоит ''седьмая'' сфира, относятся к низшей материальной группе, или, как говорит автор, "семеро . . . . относятся к низшему творению, а три — к духовному человеку, небесному прототипу, первому Адаму".<ref>Qabbalah, 1888. P. 303 (''SDR'', TUP).</ref>

Когда теософы и оккультисты говорят, что Бог не есть {{Стиль С-Капитель|существо}}, так как {{Стиль С-Капитель|оно}} (Бог) есть ничто, ''ни то, ни это'', то тем самым они проявляют по отношению к Наивысшему Божеству гораздо больше благоговения и религиозного почтения, чем те, кто называет Бога "{{Стиль С-Капитель|Он}}", тем самым превращая его в гигантское {{Стиль С-Капитель|существо мужского пола}}.  

Когда теософы и оккультисты говорят, что Бог не имеет БЫТИЯ и не есть {{Стиль С-Капитель|СУЩЕСТВО}}, так как {{Стиль С-Капитель|оно}} (Бог) есть ничто, ''ни то, ни это'', то тем самым они проявляют по отношению к верховному божеству гораздо больше благоговения и религиозного почтения, чем те, кто называет Бога "ОН", тем самым превращая его в гигантское СУЩЕСТВО МУЖСКОГО ПОЛА.  

Изучающие каббалу вскоре встретятся с этой же самой идеей в окончательно сформулированных взглядах её авторов — великих древних еврейских посвящённых, узнавших эту тайную мудрость от халдейских иерофантов в Вавилоне так же, как её узнал Моисей, когда находился в Египте. О "Зохаре" нельзя судить по его позднейшим переводам на латынь и другие языки, поскольку все его идеи, конечно же, были приглушены и приноровлены к взглядам и ''политике'' его христианских редакторов. На самом же деле, заложенные в нём идеи ни в чём не отличаются от принципов всех других религиозных систем. Как показывают самые различные космогонии, мировая душа понималась всеми народами древности как "ум" демиурга-творца и называлась

Изучающие каббалу очень быстро встречаются с этой же самой идеей в изначальных взглядах её авторов — великих древних еврейских посвящённых, узнавших эту тайную мудрость от халдейских иерофантов в Вавилоне так же, как её узнал Моисей, когда находился в Египте. О "Зохаре" нельзя судить по его позднейшим переводам на латынь и другие языки, поскольку все его идеи, конечно же, были приглушены и приноровлены к взглядам и ''политике'' его христианских редакторов. На самом же деле, заложенные в нём идеи ни в чём не отличаются от идей всех других религиозных систем. Как показывают самые различные космогонии, мировая душа понималась всеми народами древности как "ум" демиурга-творца и  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' У христиан это "семь Ангелов Лица".

'''[1]''' У христиан это "семь Ангелов Лица Господня".

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 353 |ЕГИПЕТСКАЯ ВЕРСИЯ}}

{{Стр| 353 |ЕГИПЕТСКАЯ ВЕРСИЯ}}

"матерью": у гностиков она была известна под именем ''Софии'' (мудрости женского начала), у евреев — ''сфиры'', у индусов — Сарасвати или Вач. ''Таким образом, Святой Дух считался женским началом''.  

называлась "матерью": у гностиков она была известна под именем ''Софии'' (мудрости, относящейся к женскому началу), у евреев — под именем ''Сфиры'', у индусов — Сарасвати или Вач. ''Таким образом, Святой Дух считался женским началом''.  

Поэтому-то и родившегося от неё ''Куриоса'' (Логоса) греки называли "богом-умом" (''нусом''). "Ведь Корос (Куриос) означает . . . нетронутую чистоту ума — мудрость", — говорит Платон в "Кратиле".<ref>Платон, т. 1 — Кратил, 396 b-c: ". . . слово κόροc, [содержащееся в имени "Крон"], означает не "отрок", но нетронутую чистоту ума".</ref> Куриос — это Меркурий, божественная мудрость, а "Меркурий — это Sol (Солнце)" (Арнобий, vi., xii.),<ref>См. С.Ф. Данлэп. Сод. Таинства Адони (S. F. Dunlap, "Sōd, The Mysteries of Adoni," 1861): "Кор, Кур — это Солнце . . . Куриос — это божественный {{Стиль С-Капитель|ум}}, Логос в Солнце. Мар ("наш Господь") Куриос ("Меркурий") . . . Меркурий (божественная премудрость) есть Солнце" — p. 23 (примеч.) (''SDR'', TUP).

Поэтому-то и родившегося от него ''Куриоса'' (логоса) греки называли "богом-умом" (''нусом''). "Ведь Корос (Куриос) означает . . . нетронутую чистоту ума — мудрость", — говорит Платон в "Кратиле".<ref>Платон, т. 1 — Кратил, 396 b-c: ". . . слово κόροc, [содержащееся в имени "Крон"], означает не "отрок", но нетронутую чистоту ума".</ref> Куриос — это Меркурий, божественная мудрость, а "Меркурий — это Sol (Солнце)" (Арнобий, vi., xii.),<ref>См. С.Ф. Данлэп. Сод. Таинства Адони (S. F. Dunlap, "Sōd, The Mysteries of Adoni," 1861): "Кор, Кур — это Солнце . . . Куриос — это божественный {{Стиль С-Капитель|ум}}, Логос в Солнце. Мар ("наш Господь") Куриос ("Меркурий") . . . Меркурий (божественная премудрость) есть Солнце" — p. 23 (примеч.) (''SDR'', TUP).

См. также: Арнобий. Против язычников. СПб, 2008, кн. 6, 12, с. 320: "Вот если бы какой-либо находчивый и хитрый властитель без вашего ведома удалил Солнце (Solem) из его пределов и перевел на место Меркурия, и затем взял Меркурия и заставил переселиться в святилище Солнца . ., то каким образом вы могли бы различить, кто из них Солнце и кто Меркурий. . ?"</ref> у которого Тот-Гермес получил свою божественную мудрость.  

См. также: Арнобий. Против язычников. СПб, 2008, кн. 6, 12, с. 320: "Вот если бы какой-либо находчивый и хитрый властитель без вашего ведома удалил Солнце (Solem) из его пределов и перевел на место Меркурия, и затем взял Меркурия и заставил переселиться в святилище Солнца . ., то каким образом вы могли бы различить, кто из них Солнце и кто Меркурий. . ?"</ref> у которого Тот-Гермес получил свою божественную мудрость.  

{{Стр| 354 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 354 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

пока ''абсолют'' находится в ''уломе'','''[1]''' беспредельном и бессрочном времени, и, как таковой, эйн-соф не может не только творить, но даже моделировать вселенную, и тем более выступать ором (Светом). Поэтому эйн-соф — это ещё и Тьма. То, что выступает неизменно бесконечным и абсолютно беспредельным, не может ни хотеть, ни думать, ни действовать. Для этого оно должно стать конечным, что фактически и происходит, когда его луч проникает в мировое яйцо — бесконечное пространство — и выходит из него уже конечным богом. Всё это предоставлено сделать лучу, латентно присутствующему в Едином. Когда наступает срок, абсолютная воля естественным образом испускает из себя заключённую в ней силу, как это и предписывается Законом, имманентной и наивысшей эссенцией которого эта воля и является.  

пока ''абсолют'' находится в ''уломе'','''[1]''' беспредельном и бессрочном времени, и, как таковой, эйн-соф не может не только творить, но даже моделировать Вселенную, и тем более выступать ором (Светом). Поэтому эйн-соф — это ещё и Тьма. То, что выступает неизменно бесконечным и абсолютно беспредельным, не может ни хотеть, ни думать, ни действовать. Для этого оно должно стать конечным, что фактически и происходит, когда его луч проникает в мировое яйцо — бесконечное пространство — и выходит из него уже конечным богом. Всё это предоставлено сделать лучу, латентно присутствующему в Едином. Когда наступает срок, абсолютная воля естественным образом испускает из себя заключённую в ней силу, как это и предписывается Законом, имманентной и наивысшей эссенцией которого эта воля и является.  

В качестве символа евреи предпочли выбрать образ не яйца, а "двойного неба". В самом деле, при правильном переводе фраза "Бог создал небо и землю" должна звучать следующим образом: "В собственной своей сущности (эссенции) и из неё, как из утробы (мирового яйца — ''Е.П.Б.''), Бог создал сдвоенные небеса".  

В качестве символа евреи предпочли выбрать образ не яйца, а "двойного неба". В самом деле, при правильном переводе фраза "Бог создал небо и землю" должна звучать следующим образом: "В собственной своей сущности (эссенции) и из неё, как из утробы (мирового яйца — ''Е.П.Б.''), Бог создал сдвоенные небеса".  

''Лахаш ''означает практически то же самое, что и Вач — скрытую силу мантр.  

''Лахаш ''означает практически то же самое, что и Вач — скрытую силу мантр.  

С наступлением периода активности из недр вечной сущности эйн-софа выходит сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (''кетер''). Именно она позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизреченную сущность и её проявленное тело, вселенную, — представляют собой сплошные линии, а третья, левая сторона, изображается пунктиром. Вот через неё-то и исходит сфира.  

С наступлением периода активности из недр вечной сущности эйн-софа выходит сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (''кетер''). Именно она позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизреченную сущность и её проявленное тело, Вселенную, — представляют собой сплошные линии, а третья, левая сторона, изображается пунктиром. Вот через неё-то и исходит сфира.  

Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник<ref>В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом".</ref>. Эта эманация образует троичную триаду. Из невидимой росы,<ref>См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.</ref> выпадающей из высшей едино-триады (и сводящей, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" сфира ''создаёт'' первичные воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, наконец произведёт землю. "''Для создания души живой нужны земля и вода", ''— говорит Моисей. И здесь требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.  

Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник<ref>В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом".</ref>. Эта эманация образует троичную триаду. Из невидимой росы,<ref>См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.</ref> выпадающей из высшей едино-триады (и сводящей, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" сфира ''создаёт'' первичные воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, наконец произведёт землю. "''Для создания души живой нужны земля и вода", ''— говорит Моисей. И здесь требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.  

Но даже и этот покров  

Но даже и этот покров  

{{Стиль А-Цитата|"''не мог быть виден'' по причине безмерности его Света. Он также ''расширился наружу'', и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному ''извержению изнутри'' (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20''a'').<ref>См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась вселенная" (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"''не мог быть виден'' по причине безмерности его Света. Он также ''расширился наружу'', и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному ''извержению изнутри'' (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20''a'').<ref>См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась Вселенная" (''SDR'', TUP). </ref> }}

Эта излучённая беспредельным Светом духовная субстанция и является первой сфирой — шхиной. В экзотерическом смысле сфира содержит в себе все остальные девять сфирот. В эзотерическом же смысле она заключает в себе лишь две'''[1]''' сфиры: хохму (мудрость), "активную потенцию мужского начала, имеющую божественное имя Йа (יה)", и {{Стиль С-Капитель|бину}} (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя Иегова (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей, сфирой<ref>Шхиной.</ref>, образуют еврейскую троицу, то есть "венец", {{Стиль С-Капитель|кетер}}. Эти две сфиры называются отец (''абба'') и мать (''амона'') и составляют диаду — то есть двуполый ''Логос'', из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").<ref>См. т. 2. Приложение "Каббала".</ref> Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская ''Тримурти''.'''[1]'''  

Эта излучённая беспредельным Светом духовная субстанция и является первой сфирой — шхиной. В экзотерическом смысле сфира содержит в себе все остальные девять сфирот. В эзотерическом же смысле она заключает в себе лишь две'''[1]''' сфиры: хохму (мудрость), "активную потенцию мужского начала, имеющую божественное имя Йа (יה)", и {{Стиль С-Капитель|бину}} (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя Иегова (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей, сфирой<ref>Шхиной.</ref>, образуют еврейскую троицу, то есть "венец", {{Стиль С-Капитель|кетер}}. Эти две сфиры называются отец (''абба'') и мать (''амона'') и составляют диаду — то есть двуполый ''Логос'', из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").<ref>См. т. 2. Приложение "Каббала".</ref> Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская ''Тримурти''.'''[1]'''  

Но как бы скрытно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится в другом. ''Праджапати'' — это явно сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, в той же последовательности, в какой сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.  

Но как бы скрытно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится в другом. ''Праджапати'' — это явно сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, в той же последовательности, в какой сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.  

В обеих сокровенных системах Единая Мировая Эссенция предстаёт непостижимой и ''неактивной'' в своей абсолютности, и связь её с сооружением вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует мужское-женское, двуполое первоначало [Брахма-Вирадж и Адити-Вач, с одной стороны, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и сфира Ева, с другой], а десять или семь их эманаций, с  

В обеих сокровенных системах Единая Мировая Эссенция предстаёт непостижимой и ''неактивной'' в своей абсолютности, и связь её с сооружением Вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует мужское-женское, двуполое первоначало [Брахма-Вирадж и Адити-Вач, с одной стороны, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и сфира Ева, с другой], а десять или семь их эманаций, с  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

то есть праджапати и сфирот, образуют в своей совокупности, прежде всего, архетип человека, ''протологоса'', а уж затем, лишь в своём вторичном аспекте, они становятся космическими силами и астрономическими небесными телами. Если Адити представляет собой мать богов (''дэва-матри''), то Ева — мать всего сущего, и обе они выступают женским аспектом производительной силы (''шакти'') "небесного человека" и представляют собой коллективных творцов. Вот что говорится в сутре "Гупта Видья":  

то есть праджапати и сфирот, образуют в своей совокупности, прежде всего, архетип человека, ''протологоса'', а уж затем, лишь в своём вторичном аспекте, они становятся космическими силами и астрономическими небесными телами. Если Адити представляет собой мать богов (''дэва-матри''), то Ева — мать всего сущего, и обе они выступают женским аспектом производительной силы (''шакти'') "небесного человека" и представляют собой коллективных творцов. Вот что говорится в сутре "Гупта Видья":  

{{Стиль А-Цитата|"В начале из парамартхики (''единого'' и единственно истинного бытия — ''Е.П.Б.'') изошёл луч. Затем он проявился в вьявахарике (условном бытии — ''Е.П.Б.''), который послужил ему ''ваханой'', чтобы через неё низойти в мать мира и заставить её расшириться (набухнуть, ''бри'')".<ref>См. Т. Субба Роу. Брахманизм о семеричности принципов в человеке (T. Subba Row, "Brahmanism on the Sevenfold Principle in Man," 1885): ". . . веданта, постулирующая три рода существования — (1) ''парамартхика'' (''истинное и единственно реальное''), (2) ''вьявахарика'' (фактическое) и (3) ''пратибхасика'' (мнимая или иллюзорная жизнь), — признаёт в качестве подлинно сущего только первую ''жизнь ''или'' дживатму''. Единственным представителем Единого во вселенной является Брахма, то есть "Я" Единого, . . . тогда как остальные — всего лишь его "феноменальные мнимости" . . . [Примечание IV написано Е.П.Б.]" — p. 182 ["Пять лет теософии" (''Five Years of Theosophy'')] (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"В начале из парамартхики (''единого'' и единственно истинного бытия — ''Е.П.Б.'') изошёл луч. Затем он проявился в вьявахарике (условном бытии — ''Е.П.Б.''), который послужил ему ''ваханой'', чтобы через неё низойти в мать мира и заставить её расшириться (набухнуть, ''бри'')".<ref>См. Т. Субба Роу. Брахманизм о семеричности принципов в человеке (T. Subba Row, "Brahmanism on the Sevenfold Principle in Man," 1885): ". . . веданта, постулирующая три рода существования — (1) ''парамартхика'' (''истинное и единственно реальное''), (2) ''вьявахарика'' (фактическое) и (3) ''пратибхасика'' (мнимая или иллюзорная жизнь), — признаёт в качестве подлинно сущего только первую ''жизнь ''или'' дживатму''. Единственным представителем Единого во Вселенной является Брахма, то есть "Я" Единого, . . . тогда как остальные — всего лишь его "феноменальные мнимости" . . . [Примечание IV написано Е.П.Б.]" — p. 182 ["Пять лет теософии" (''Five Years of Theosophy'')] (''SDR'', TUP). </ref> }}

А вот что описывается в "Зохаре":  

А вот что описывается в "Зохаре":  

собратьев-христиан, принадлежащих к иной конфессии, хотя текст своей собственной Книги Бытия все воспринимают одинаково ''буквально''.

собратьев-христиан, принадлежащих к иной конфессии, хотя текст своей собственной Книги Бытия все воспринимают одинаково ''буквально''.

У халдеев мы встречаем скрытое божество ''Ану'', Единое, уже само имя которого указывает на санскритские корни. На санскрите слово ''ану'' означает "атом", ''аниямсам аниясам'' (мельчайший из малых), и именно под этим именем в философии веданты понимается Парабрахман: по описанию, Парабрахман меньше мельчайшего атома и больше самой огромной сферы или вселенной: "''анаграниям и махаторвават''".  

У халдеев мы встречаем скрытое божество ''Ану'', Единое, уже само имя которого указывает на санскритские корни. На санскрите слово ''ану'' означает "атом", ''аниямсам аниясам'' (мельчайший из малых), и именно под этим именем в философии веданты понимается Парабрахман: по описанию, Парабрахман меньше мельчайшего атома и больше самой огромной сферы или Вселенной: "''анаграниям и махаторвават''".  

А вот что приводит Джордж Смит в качестве первых стихов аккадской Книги Бытия, найденной среди клинописных текстов на lateras coctiles.<ref>"Обожжённые (глиняные) таблички" (''лат''.)</ref> Здесь мы снова встречаем и пассивное божество Ану (эйн-соф), и Бела-творца, и Дух Божий (сфиру), который носится над водами, а значит, и сам есть эти воды, и Эа, мировую душу или общую мудрость всех трёх.<ref>См. Smith, Chaldean Account of Genesis: ". . . Ану, Эа и Бэл считались "великими богами" . . . Эти боги и их титулы приводятся в следующем виде:

А вот что приводит Джордж Смит в качестве первых стихов аккадской Книги Бытия, найденной среди клинописных текстов на lateras coctiles.<ref>"Обожжённые (глиняные) таблички" (''лат''.)</ref> Здесь мы снова встречаем и пассивное божество Ану (эйн-соф), и Бела-творца, и Дух Божий (сфиру), который носится над водами, а значит, и сам есть эти воды, и Эа, мировую душу или общую мудрость всех трёх.<ref>См. Smith, Chaldean Account of Genesis: ". . . Ану, Эа и Бэл считались "великими богами" . . . Эти боги и их титулы приводятся в следующем виде:

Наши современные символоги много выиграли бы, если бы прислушались к некоторым замечаниям известной писательницы Лидии Марии Чайлд:  

Наши современные символоги много выиграли бы, если бы прислушались к некоторым замечаниям известной писательницы Лидии Марии Чайлд:  

{{Стиль А-Цитата|"С незапамятной древности в Индостане существует одна эмблема, которая выражает собою архетип творения или происхождения жизни<ref>Имеется в виду лингам Шивы.</ref>, . . . ибо Шива, или Махадэва, является не только воспроизводителем человеческих форм, но ещё и оплодотворяющим началом, репродуктивной силой, пронизывающей собой вселенную. . . Эмблема материнства также связана с религиозным архетипом<ref>L. Maria Child, Progress of Religious Ideas, 4^th edition, p. 17.</ref>. . . Это преклонение человека перед способностью к производству жизни привело к появлению сексуальной эмблематики и в культе Осириса<ref>Там же, р. 151.</ref>. . . Да и что необычного в том, что они [индусы] испытывали благоговение перед великой тайной человеческого рождения? И разве они выказывали какую-то собственную нечистоту в том, что смотрели на этот вопрос именно так? Может быть, это ''нам'', видящим этот вопрос в ином свете, не хватает чистоты?<ref>Там же, р. 16.</ref> . . Ведь такой взгляд может быть лишь у людей ''с чистым и вдумчивым умом<ref>Там же, р. 158.</ref>''. . . . Мы прошли длинный путь, и нечисты были пути наши с тех пор, как эти древние отшельники впервые заговорили о Боге и душе в торжественной тиши своих первых<ref>В цитируемой книге сказано "лесных".</ref> святилищ. Так давайте же не будем улыбаться над их способом изображения бесконечной и непостижимой Причины, проявляющейся во всех тайнах природы, чтобы тем самым не отбросить тень собственной грубости на их патриархальную бесхитростность"<ref>Там же, рр. 16-17.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|"С незапамятной древности в Индостане существует одна эмблема, которая выражает собою архетип творения или происхождения жизни<ref>Имеется в виду лингам Шивы.</ref>, . . . ибо Шива, или Махадэва, является не только воспроизводителем человеческих форм, но ещё и оплодотворяющим началом, репродуктивной силой, пронизывающей собой Вселенную. . . Эмблема материнства также связана с религиозным архетипом<ref>L. Maria Child, Progress of Religious Ideas, 4^th edition, p. 17.</ref>. . . Это преклонение человека перед способностью к производству жизни привело к появлению сексуальной эмблематики и в культе Осириса<ref>Там же, р. 151.</ref>. . . Да и что необычного в том, что они [индусы] испытывали благоговение перед великой тайной человеческого рождения? И разве они выказывали какую-то собственную нечистоту в том, что смотрели на этот вопрос именно так? Может быть, это ''нам'', видящим этот вопрос в ином свете, не хватает чистоты?<ref>Там же, р. 16.</ref> . . Ведь такой взгляд может быть лишь у людей ''с чистым и вдумчивым умом<ref>Там же, р. 158.</ref>''. . . . Мы прошли длинный путь, и нечисты были пути наши с тех пор, как эти древние отшельники впервые заговорили о Боге и душе в торжественной тиши своих первых<ref>В цитируемой книге сказано "лесных".</ref> святилищ. Так давайте же не будем улыбаться над их способом изображения бесконечной и непостижимой Причины, проявляющейся во всех тайнах природы, чтобы тем самым не отбросить тень собственной грубости на их патриархальную бесхитростность"<ref>Там же, рр. 16-17.</ref>.}}

{{Сноски}}

{{Сноски}}