Изменения

{{Стр|461|Об элементах}}

{{Стр|461|Об элементах}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Потому космолатрия<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Космолатрия}} (греч. κόσμος – мир, λατρεύω – служить).}}</ref> никогда не была, даже в своём худшем аспекте, фетишизмом, почитающим и поклоняющимся пассивной форме и материи любого предмета, но всегда искала нуменон, заключённый в нём. Огонь, Воздух, Вода, Земля были лишь видимыми обличиями, символами вдохновляющих их невидимых душ или духов, космических богов, которым поклонялись невежды, а мудрые просто почтительно признавали. В свою очередь, феноменальные подразделения нуменальных элементов оживлялись элементалами, так называемыми «духами природы» низших степеней.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Потому {{ТД из БТС|космолатрия|вид=сноска}} никогда не была, даже в своём худшем аспекте, фетишизмом, почитающим и поклоняющимся пассивной форме и материи любого предмета, но всегда искала нуменон, заключённый в нём. Огонь, Воздух, Вода, Земля были лишь видимыми обличиями, символами вдохновляющих их невидимых душ или духов, космических богов, которым поклонялись невежды, а мудрые просто почтительно признавали. В свою очередь, феноменальные подразделения нуменальных элементов оживлялись элементалами, так называемыми «духами природы» низших степеней.}}

В теогонии Мохоса<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Мох Сидо́нский}} (Мохос, Охос) – финикийский философ из Сидона, живший в конце II тысячелетия до н. э.}}</ref> мы находим сначала эфир, затем воздух: два принципа, из которых рождается улом<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|Возможно опечатка и должно быть Олам (Olum).}}</ref>, постижимый (''νοητός'') бог, видимая материальная вселенная<ref>''Movers «Phöinizer»,'' – 282.</ref>. В орфических гимнах {{Дополнение|Эрос-Фанет|Фанет (др.-греч. Φάνης, от φαίνω – являться, φάντος – являющийся) – божество-демиург в орфической теокосмогонии (VI век до н. э.), муже-женское живое существо, родившееся из мирового яйца.|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 08:39, 1 мая 2021}} возникает из духовного яйца, оплодотворённого вихрями эфира. Вихрь, будучи «Духом Божьим», который, как сказано, движется в эфире, «высиживая над Хаосом» божественную мысль. В «Катхопанишаде» индусов, Пуруша, Божественный Дух уже стоит перед первичной материей и от их слияния возникает Великая Душа Мира, «Маха-Атма, Брахман, Дух Жизни»<ref>Вебер. ''«Akad. Vorles»,'' 213, 214 и т.&nbsp;д.</ref>. Последние наименования, опять-таки, тождественны с Всемирной Душою или Анима Мунди; Астральный Свет теургов и каббалистов есть её последнее и низшее подразделение.

В теогонии {{ТД из БТС|Мохоса|Мохос|тип=личность|вид=подсказка}} мы находим сначала эфир, затем воздух: два принципа, из которых рождается Улом, постижимый (''νοητός'') бог, видимая материальная вселенная<ref>''Movers, «Phöinizer»,'' 282.</ref>. В орфических гимнах Эрос-Фанес возникает из духовного яйца, оплодотворённого вихрями эфира. Вихрь, будучи «Духом Божьим», который, как сказано, движется в эфире, «высиживая над Хаосом» божественную мысль. В «Катхопанишаде» индусов, Пуруша, Божественный Дух уже стоит перед первичной материей и от их слияния возникает Великая Душа Мира, «Маха-Атма, Брахман, Дух Жизни»<ref>Вебер, ''«Akad. Vorles»,'' 213, 214 и т.&nbsp;д.</ref>. Последние наименования, опять-таки, тождественны с Всемирной Душою или Анима Мунди; Астральный Свет теургов и каббалистов есть её последнее и низшее подразделение.

Стихии (''στοιχεĩα'') Платона и Аристотеля были, таким образом, ''бесплотными'' принципами, приложенными к четырём великим делениям нашего Космического Мира; и Крейцер вполне справедливо определяет эти изначальные верования, как «''виды магии, как психическое язычество и обоготворение сил; одухотворение'', вводившее верующих в тесное общение с этими силами<ref>IX, 850.</ref>. Действительно, настолько тесное, что Иерархии этих Потенций или Сил были классифицированы по семеричной шкале постепенности, от весомости к невесомости. Они семеричны, не как искусственный способ для облегчения понимания их, но в их истинной ''космической'' последовательности, от их химического или физического до их чисто духовного состава. Они – боги для невежественных масс; боги – независимые и высочайшие; Демоны для фанатиков, которые часто, несмотря на свою рассудочность, не могут понять дух философской фразы «''in pluribus unum''»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|e pluribus unum}} (лат.) – «из многих – единое» или «единый во многом».}}</ref>. Для герметического философа они Силы, ''относительно'' «слепые» или «разумные», соответственно тому из принципов в них, с которым он имеет дело. Потребовались долгие тысячелетия, покуда они, наконец, не оказались в наш культурный век низведёнными до простых химических элементов.

Стихии (''στοιχεĩα'') Платона и Аристотеля были, таким образом, ''бесплотными'' принципами, приложенными к четырём великим делениям нашего Космического Мира; и Крейцер вполне справедливо определяет эти изначальные верования, как «''виды магии, как психическое язычество и обоготворение сил; одухотворение'', вводившее верующих в тесное общение с этими силами<ref>IX, 850.</ref>. Действительно, настолько тесное, что Иерархии этих Потенций или Сил были классифицированы по семеричной шкале постепенности, от весомости к невесомости. Они семеричны, не как искусственный способ для облегчения понимания их, но в их истинной ''космической'' последовательности, от их химического или физического до их чисто духовного состава. Они – боги для невежественных масс; боги – независимые и высочайшие; Демоны для фанатиков, которые часто, несмотря на свою рассудочность, не могут понять дух философской фразы «''in pluribus unum''»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|e pluribus unum}} (лат.) – «из многих – единое» или «единый во многом».}}</ref>. Для герметического философа они Силы, ''относительно'' «слепые» или «разумные», соответственно тому из принципов в них, с которым он имеет дело. Потребовались долгие тысячелетия, покуда они, наконец, не оказались в наш культурный век низведёнными до простых химических элементов.

Все они были космическими богами; всегда являвшими синтез всех в одном, как мы находим это в каждой космогонии или мифологии. Так греки имели своего Юпитера Додонского, вмещавшего в себе четыре стихии и четыре стороны света и потому признанного в старом Риме под пантеистическим именем Юпитера Мундуса, который ныне, в современном Риме стал Деус Мундус (''Deus Mundus''), единым Всемирным Богом позднейшего богословия, поглотившим всех остальных богов по произвольному решению его особых служителей.

Все они были космическими богами; всегда являвшими синтез всех в одном, как мы находим это в каждой космогонии или мифологии. Так греки имели своего Юпитера Додонского, вмещавшего в себе четыре стихии и четыре стороны света и потому признанного в старом Риме под пантеистическим именем Юпитера Мундуса, который ныне, в современном Риме стал Деус Мундус (''Deus Mundus''), единым Всемирным Богом позднейшего богословия, поглотившим всех остальных богов по произвольному решению его особых служителей.

Как боги Огня, Воздуха и Воды, все они были небесными богами; как боги низшей области, они являлись ''адскими'' божествами, при чём последнее прилагательное относится просто к Земле. Они были «духами Земли» под своими соответствующими именами – Ямы, Плутона, Озириса, «Владыки Низшего Царства» и т.&nbsp;д., и {{Дополнение|теллурическая|земная|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]]  08:39, 1 мая 2021 }} природа их достаточно свидетельствует это. Древние не знали худшего местопребывания после смерти, чем кама-лока, лимб (преддверие ада) на этой Земле<ref>Геенна Библии была долина вблизи Иерусалима, где монотеистические евреи приносили в жертву Молоху своих детей, если верить слову пророка Иеремии. Скандинавская обитель ада – Хель или Хела была суровой, ледяной областью – та же кама-лока – и египетское аменти было местом очищения. (См. «Разоблачённая Изида», II, 11.)</ref>. Если возразят, что Юпитер Додонский был отождествлён с Дитом<ref>Дит (лат. Dis) – римский бог подземного царства, также Орк (лат. Orcus).}}</ref> или римский Плутон с Дионисием хтонским, подземным и c Аидом, царём подземного мира, где, согласно Крейцеру<ref>I, VI, 1.</ref>, изрекались пророчества, то для оккультистов будет большим удовольствием доказать, что оба и Аид и Дионисий являются основою Адоная или Иурбо-Адонай, как именуется Иегова в «Кодексе назареев». «Ты не будешь поклоняться Солнцу, именуемому Адонаем, имя которого также Кадуш и Эль-Эль»<ref>«Кодекс назареев», I, 47; см. также Псалтырь, – LXXXIX, 18.</ref>, и также «Владыка Вакх». Ваал-Адонис Содов<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Сод}} (иврит סוד) – тайна.}}</ref> или мистерий до-вавилонских евреев сделался Адонаем массоретов и позже писался как Яхве (Иегова) с огласовками. Потому римско-католики правы. Все эти Юпитеры происходят из одного семейства, но, для завершения последнего, Иегова должен быть включен в него. Юпитер-Эриос<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Эриос}} (греч. αέριος) – воздушный.}}</ref> или Пан, Юпитер-Амон и Юпитер-Бэл-Молох, все они корреляты и едины с Иурбо-Адонай, ибо все они представляют единую Космическую природу. Именно эта природа и Мощь, которая создаёт особый земной символ и его физическую и материальную оболочку, что доказывает, что Энергия, проявляющаяся через него, исходит ''извне''.

Как боги Огня, Воздуха и Воды, все они были небесными богами; как боги низшей области, они являлись ''адскими'' божествами, при чём последнее прилагательное относится просто к Земле. Они были «духами Земли» под своими соответствующими именами – Ямы, Плутона, Осириса, «Владыки Низшего Царства» и т.&nbsp;д., и их земная природа достаточно свидетельствует об этом. Древние не знали худшего местопребывания после смерти, чем кама-лока, {{ТД из БТС|лимб|вид=сноска и подксказка}} на этой Земле<ref>Геенна Библии была долина вблизи Иерусалима, где монотеистические евреи приносили в жертву Молоху своих детей, если верить слову пророка Иеремии. Скандинавская обитель ада – Хель или Хела была суровой, ледяной областью – та же кама-лока – и египетское аменти было местом очищения. (См. «Разоблачённая Изида», II, 11.)</ref>. Если возразят, что Юпитер Додонский был отождествлён с {{ТД из БТС|Дитом|Дит|вид=подсказка и сноска}} или римский Плутон с Дионисием хтонским, подземным и c Аидом, царём подземного мира, где, согласно Крейцеру<ref>I, VI, 1.</ref>, изрекались пророчества, то для оккультистов будет большим удовольствием доказать, что оба и Аид и Дионисий являются основою Адоная или Иурбо-Адонай, как именуется Иегова в «Кодексе назареев». «Ты не будешь поклоняться Солнцу, именуемому Адонаем, имя которого также Кадуш и Эль-Эль»<ref>«Кодекс назареев», I, 47; см. также Псалтырь, – LXXXIX, 18.</ref>, и также «Владыка Вакх». Ваал-Адонис {{ТД из БТС|Содов|Сод|вид=подсказка}} или мистерий до-вавилонских евреев сделался Адонаем массоретов и позже писался как Яхве (Иегова) с огласовками. Потому римско-католики правы. Все эти Юпитеры происходят из одного семейства, но, для завершения последнего, Иегова должен быть включен в него. Юпитер-Эриос<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Эриос}} (греч. αέριος) – воздушный.}}</ref> или Пан, Юпитер-Амон и Юпитер-Бэл-Молох, все они корреляты и едины с Иурбо-Адонай, ибо все они представляют единую космическую природу. Именно эта природа и мощь, которая создаёт особый земной символ и его физическую и материальную оболочку, что доказывает, что Энергия, проявляющаяся через него, исходит ''извне''.

Ибо, как замечает Шеллинг, изначальная религия была чем-то большим, нежели просто страхом перед физическими явлениями; и принципы, более возвышенные, чем это известно нам, современным саддукеям, «были скрыты под прозрачным покровом таких обожествлённых чисто природных сил, как гром,  

Ибо, как замечает Шеллинг, изначальная религия была чем-то большим, нежели просто страхом перед физическими явлениями; и принципы, более возвышенные, чем это известно нам, современным саддукеям, «были скрыты под прозрачным покровом таких обожествлённых чисто природных сил, как гром,  

{{Стиль А-Текст без отступа|как находящееся в огне, воздухе, воде и земле. Древние так хорошо знали эти силы, что в то время, как они скрывали их истинную природу под различными аллегориями, ради блага или ущерба невежественной толпы, они, даже перестанавливая их, никогда не уклонялись от имевшейся в виду многообразной цели. Они пытались набросить плотный покров на ядро истины, скрытой в символе, но они всегда стремились сохранить символ этот, как ''свидетельство'' для будущих поколений, достаточно прозрачный, чтобы позволить мудрым среди них, различить истину позади причудливой формы глифа или аллегории. Эти древние мудрецы обвиняются в ''суеверии'' и ''легковерии''… и это, именно, теми народами, которые, хотя и будучи образованными во всех современных искусствах и науках, и культурными и мудрыми среди своего поколения, принимают до сего дня, как своего единого, живого и бесконечного Бога, антропоморфического «Иегову» евреев!}}

{{Стиль А-Текст без отступа|как находящееся в огне, воздухе, воде и земле. Древние так хорошо знали эти силы, что в то время, как они скрывали их истинную природу под различными аллегориями, ради блага или ущерба невежественной толпы, они, даже перестанавливая их, никогда не уклонялись от имевшейся в виду многообразной цели. Они пытались набросить плотный покров на ядро истины, скрытой в символе, но они всегда стремились сохранить символ этот, как ''свидетельство'' для будущих поколений, достаточно прозрачный, чтобы позволить мудрым среди них, различить истину позади причудливой формы глифа или аллегории. Эти древние мудрецы обвиняются в ''суеверии'' и ''легковерии''… и это, именно, теми народами, которые, хотя и будучи образованными во всех современных искусствах и науках, и культурными и мудрыми среди своего поколения, принимают до сего дня, как своего единого, живого и бесконечного Бога, антропоморфического «Иегову» евреев!}}

Каковы же были некоторые из этих приписываемых «суеверий»? Например, Гасиод верил, что «ветры были сынами Великана Тифона», которых Эол сковывал и расковывал по желанию, и политеистические греки разделяли это верование с Гасиодом. И почему бы нет, если монотеистические евреи имели те же верования, но с другими именами для своих ''драматических персонажей'', и раз христиане сохранили это верование до наших дней? Эол Гасиода, Борей и пр., назывались {{Дополнение|Кадим, Цафон, Даром и Руах Хайян|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Кадим}} – восток или древний, {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Цафон}} – север, {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Даром}} – юг, {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Руах Хайян}} или {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Хайя}} – ветер живой.|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 08:39, 1 мая 2021}} «избранным» народом Израиля. В чём же основная разница? Тогда как эллинов учили, что Эол связывает и развязывает ветры, евреи также ревностно верили в своего Господа Бога и что ''поднялся «дым» от гнева Его, и из уст Его огонь… воссел на херувимов; и полетел, понёсся на крыльях ветра''»<ref>Вторая Книга Царств, XXII, 9, 11.</ref>. Оба выражения, употребляемые этими двумя народами, являются или образными или же ''суеверием''. Мы считаем их ни тем, ни другим, и что они возникли лишь в силу тонкого чувства единства с природою и проникновения в таинственное и разумное начало позади каждого естественного явления, которыми наши современники больше не обладают. Также не было «суеверием» со стороны греческих язычников послушаться дельфийского оракула, когда при приближении флота Ксеркса, оракул посоветовал им «принести жертву ветрам», если то же самое действие должно рассматриваться, как ''божественный'' культ со стороны израильтян, которые также часто приносили жертву ветру и особенно огню. Не говорят ли они, что их «Бог есть огонь поядающий»?<ref>Второзаконие, IV, 24.</ref>, который обычно являлся, ''как'' Огонь и был «окружён огнём»? И не искал ли Илья «Господа» в «великом урагане и в землетрясении?» Не повторяют ли за ними то же самое христиане? Кроме того, не приносят ли они жертву и поныне тому же «богу Ветра и Воды»? Они делают это; ибо особые молитвы о дожде, сухой погоде, попутных ветрах и успокоении бурь на морях и посейчас существуют в молитвенниках трёх христианских церквей; и несколько сотен протестантских сект  

Каковы же были некоторые из этих приписываемых «суеверий»? Например, Гасиод верил, что «ветры были сынами Великана Тифона», которых Эол сковывал и расковывал по желанию, и политеистические греки разделяли это верование с Гасиодом. И почему бы нет, если монотеистические евреи имели те же верования, но с другими именами для своих ''драматических персонажей'', и раз христиане сохранили это верование до наших дней? Эол Гасиода, Борей и пр., назывались Кадим, Цафон, Даром и Руах Хайян<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Кадим}} – восток или древний, {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Цафон}} – север, {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Даром}} – юг, {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Руах Хайян}} или {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Хайя}} – ветер живой.}}</ref> «избранным» народом Израиля. В чём же основная разница? Тогда как эллинов учили, что Эол связывает и развязывает ветры, евреи также ревностно верили в своего Господа Бога и что ''поднялся «дым» от гнева Его, и из уст Его огонь… воссел на херувимов; и полетел, понёсся на крыльях ветра''»<ref>Вторая Книга Царств, XXII, 9, 11.</ref>. Оба выражения, употребляемые этими двумя народами, являются или образными или же ''суеверием''. Мы считаем их ни тем, ни другим, и что они возникли лишь в силу тонкого чувства единства с природою и проникновения в таинственное и разумное начало позади каждого естественного явления, которыми наши современники больше не обладают. Также не было «суеверием» со стороны греческих язычников послушаться дельфийского оракула, когда при приближении флота Ксеркса, оракул посоветовал им «принести жертву ветрам», если то же самое действие должно рассматриваться, как ''божественный'' культ со стороны израильтян, которые также часто приносили жертву ветру и особенно огню. Не говорят ли они, что их «Бог есть огонь поядающий»?<ref>Второзаконие, IV, 24.</ref>, который обычно являлся, ''как'' Огонь и был «окружён огнём»? И не искал ли Илья «Господа» в «великом урагане и в землетрясении?» Не повторяют ли за ними то же самое христиане? Кроме того, не приносят ли они жертву и поныне тому же «богу Ветра и Воды»? Они делают это; ибо особые молитвы о дожде, сухой погоде, попутных ветрах и успокоении бурь на морях и посейчас существуют в молитвенниках трёх христианских церквей; и несколько сотен протестантских сект  

{{Стр|467|Воинственные боги}}

{{Стр|467|Воинственные боги}}

{{Стиль А-Текст без отступа|возносят их своему богу при каждой угрозе бедствия. И тот факт, что они не чаще получают ответ от Иеговы, нежели, вероятно, в своё время получался таковой от Юпитера Плювия<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Плювий}} (лат. Pluvius) – дождевой.}}</ref>, не изменяет ни того, что эти молитвы обращены к Мощи или Силам, которые, как предполагается, управляют Стихиями, ни что эти Силы тождественны в язычестве и христианстве. Или должны мы считать, что подобные молитвы есть грубое идолопоклонство и нелепое «суеверие», ''только'' когда они обращены язычником к его «идолу», и что то же суеверие внезапно обращается в «достойное похвалы благочестие» и «религию», как только изменено имя небесного адресата? Но древо ''познаётся'' по его плоду. И если плод христианского древа не лучше древа язычества, то почему первое должно внушать больше уважения, нежели последнее?}}

{{Стиль А-Текст без отступа|возносят их своему богу при каждой угрозе бедствия. И тот факт, что они не чаще получают ответ от Иеговы, нежели, вероятно, в своё время получался таковой от Юпитера Плювия (Pluvius {{Стиль С-Прим. ред.|дождевой}}), не изменяет ни того, что эти молитвы обращены к Мощи или Силам, которые, как предполагается, управляют стихиями, ни что эти силы тождественны в язычестве и христианстве. Или должны мы считать, что подобные молитвы есть грубое идолопоклонство и нелепое «суеверие», ''только'' когда они обращены язычником к его «идолу», и что то же суеверие внезапно обращается в «достойное похвалы благочестие» и «религию», как только изменено имя небесного адресата? Но древо ''познаётся'' по его плоду. И если плод христианского древа не лучше древа язычества, то почему первое должно внушать больше уважения, нежели последнее?}}

Потому, когда шевалье Драх, обращённый еврей, и маркиз де Мирвилль, фанатик-католик и французский аристократ, говорят нам, что по еврейски «молния» синоним «ярости» и всегда является орудием «злого Духа»; и что Юпитер Фулгур (''Fulgur'') или Фулгуранс (''Fulgurans'', Громовержец) также именуется христианами Элиций (''Elicius'') и он же возвещается, как «душа молнии», её демон<ref>Цитируемая работа,Цитируемая работа, III, 415.</ref>; мы должны, или приложить такое же объяснение и определение к «Господу Богу Израиля» при таких же обстоятельствах, или отказаться от нашего права оскорблять богов и верования других народов.

Потому, когда шевалье Драх, обращённый еврей, и маркиз де Мирвилль, фанатик-католик и французский аристократ, говорят нам, что в иврите ''молния'' является синонимом ''ярости'' и всегда является орудием «злого Духа»; и что Юпитер Фулгур (''Fulgur'') или Фулгуранс (''Fulgurans'' {{Стиль С-Прим. ред.|громовержец}}) также именуется христианами Элиций (''Elicius'') и он же возвещается, как «душа молнии», её демон<ref>Цитируемая работа, III, 415.</ref>; мы должны, или приложить такое же объяснение и определение к «Господу Богу Израиля» при таких же обстоятельствах, или отказаться от нашего права оскорблять богов и верования других народов.

Предыдущее утверждение, исходящее от двух ревностных и учёных католиков, прежде всего, ''опасны'' при наличии Библии и её пророков. Действительно, если Юпитер, «главный демон языческих греков», метал свои убийственные громовые стрелы и молнии на тех, кто вызывали его гнев, то так же поступал и Господь Бог Авраама и Иакова, ибо мы читаем:

Предыдущее утверждение, исходящее от двух ревностных и учёных католиков, прежде всего, ''опасны'' при наличии Библии и её пророков. Действительно, если Юпитер, «главный демон языческих греков», метал свои убийственные громовые стрелы и молнии на тех, кто вызывали его гнев, то так же поступал и Господь Бог Авраама и Иакова, ибо мы читаем:

{{Стиль А-Цитата|«Возгремел с небес Господь и Всевышний дал глас Свой; пустил стрелы (молнии) и рассеял их (воинство Саула); блеснул молниею и истребил их»<ref>Вт. Книга Царств, XXII, 14, 15.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Возгремел с небес Господь и Всевышний дал глас Свой; пустил стрелы (молнии) и рассеял их (воинство Саула); блеснул молниею и истребил их»<ref>Вт. Книга Царств, XXII, 14, 15.</ref>.}}

Афинян обвиняют в жертвоприношениях Борею, и «этот Демон» обвиняется в потоплении и крушении 400 кораблей персидского флота на скалах Горы Пелиона и в том, что он проявил такую ярость, что все маги Ксеркса едва смогли укротить его принесением в свою очередь жертв Тетису<ref>Геродот, «{{Стиль С-Язык иностранный|Polymnia}}», 190, 191.</ref>. По счастью, не имеется достоверных примеров в летописях христианских войн, показывающих подобную же катастрофу, случившуюся в тех же размерах с каким-либо христианским флотом, благодаря «молитвам» его врага, другой христианской национальности. Но это не по их вине, ибо каждый так же ревностно молится Иегове об уничтожении другого, как и афиняне молились Борею. И те и другие ''con amore''<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|con amore}} (итал.) с любовью.}}</ref> прибегали к маленькому, красивенькому действию чёрной магии. Такое воздержание от божественного вмешательства вряд ли обязано отсутствию  

Афинян обвиняют в жертвоприношениях Борею, и «этот Демон» обвиняется в потоплении и крушении 400 кораблей персидского флота на скалах Горы Пелиона и в том, что он проявил такую ярость, что все маги Ксеркса едва смогли укротить его принесением в свою очередь жертв Тетису<ref>Геродот, «{{Стиль С-Язык иностранный|Polymnia}}», 190, 191.</ref>. По счастью, не имеется достоверных примеров в летописях христианских войн, показывающих подобную же катастрофу, случившуюся в тех же размерах с каким-либо христианским флотом, благодаря «молитвам» его врага, другой христианской национальности. Но это не по их вине, ибо каждый так же ревностно молится Иегове об уничтожении другого, как и афиняне молились Борею. И те и другие ''{{ТД из БТС|con amore|вид=скобки|тип=выражение}}'' прибегали к маленькому, красивенькому действию чёрной магии. Такое воздержание от божественного вмешательства вряд ли обязано отсутствию  

{{Стр|468|}}

{{Стр|468|}}

{{Стиль А-Цитата|«Эти несчастные язычники в своём суеверии рассматривают даже Стихии, как нечто имеющее понимание!.. Они всё ещё верят в своего идола Вайю – бога, или, вернее, Демона Ветра и Воздуха… Они твёрдо верят в действенность своих молитв и в силы своих браминов над ветрами и бурями».}}

{{Стиль А-Цитата|«Эти несчастные язычники в своём суеверии рассматривают даже Стихии, как нечто имеющее понимание!.. Они всё ещё верят в своего идола Вайю – бога, или, вернее, Демона Ветра и Воздуха… Они твёрдо верят в действенность своих молитв и в силы своих браминов над ветрами и бурями».}}

В ответ на это, мы можем процитировать из ''Евангелия'' от ''Луки:'' «Но Он (Иисус), встав, ''запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина''»<ref>VIII, 24.</ref>. Вот ещё другое извлечение из одного молитвенника: «О Дева Моря, благословенная матерь и владычица вод, утишь твои волны». Эта молитва неаполитанских и провансальских моряков, заимствована дословно с молитвы финикийских мореходов к их девственной богине Астарте. Логическое и неукротимое заключение, вытекающее из выдвинутых параллелей и обвинения миссионера, состоит в том, что ''приказы'' браминов их стихийным богам, ''не оставаясь'' «безуспешными», ставятся, таким образом, в уровень с приказом Иисуса. Кроме того, Астарта в своей мощи является нисколько не слабее, нежели «Дева Моря» христианских моряков. Недостаточно дать собаке плохую кличку и затем повесить её; собака должна быть доказана виновной{{Дополнение||Пословица целиком: «Дайте собаке плохую кличку и можете спокойно её повесить, но дайте собаке хорошую кличку и увидите, что произойдёт».|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 08:39, 1 мая 2021}}. Борей и Астарта могут быть «дьяволами» в воображении богословов,  

В ответ на это, мы можем процитировать из ''Евангелия'' от ''Луки:'' «Но Он (Иисус), встав, ''запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина''»<ref>VIII, 24.</ref>. Вот ещё другое извлечение из одного молитвенника: «О Дева Моря, благословенная матерь и владычица вод, утишь твои волны». Эта молитва неаполитанских и провансальских моряков, заимствована дословно с молитвы финикийских мореходов к их девственной богине Астарте. Логическое и неукротимое заключение, вытекающее из выдвинутых параллелей и обвинения миссионера, состоит в том, что ''приказы'' браминов их стихийным богам, ''не оставаясь'' «безуспешными», ставятся, таким образом, в уровень с приказом Иисуса. Кроме того, Астарта в своей мощи является нисколько не слабее, нежели «Дева Моря» христианских моряков. Недостаточно дать собаке плохую кличку и затем повесить её; собака должна быть доказана виновной. Борей и Астарта могут быть «дьяволами» в воображении богословов,  

{{Стр|469|Молитва часто является колдовством}}

{{Стр|469|Молитва часто является колдовством}}

{{Стиль А-Текст без отступа|но, как только что указано, древо должно быть судимо по своим плодам. И раз христиане явлены такими же безнравственными и злыми, какими (если только) были и язычники, то какую пользу получило человечество от смены своих богов и идолов?}}

{{Стиль А-Текст без отступа|но, как только что указано, древо должно быть судимо по своим плодам. И раз христиане явлены такими же безнравственными и злыми, какими (если только) были и язычники, то какую пользу получило человечество от смены своих богов и идолов?}}

То, в чём оправданы Бог и христианские святые в своих деяниях, становится преступлением среди простых смертных, если оно удаётся. Колдовство и вызывания считаются теперь вымыслами, однако, начиная со времён Уставов Юстиниана вплоть до законов Англии и Америки против колдовства – законы, вышедшие из употребления, но не отменённые до сего дня – подобные вызывания, даже когда только подозревались, были наказуемы, как преступления. Зачем же карать химеру? И, всё же, мы читаем, как Император Константин приговорил к смерти философа Сопатра «за освобождение ветров» и тем воспрепятствовавшего своевременному прибытию кораблей, нагружённых зерном для прекращения голода. Павсаний осмеян, когда он утверждает, что он своими глазами видел людей, «простыми молитвами и вызываниями» останавливавших сильный град и бурю. Это не мешает, однако, современным христианским писателям советовать молитвы во время бури и опасности и верить в их действенность. Гоппо и Стадлей, два мага и колдуна, были приговорены к смерти, едва лишь столетие тому назад, за «околдование фруктов» и перенос урожая, посредством магического искусства, с одного поля на другое, если верить Спренгеру, знаменитому писателю, ручающемуся за истину этого: «''Qui fruges excantassent segetem pellicentes incan tando''»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|(лат.) «Кто путём заклинаний уносит плоды с одного поля на другое» (комментарий Мавра Сервия Гонората к «Эклоге» 8:99 Вергилия).}}</ref>{{дополнение в обсуждении||эклоги_98-99|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]]  01:53, 7 января 2020}}.

То, в чём оправданы Бог и христианские святые в своих деяниях, становится преступлением среди простых смертных, если оно удаётся. Колдовство и вызывания считаются теперь вымыслами, однако, начиная со времён Уставов Юстиниана вплоть до законов Англии и Америки против колдовства – законы, вышедшие из употребления, но не отменённые до сего дня – подобные вызывания, даже когда только подозревались, были наказуемы, как преступления. Зачем же карать химеру? И, всё же, мы читаем, как Император Константин приговорил к смерти философа Сопатра «за освобождение ветров» и тем воспрепятствовавшего своевременному прибытию кораблей, нагружённых зерном для прекращения голода. Павсаний осмеян, когда он утверждает, что он своими глазами видел людей, «простыми молитвами и вызываниями» останавливавших сильный град и бурю. Это не мешает, однако, современным христианским писателям советовать молитвы во время бури и опасности и верить в их действенность. Гоппо и Стадлей, два мага и колдуна, были приговорены к смерти, едва лишь столетие тому назад, за «околдование фруктов» и перенос урожая, посредством магического искусства, с одного поля на другое, если верить Спренгеру, знаменитому писателю, ручающемуся за истину этого: «''Qui fruges excantassent segetem pellicentes incan tando''»<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|(лат.) «Кто путём заклинаний уносит плоды с одного поля на другое» (комментарий Мавра Сервия Гонората к «Эклоге» 8:99 Вергилия).}}</ref>{{Дополнение ТД||469_эклоги_98_99}}.

Закончим, напомнив читателю, что без малейшей тени суеверия, можно верить в двоякую природу каждого предмета на Земле, в духовную и материальную, в видимую и невидимую природу его, и что наука по существу доказывает это, в то же время, отрицая свои же свидетельства. Ибо, если сэр Уильям Гров утверждает, что электричество, которое мы применяем, есть лишь ''продукт'' обычной материи, на которую действует нечто невидимое, «''ультимативная'' зарождающая мощь» каждой Силы, «единое вездесущее воздействие», тогда становится только естественным, что нужно верить, как это делали древние; именно, что каждый Элемент ''двойственен'' по своей природе. «Эфирный Огонь есть, просто говоря, эманация Кабира. Воздушный Огонь есть лишь слияние (корреляция) первого с Земным Огнём; и управление им и применение его на нашем плане принадлежит Кабиру меньшей степени» – элементалу, может быть, как назвал бы это оккультист; и то же самое может быть сказано о каждом Космическом Элементе.

Закончим, напомнив читателю, что без малейшей тени суеверия, можно верить в двоякую природу каждого предмета на Земле, в духовную и материальную, в видимую и невидимую природу его, и что наука по существу доказывает это, в то же время, отрицая свои же свидетельства. Ибо, если сэр Уильям Гров утверждает, что электричество, которое мы применяем, есть лишь ''продукт'' обычной материи, на которую действует нечто невидимое, «''ультимативная'' зарождающая мощь» каждой Силы, «единое вездесущее воздействие», тогда становится только естественным, что нужно верить, как это делали древние; именно, что каждый Элемент ''двойственен'' по своей природе. «Эфирный Огонь есть, просто говоря, эманация Кабира. Воздушный Огонь есть лишь слияние (корреляция) первого с Земным Огнём; и управление им и применение его на нашем плане принадлежит Кабиру меньшей степени» – элементалу, может быть, как назвал бы это оккультист; и то же самое может быть сказано о каждом Космическом Элементе.

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}