Малахов П.Н. - Источники Драгоценностей

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
П.Н.Малахов
Источники Драгоценностей
Список и описание источников афоризмов в книге
Е. П. Блаватской «Драгоценности Востока»

Предисловие

Книга «Драгоценности Востока» (известная также как «Жемчужины Востока») была издана в 1890 году в Лондоне и Нью-Йорке. С тех пор книга была переведена на множество языков и не раз переиздавалась, в том числе и на русском языке. Её полное название «Драгоценности Востока. Книга на день рождения с наставлениями и очевидными истинами» (“Gems from the East. A Birthday Book of Precepts and Axioms” Compiled by H.P.B. and Illustrated by F.W., London: The Theosophical Publishing Society, New York: W. Q. Judge, 1890). На дублирующем титульном листе дан другой подзаголовок «Теософская книга на день рождения...» (Theosophical Birthday-Book...). Читая её, мы получаем подтверждение, что она действительно теософская, поскольку собрала в себе мудрость различных народов и времён.

Среди собранных в книге драгоценностей есть выдержки из известных книг, таких как «Бхагавад Гита», есть поговорки разных народов и афоризмы мыслителей разных времён, переведённые с санскрита, пали, фарси, европейских и других языков, есть изречения, встречаемые и ныне, и есть такие, след которых сегодня уже трудно найти, но всех их объединяет наличие глубокого внутреннего смысла, заставляющего задуматься и взглянуть на некоторые вещи по-другому.

Интересно, что выбранное Еленой Петровной слово «gem» (самоцвет, драгоценный камень) имеет также значение «гемма», т. е. вырезанное на камне изображение, сохраняющее идею автора на века. Для слова «жемчужина» в английском языке есть более точный эквивалент «pearl». Хотя жемчужина тоже может представлять собой довольно красивый и глубокий символ, но всё-таки это не тот образ, который выбрала автор для своего сборника .

Вальтер Р. Олд (редактор первого издания) написал в предисловии, что предлагаемые афоризмы были «отобраны из преимущественно восточных писаний». Читая их и проникая в их глубокий смысл, мы невольно задаёмся вопросами: «Где именно находится источник подобной мудрости? Где мог бы я прочесть ещё и получить более глубокое понимание сказанного?». Возможно не все задаются такими вопросами, но кое-кто к ним приходит. Так было и со мной.

Я попытался ответить на эти вопросы с помощью продолжительного исследования кладовых Интернета – этого Астрального Света современности, который предоставляет искомую информацию, если мы способны правильно сформулировать вопрос и достаточно терпеливы и целеустремлённы, чтобы не отвлекаться на многообразный мусор слов и изображений, сохраняя фокус на предмете нашего поиска (теперь у нас есть возможность лучше понять методы и трудности Е. П. Блаватской). В результате этой работы удалось определить источник большинства афоризмов, правда, с разной степенью детализации, но полученный материал – это уже хорошее начало для дальнейшего исследования.

Некоторые источники не удалось определить до конца. Например, для некоторых цитат были найдены упоминания исследователей, что они взяты из Упанишад, но из которой именно – неизвестно. Сквозной поиск по имеющемуся английскому переводу упанишад не дал результата. Некоторые цитаты были найдены в журналах «Люцифер» и «Путь», но их первоисточник не указан и найти его не удалось. Ряд цитат удалось найти только в более поздних изданиях, и источник, которым пользовалась Елена Петровна, остаётся неизвестным.

Что касается до афоризмов, источник которых удалось установить довольно точно, то выяснилось, что Е. П. Блаватская порой использовала несколько переводов с оригинала. Также она широко использовала собрание «Священные книги Востока» (“The Sacred Books of the East”). Это впечатляющая 50-томная серия переводов на английский язык религиозных писаний индуизма, буддизма, даосизма, конфуцианства, зороастризма, джайнизма и ислама. Серия выпущена под редакцией знаменитого лингвиста и исследователя религий Макса Мюллера, хорошо знакомого изучающим «Тайную Доктрину» по частым ссылкам Е. П. Блаватской на него. «Священные книги Востока» были опубликованы университетским издательством Оксфорда (Oxford University Press) в 1879–1910 годах. Таким образом, на момент написания «Драгоценностей» не все книги собрания были ещё изданы, но, как мы знаем, ЕПБ могла брать материал для своих работ прямо из рукописей без необходимости ожидать их публикации, и точное цитирование подтверждает это.

Некоторые афоризмы вошли также в сборник Г. С. Олкотта «Золотые правила буддизма» (“The Golden Rules of Buddhism”, compiled by H. S. Olcott, Adyar, 1887) и могли быть взяты Еленой Петровной из этого источника вместо оригинала.

Также Ссылки на источники некоторых цитат были найдены в журнале «Теософский путь» под редакцией Катерин Тинглей (“The Theosophical Path”, edited by Katherine Tingley) в номере 1914 года. Елена Петровна, конечно, не могла использовать этот журнал, поэтому источники, которыми она пользовалась, ещё предстоит найти.

Представленный далее список источников приведён в алфавитном порядке. В некоторых случаях удалось найти источник цитаты, но не удалось установить автора перевода, возможно, это сама ЕПБ, такие источники отмечены звёздочкой (*). В некоторых случаях Елена Петровна, похоже, давала свою интерпретацию или дополнение к известной цитате, такие источники помечены решёткой (#). Для каждого источника приведено небольшое описание, составленное в основном из предисловий к цитируемым книгам, русской и английской Википедии, а также (но в гораздо меньшей степени) из других Интернет-ресурсов.

Перечень и описание используемых источников

«Адажио», Эразм Роттердамский, 1536 г.

  • “Adagia”, by Desiderius Erasmus Roterodamus
  • Май: 31#

Возможно, Е. П. Блаватская использовала этот популярный сборник римских и греческих поговорок, составляемый известным гумманистом Эразмом Роттердамским (Герхард Герхардс, 1466-1536) всю его жизнь.

Эразм являлся крупнейшим учёным Северного Возрождения. Он подготовил первое издание греческого оригинала Нового Завета с комментариями, положил начало критическому исследованию текста Священных писаний. Способствовал возвращению в культурный обиход литературного наследия античности. Писал преимущественно на латыни.

«Афоризмы», Франсуа VI де Ларошфуко, 1678 г.

Первое издание «Афоризмов» французского дворянина Франсуа VI де Ларошфуко вышло анонимно в 1665 году. Полное название этого труда: «Отражения или изречения и афоризмы о нравственности» (“Réflexions ou Sentences et Maximes Morales”). При жизни Ларошфуко вышло пять изданий этого труда, каждое последующее из которых дополнялось автором.

Практические все выдающиеся критики Франции 19-го века в большей или меньшей степени оставили свой отзыв о Ларошфуко. Философа Фридриха Ницше он приводил в восхищение не только своими нравственными наставлениями, но и стилем их изложения.

Афоризмы Хошанга («Джавидан Хирад»)

  • “The Javidan Khirad; or the Proverbial Philosophy of Ancient Persia” by E. H. Palmer, “The Student and Intellectual Observer of Science, Literature and Art”, vol.2, London, 1869, p.174
  • Февраль: 25#, 26#, 28#.
    Март: 1-3, 6#, 7, 12, 13, 15#.
    Апрель: 1#, 3#, 4, 5#.
    Май: 24, 25#, 27, 28#.
    Октябрь: 19, 20, 21#, 22-24, 25#, 26, 27#, 28, 29, 30#, 31#.
    Ноябрь: 1#, 2-5, 6#, 10, 11, 12#, 13, 14, 15#, 16#, 17#, 18#, 19#, 20#, 21#, 22#, 23#, 24#, 25#, 26#, 27, 28#, 30#.
    Декабрь: 1#.

Афоризмы царя Хошанга приведены в книге «Джавидан Хирад», которая включает в себя афоризмы персидских царей. Авторство «Джавидан Хирад» (Javidan Khirad, что означает «Вечная мудрость») приписывается традицией царю Хошангу, который составлял список наставлений для своего сына Тимура (Tehmuras).

Хошанг – один из первых персидских царей династии Пешдадиан (Peshdadian), правящей в 10 000 – 7 500 годах до н.э. С Хошангом связывают знакомство персов с цивилизованной жизнью, он обучил свой народ обработке металлов и раскрыл полезные свойства драгоценных камней. Он правил 40 лет, а по некоторым источникам 400. Парсы и евреи признавали его пророком.

До наших дней дошёл вариант «Джавидан Хирад», записанный арабским писателем 10-го века Абу Али Маскуе (Abu Ali Maskuyeh), который при составлении своей книги использовал перевод с сирийского на арабский. В английском же переводе использовалась персидская версия переложения этой книги, составленная Ибн Хаджи Шемс ул Дин Килани Магомет Хусейном (Hajji Shems ul Din Kilani Mohammed Husain) в середине 16-го века для правителя индийской провинции Мальва.

Перевод «Джавидан Хирад» на английский язык был подготовлен и опубликован Е. Г. Палмером во втором томе альманаха «Ученик и разумный наблюдатель науки, литературы и искусства» в статье «Джавидан Хирад или философские пословицы Древней Персии». Е. П. Блаватская могла также использовать компиляцию бомбейского теософа-парса Данжибхоя Медоры (Mr. Dhunjibhoy Jamsetjee Medhora).

«Белка», Крылов Иван Андреевич, 1832 г.

  • Февраль: 2#.

Крылов И. А. (1769-1844) – русский публицист, поэт, баснописец, издатель сатирико-просветительских журналов. Более всего известен как автор 236 басен, собранных в девять прижизненных сборников (выходили с 1809 по 1843 г.). Наряду с тем, что большая часть сюжетов басен Крылова принадлежит ему самому, отдельные из них восходят к басням Лафонтена (который, в свою очередь, заимствовал их у Эзопа, Федра и Бабрия). Многие выражения из басен Крылова стали крылатыми.

Библия

Книга Ездры

  • Март: 17#.

Книга входит в Ветхий Завет и написана предположительно в 460 г. до н. э. В книге описывается время около 537-467 гг. до н. э. Первая часть (главы 1-6) рассказывает о воссоздании иерусалимского храма, вторая часть (главы 7-10) – о походе в Иерусалим и создании еврейской общины. В Ватиканском кодексе Септуагинты порядок книг Ездры изменён: первой считается второканоническая Вторая книга Ездры, тогда как сама первая книга Ездры объединена с книгой Неемии во вторую книгу Ездры.

Псалтырь

  • Январь: 20#.

Псалтырь (церк.-слав. ѱалти́рь; от греч. ψαλτήριον, по названию музыкального инструмента псалтерия) – библейская книга Ветхого Завета, состоящая из 150 или 151 (в православных греческом и славянском вариантах Библии) хвалебных песен (псалмов, греч. Ψαλμός) Богу. В Еврейской Библии (Танахе) называется Тегилим (ивр. תהלים – тəhилим) – буквально «восхваления», располагается в начале третьего раздела Танаха – Ктувим (Писания). В большинстве языков книга называется просто «псалмы».

«Евангелие от Матфея», I век н. э.

  • Март: 19#. Июнь: 1#.

Евангелие от Матфея (др.-греч. Εὐαγγέλιον κατὰ Μαθθαίον или Ματθαίον) – Первая книга Нового Завета и первое из четырёх канонических Евангелий. За ним традиционно следуют Евангелия от Марка, Луки и Иоанна. Написано в 1-м веке н. э.

Блаватская Е. П.

  • Январь: 1. Июнь: 9, 22.

Некоторые из приведённых в книге цитат прошли обработку Елены Петровны. Они либо переформулированы ею, либо самостоятельно переведены, либо их идея продолжена. Здесь же перечислены дни, в которых само высказывание принадлежит ей. Возможно, афоризмы, взятые из журнала «Люцифер» или некоторые из тех, для которых не удалось найти источник также принадлежат её руке. Книга «Голос Безмолвия» учтена отдельно.

«Вавилонский Талмуд», трактат «Шаббат»

Талмуд (иврит: תַּלְמוּד – наставление, обучение; от корня למד – учить, изучать) – многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. В отличие от устной Торы Талмуд – это результат изложения иудаизма в письменной форме, занявший около 600 лет. Существует два Талмуда: Иерусалимский Талмуд (так и не был завершён) и Вавилонский Талмуд, работа над которым завершилась в 5-м веке н.э. и который на сегодняшний день является общепринятым и основным.

Полный перевод с иврита на английский язык был сделан только в 1952 году (“The Babylonian Talmud: Tractate Shabbath” by Rabbi Dr. H. Freedman, B.A., Ph.D. under the editorship of Rabbi Dr I. Epstein B.A., Ph.D., D. Lit.). Е. П. Блаватская, видимо, либо использовала неопубликованный перевод, либо собственный.

«Васала сутта» (Высказывания об отверженных)

  • “Vasala Sutta”
  • Апрель: 14#.

«Васала сутта» описывает ответ Будды гордому брамину, пытавшемуся оскорбить его за то, что тот своим появлением помешал ему выполнить готовящийся ритуал огня.

«Васеттха сутта»

  • “Vāsettha Sutta”
  • Апрель: 6.

Беседа Будды с двумя молодыми браминами из знатных семей: Васеттха (на санскрите Васишта) и Бхарадвая о значении каст и о том, что значит быть настоящим брамином. Будда пояснил, что не рождение, но дела выявляют истинного брамина.

Многие стихи из этой сутты включены в раздел «Брахмана вагга» «Дхаммапады».

«Вишну Пурана»

«Вишну Пурана» (санскр. विष्णु पुराण, «Пурана о Вишну») – религиозный индуистский текст, одна из восемнадцати маха-пуран, считающаяся одной из наиболее древних (IV–V века) и авторитетных. Ей было дано имя «Пурана Ратна» (жемчужина пуран) и она представлена в виде диалога между Парашарой и его учеником Майтреей. Основными её темами являются мифы о сотворении мира, истории о сражениях между асурами и девами, аватары Вишну (один из них Кришна), генеалогия и истории легендарных царей. Традиция приписывает авторство «Вишну Пураны» Вьясе, записавшему также Веды и автору «Махабхараты».

Это первая из Пуран, переведённая с санскрита на европейские языки. Является основным священным текстом вайшнавов.

«Голос Безмолвия», Е. П. Блаватская, 1889 г.

  • “The Voice of the Silence” by H. P. Blavatsky, 1889
  • Июнь: 22#.

«Голос Безмолвия» является переводом фрагментов «Книги золотых правил», имеющей тот же источник, что и «Тайная Доктрина» Е. П. Блаватской. В книге рассматриваются два взаимоисключающих пути духовного достижения: один выбирается теми, кто устремлён к познанию для собственного просвещения, другой – теми, кто исполнен состраданием ко всем.

Книга состоит из трёх частей: «Голос Безмолвия», «Семь врат» и «Два пути».

«Гулистан или сад роз», Саади Ширази

  • “The Gulistan or Rose Garden”, Musle-Huddeen Sheik Saadi оf Shiraz, translated by Francis Gladwin, Boston, Ticknor and Fields, 1865
  • Январь: 22-27, 28#, 29#, 30#, 31#. Февраль: 1, 3, 4.

Гулистан (перс. گلستان‎: от слова "гуль", цветок и "стан", место стоянки) – поэма персидского поэта и суфия Саади Ширази (Абу Мухаммад Муслих ад-Дин ибн Абд Аллах ибн Мушриф ад-Дин Саади Ширази), написанная в 1258 году на фарси. «Гулистан» состоит из 8 глав, в которых раскрываются различные аспекты житейской мудрости. Саади признаётся одним из величайших средневековых поэтов Персии и широко цитируется как в восточной, так и в западной литературе.

Возможно Е. П. Блаватская использовала перевод Франсиса Гладвина, изданного в Бостоне в 1865 году. Хотя приводимые ею формулировки несколько отличаются от перевода Гладвина. В предисловии к этому изданию Р. У. Эмерсон говорит:

«Поэт находится в тесной связи со своим народом, он переполнен своей национальностью. Мы ничего не знали о них, пока они не проявили свою суть через своего восторженного и гостеприимного гения. Иностранная критика могла бы легко не заметить его, если бы не их рукоплескания, показывающие высокую историческую важность его влияния. В этих песнях и элегиях выходит на свет народный ум персов и арабов.

На русском языке перевод «Гулистана» публиковался в «Филологических записках» 1862 года. В 1968 году был опубликован перевод Наума Гребнева. Дословный перевод некоторых фрагментов сделан Алексеем Лущенко.

Демокрит, ок. 460-370 гг. до н. э.

  • Democritus (Δημόκριτος)
  • Декабрь: 9-14

Древнегреческий философ, один из основателей атомистики и материалистической философии.

Демофил, 4 век

  • Demophilus (Δημόφιλος)
  • Декабрь: 4-7

Архиепископ Демофил (?-386 гг.) руководил арианской[1] общиной Константинополя до самой смерти.

Цитаты взяты из журнала «Люцифер» (№ 3, стр. 215), где они публиковались под заголовком «Пифагорейские изречения Демофила» (“Pythagoric Sentences of Demophilus”). В этом же журнале в номере 4 на странице 310 опубликовано несколько афоризмов под заголовком «Подражание Демофилу» (“Similitudes of Demophilus”).

«Дон Кихот», Мигель де Сервантес Сааведра, 1615 г.

  • “Don Quixote”, by Miguel de Cervantes Saavedra
  • Февраль: 15#.

Роман испанского писателя Мигеля де Сервантеса Сааведры (1547–1616) задумывался как пародия на рыцарские романы. Он состоит из двух частей: первая «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламанчский», опубликованная в 1605 году; и вторая «Вторая часть гениального рыцаря Дон Кихот из Ламанчи», опубликованная в 1615.

Только за период времени с 1605 по 1857 г. роман выдержал в Испании не менее 400 изданий; переводов появилось 200 на английском, 168 на французском, 96 на итальянском, 80 на португальском, 70 на немецком, а также на многих других языках.

«Дхаммапада»

  • “Dhammapada”, translated by Max Müller, “The Sacred Books of the East”, v.10, Oxford, the Clarendon Press, 1881
  • Январь: 10-13.
    Февраль: 11#, 18#, 19#, 20#, 22#, 23#, 24#.
    Март: 4, 5, 8#, 10, 20, 21, 31#.
    Апрель: 17#, 18.
    Май: 6-10, 13#.

Собрание изречений Гаутамы Будды.

В «Люцифере» (том 4, № 24, 1889 г., стр. 452-254) после стихотворного перевода 1-й главы «Дхаммапады», сделанного Эдвином Арнольдом, опубликована замечательная статья первосвященника Г. Сумангалы (H. Sumangala) об этой книге. Из этой статьи мы узнаём, что «Дхаммапада» означает «Стихи закона» или «Частички закона» и что:

«В настоящее время не существует удовлетворительного английского перевода «Дхаммапады», поскольку даже перевод профессора Макса Мюллера содержит много погрешностей. Я ничуть не хочу обесценивать бесспорное знание санскрита профессором Максом Мюллером, но я имею в виду, что, когда он пытался с помощью этого знания перевести литературу с пали, он часто был неудачен. Если не изучать комментарии (Atthakatha), то практически невозможно до конца постичь и насладится красотой древних текстов».

В другом месте этой статьи даётся хорошее описание книги из предисловия к китайскому изданию:

«Стихи под названием "Дхаммапада" – это выборка из всех сутр. Это слова самого Будды, высказывавшегося в разное время по тому или другому определённому случаю. Причина и следствия сказанного связаны между собой в различных сутрах. После того, как Будда оставил мир, Ананда собрал несколько томов, в каждом из которых процитированы слова Будды в больших и малых сутрах, каждая из которых начинается словами: "Так слышал я". Именно от этих работ шаманы (монахи) в будущем скопировали различные гаты (Gathas), некоторые в четыре строки, некоторые в шесть, и добавили к каждому набору [строк] название согласно предмету, там объяснённому. Но все эти стихи без исключения взяты из того или другого принятого священного писания, и поэтому их называют "Стихами закона" или "Извлечения из священного писания", так как все они могут быть найдены в каноне».

Е. П. Блаватская, скорее всего, использовала перевод Макса Мюллера, сделанного с пали и опубликованного в собрании «Священные книги Востока». Это издание имеет подзаголовок «Собрание стихов, являющееся одной из канонических буддистских книг». Большинство высказываний она переделала, сократив или заменив некоторые слова.


«Законы Ману», II век до н. э.

  • “The Ordinances of Manu”, Trübner & Co., London, 1884
  • Сентябрь: 14*. Октябрь: 4#, 6#, 7-9, 10#, 11#, 12#, 14#, 15#, 16#, 18#.

«Законы Ману» или «Ману смрити» (санскрит: मनुस्मृति) – памятник древнеиндийской литературы, сборник предписаний благочестивому индусу для исполнения им своего общественного, религиозного и морального долга. Является одной из девятнадцати дхарма-шастр («наставление в дхарме», древнеиндийские тексты, излагающие религиозные правила поведения и законы), которые входят в литературу смрити.

Смрити (санскр. स्मृति, «запомненное») – категория священных писаний индуизма. Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути («услышанное») – изначальные ведийские писания.

Учёные относят создание этого текста ко 2-му веку до н. э. и полагают, что он был написан в ответ на нестабильную социальную обстановку в Индии того времени. Некоторые положения «Законов Ману» находятся в противоречии с «Бхагавад Гитой» и «Яджнавалкья-смрити».

Первый перевод «Законов Ману» на английский язык был издан в 1794 году основателем индологии сэром Уильямом Джонсом. Это была одна из первых книг, переведённая с санскрита на английский и использованная британским колониальным правительством для формулировки свода индусских законов. После Уильяма Джонса «Законы Ману» неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Первое русское издание было напечатано в 1913 году в Петербурге в переводе С. Д. Эльмановича, однако уже в то время русские санскритологи считали его неудовлетворительным в связи с некоторыми серьёзными ошибками.

Во время написания «Драгоценностей Востока» существовало как минимум ещё два перевода «Законов Ману» на английский язык: первый, которым, скорее всего, пользовалась Е. П. Блаватская – это перевод, начатый доктором философии Артуром Бёрнеллом (Arthur Coke Burnell) и завершённый другим доктором философии Эдвардом Хопкинсом (Edward W. Hopkins), был издан в 1884 году; второй сделан Джордем Бюхлером и опубликован в 25-м томе серии «Священные книги Востока» (“The Laws of Manu”, translated by George Bühler, “Sacred Books of the East”, v.25, 1886).

«Зороастр», Фрэнсис Марион Кроуфорд, 1885 г.

Этот роман «Зороастр» американского беллетриста был издан в двух томах в 1885 году.

Зороастр, Заратуштра или Заратустра (авест. Zaraθuštra, перс. زرتشت‎ , греч. Ζωροάστρης) – основатель зороастризма (маздеизма), жрец и пророк, которому, по его утверждению, было дано откровение Ахура-Мазды (буквально «мудрый господин») в виде Авесты – священного писания зороастризма. Точное время его жизни не установлено и датируется от 10 до 6 в до н. э.

В «Теософском словаре» сказано:

«Заратустра есть родовое имя великих реформаторов и законодателей. Эта иерархия начинается с божественного Заратустры в "Вендидаде" и заканчивается великим, но смертным человеком, носившим это имя, и теперь утерянным для истории. Как показано в "Дабистане", существовало много Зороастров или Заратустр. Как сказано в "Тайной Доктрине", т. II, последний Зороастр был основателем храма Огня Азарекша за много веков до исторической эры».

«История Расселасса, принца Абиссинского», Сэмюэл Джонсон, 1825 г.

По своему влиянию на умы современников-англичан Джонсона можно сравнить с Вольтером и его славой в континентальной Европе. В 1759 г., когда Вольтер опубликовал свою самую знаменитую философскую повесть «Кандид», Джонсон выпустил свой собственный опыт в аналогичном роде, – повесть «История Расселасса, принца Абиссинского», в которой отразился его крайне мрачный в те годы взгляд на жизнь как на стезю беспросветного страдания.

Каббалистическая аксиома

  • Kabalistic axiom
  • Апрель: 12*.

Первоисточник не найден. Этот афоризм приводится Е. П. Блаватской в «Разоблачённой Изиде» и «Тайной Доктрине».

«Катон», Джозеф Эддисон, 1712 г.

  • “Cato” by Joseph Addison
  • Май: эпиграф.

Трагедию «Катон» английский поэт Джозеф Эддисон (1.05.1672 – 17.06.1719) написал в 1712 году, а 14 апреля 1713 года уже состоялась премьера спектакля. В связи с тем что в этой пьесе среди прочего рассматривается тема борьбы за независимость личности от государственной тирании, она была очень популярна в Англии и Ирландии, а также в американских колониях, где в немалой степени вдохновила революцию.

В процитированом фрагменте Марк Порций Катон Младший (95-46 гг. до н.э., римский философ-стоик и противник Гай Юлия Цезаря) рассуждает о смысле вечного после прочтения диалога Платона «Федон», где описывается смерть Сократа (от принятия яда) и приводятся его рассуждения о бессмертии души.

«Королева Маб», Перси Биши Шелли, 1813 г.

  • “Queen Mab” by Percy Bysshe Shelley
  • Октябрь: эпиграф.

Полное название: «Королева Маб. Философская поэма с примечаниями». После существенной переделки исправленное издание части текста было издано в 1816 году под заголовком «Демон Мира». Это первое серьёзное произведение Шелли (4.08.1792 – 8.07.1822).

Поэма написана в форме сказки, которая представляет будущее земли в виде утопии. Королева Маб, фея, спускается в колеснице к жилищу Ианти, где та спит на диване. Королева отделяет душу Ианти от её спящего тела и переносит её по небу в свой дворец на краю вселенной. Основная тема этого произведения – совершенствование человека нравственными средствами.

«Кула камма вибханга сутта» (Беседа с кратким анализом кармы)

  • “Cūla Kamma Vibhaṅga Sutta” (The Discourse on the Lesser Analysis of Karma)
  • Октябрь: 17#.

Эта беседа Будды называется также «Субха сутта» (Subha Sutta) или беседа со Субхой. В ней Субха приходит к Будде и спрашивает, почему среди человечества некоторые высокого происхождения, а некоторые низкого, некоторые долго живут, а некоторые мало, некоторые красивы, а некоторые нет, некоторые богатые, а некоторые бедные и т. д. Будда отвечает, что всё это результат собственного наследия каждого человека из его прошлого. Он даёт несколько примеров и убеждает Субха, который в конце беседы признаёт его своим учителем.

За этой беседой следует «Беседа с большим анализом кармы» (the Mahā Kamma Vibhaňga Sutta).

«Локсли Холл», Альфред Теннисон, 1835 г.

Эта поэма написана Альфредом Теннисоном (06.08.1809 – 06.10.1892) в 1835 году и была опубликована в 1842 году в книге под названием «Поэмы». Она описывает переживания отвергнутого поклонника, вернувшегося в дом своего детства, воображаемый Локсли Холл.

Согласно Теннисону поэма представляет собой «юную жизнь, её хорошую сторону, её потребности и тоску». Галам (Hallam), сын Теннисона и его биограф, упоминал, что его отец говорил, что поэма была вдохновлена сэром Уильямом Джонсом, его переводом в прозе арабского труда Му'алакат (Mu'allaqat) или «Висящие поэмы» – сборник из 7 длинных поэм, считающихся лучшими образцами до-исламской арабской поэзии. Традиция говорит, что эти поэмы висели на Каабе в Мекке.

Теннисон был любимым поэтом королевы Виктории и получил за свои произведения титул барона (ранее дважды отказавшись), стал пэром и вошёл в палату лордов.

«Люцифер», ежемесячный журнал

  • “Lucifer”, London, Kelly & Co., Printers
  • Февраль: 10.
    Июнь: 2#, 3#, 4, 5#, 6, 7, 8#, 9, 10#, 11, 12, 13#, 14#, 16#, 17#, 18#, 21, 23-30.
    Июль: 1, 2, 3#, 4-8, 9#, 10, 11, 12#, 13#, 14, 15#, 16, 17#, 18-22, 23#, 24-29.
    Август: 4#, 5#, 6, 7#, 8#, 9, 10#, 11, 12#, 13, 14#, 15, 16#, 17-22, 23#, 24#, 25, 26, 31#.
    Сентябрь: 10, 11#, 12#, 13#, 15, 16, 19#, 20-24, 25#, 26, 27#, 28#, 29, 30#.
    Октябрь: 1#.

Главными редакторами этого журнала были Е. П. Блаватская, а в её отсутствие Мейбл Коллинз. Некоторые используемые из него афоризмы собраны в рубриках и не подписаны и, возможно, принадлежат самой Е. П. Блаватской, для некоторых указан лишь переводчик.

  1. «Воля и желание» (“Will and Desire”), № 2, стр. 96
  2. «Восточные поговорки» (“Eastern Proverbs”), № 22, стр. 279
  3. «Восточное собрание» (“Oriental Gleanings”) – рубрика, где публиковались переводы восточных поговорок в переводе Чарльза Джонстона (Charles Johnston) и анонимного переводчика F.T.S. (F.T.S. = Fellow of the Theosophical Society, Член Теософского Общества); № 23, стр. 379-382
  4. «Золотые изречения Демокрита» (“Golden Sentences of Democritus”), № 4 стр. 310 и № 6
  5. «Из записной книжки непопулярного философа» (“From the Note Book of an Unpopular Philosopher”), Е. П. Блаватская, № 1, стр. 80
  6. «Индийские поговорки» (“Indian Proverbs”), № 10, стр. 306, 340; № 11, стр. 409; № 12, стр. 433, № 13, стр. 78
  7. «Китайский афоризм» (“Chinese Aphorism”), № 17, стр. 398; № 18, стр. 455
  8. «Книга дружественных советов» (“Book of Friendly Instruction”), № 13, стр. 88
  9. «Нравственные заповеди» (“Moral Precepts”) перевод с египетского папируса в Лувре, № 21, стр. 225
  10. «Очищенное желание» (“Desire Made Pure”), № 2, стр. 133
  11. «Пифагорейские изречения Демофила» (“Pythagoric Sentences of Demophilus”), № 3, стр. 215
  12. «Подражание Демофилу» (“Similitudes of Demophilus”), № 4, стр. 310
  13. «Самопознание» (“Self-knowledge”), № 2, стр. 89
  14. Эпиктет (Epictetus), № 16, стр. 300
  15. без заголовка: № 1, стр. 7, 14, 155; № 2, стр. 122, 155; № 13, стр. 44

«Махабхарата»

Книга 5, часть «Санатсуджатия»

«Санатсуджатия» или «Санатсуджатапарва» (санскр. सनत्सुजातपर्व, «Сказание о Санатсуджате») – часть пятой книги «Махабхараты» (главы 41-45), называемая «Удьйогапарва» и состоящая из 132 стихов. Это первый из четырёх основных философских текстов «Махабхараты» (наряду с «Бхагавад Гитой», «Мокшадхармой» и «Анугитой», к которым иногда относят пятый текст – «Повесть о беседе брахмана с охотником»). Б. Л. Смирнов характеризует «Санатсуджатапарву» как «один из величайших философских текстов не только "Махабхараты", но и древнеиндийской философии вообще». Основные идеи «Санатсуджатапарвы» базируются на философской системе санкхья, но излагают не теорию, а практическую часть – джняна-йогу. Основатель адвайта-веданты Шанкара написал комментарий к «Санатсуджатапарве» под названием «Санатсуджатия бхашья», подчёркивая её особую важность.

Перевод, используемый Е. П. Блаватской, неизвестен. Возможно, она переформулировала перевод из «Священных книг востока», который использовала в других случаях (“The Bhagavadgîtâ with the Sanatsugâtîya and the Anugîtâ” translated by Kâshinâth Trimbak Telang, “The Sacred Books Of The East”, vol. 8, Oxford, The Clarendon Press, 1882).

Книга 6, часть «Бхагавад Гита»

«Бхагавад Гита» (санскрит: भगवद्गीता, "Песнь Господа") входит в состав большого эпоса «Махабхарата», составляя в нём часть 6-й книги, а именно главы с 25-й по 42-ю. Состоит из 18 глав и 700 стихов. «Бхагавад Гиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады (часть Вед) и её принадлежность к веданте, составляющей один из трёх её основополагающих текстов. Так как «Бхагавад Гита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категории смрити (тексты, дополняющие шрути), но указания на «Бхагавад Гиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути (канон священных текстов индуизма, изначальные богооткровенные ведийские тексты).

В 17-м веке книга была переведена на персидский язык, а первый перевод на английский был сделан Чарльзом Вилкинсом (Charles Wilkins) в 1795 году. Согласно подсчётам Callewaert & Hemraj к 1982 году существовали переводы «Бхагавад Гиты» на 75 языков, включая 273 перевода на английский.

На русском языке «Бхагавад Гита» впервые была опубликована Н. И. Новиковым в 1788 году под названием: «Багуат-гета, или бесєды Кришны съ Аржуномъ, съ примечанiями. Переведенныя съ подлинника, писанного на древнемъ Браминскомъ языкє, называемомъ Санскритта, на Англiйской, а съ сего на Россiйской языкъ». В 1907 г. вышел перевод «Бхагавад Гиты» А. Каменской и И. Манциарли, в 1956 году академик АН ТССР Б. Л. Смирнов, владевший 11-ю языками, завершил первый перевод непосредственно с санскрита. За 25 лет Борис Леонидович сделал 17 вариантов перевода «Бхагавад Гиты», из которых опубликованы два: «литературный» и «буквальный», с подробнейшими комментариями.

Е. П. Блаватская использовала цитаты двух переводов:

а) Перевод Kâshinâth Trimbak Telang (1882), опубликованный в 8-м томе серии «Священные книги Востока».

b) Стихотворный перевод Эдвина Арнольда (1885).

Книга 12, часть «Мокшадхарма»

Мокшадха́рма (санскр. मोक्षधर्म, «Основа освобождения» или «Закон освобождения») – часть двенадцатой книги «Махабхараты» – «Шантипарвы». «Мокшадхарма» – самый крупный из четырёх основных философских текстов «Махабхараты» (в число которых также входят «Санатсуджатапарва», «Бхагавад Гита» и «Анугита»). Основное содержание «Мокшадхармы» составляют наставления царю Юдхиштхире от умирающего Бхишмы после победы Пандавов в битве на Курукшетре. Эти наставления представлены в форме разнообразных притч, сказаний и философских бесед.

Книга 14, часть «Анугита»

Анугита (санскр. अनुगीता, «Последующая Гита») — часть четырнадцатой книги «Махабхараты» — «Ашвамедхикапарвы». Название «Последующая Гита» передаёт неразрывную связь с «Бхагавад-гитой», продолжением которой она является. «Анугита» содержит беседу Кришны с Арджуной, в которой Кришна решает вернуться в Двараку после восстановление мира в царстве Пандавов. Основными темами обсуждения являются переселения душ, значение обретения свободы, описание гун и ашрамов, дхармы и влияние аскетизма.


«Маха мангала сутта»

  • “Mahāmangala Sutta”
  • Март: 23*.

Су́тра (санскр. सूत्र sūtra, «нить») на языке пали сутта (sutta) – в древнеиндийской литературе лаконичное высказывание, афоризм, позднее – собрание таких высказываний.

«Маха мангала сутта» (санскрит: "महामङ्गलसूत्र ", тибет.: "བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་མདོ། ", сутта о высшем благе) – это сутта, составляющая 4-й раздел 2-й главы «Сутта Нипата» («Подразделение сутт»), которая в свою очередь входит 5-й книгой в собрание «Кхуддака Никаи» («Собрание коротких книг»), являющееся 5-м собранием в «Суттанта Питака» («Корзина наставлений») – 2-й корзине из трёх, составляющих Трипитаку (Три корзины) или Палийский Канон – главный источник текстов раннего буддизма. Эта сутта также входит в Тибетский Канон (Ганджур, тиб. བཀའ་འགྱུར).

Предание гласит, что когда Будда Шакьямуни находился в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики к нему приблизилось некоторое божество и спросило: «Что есть высшее благо?». В ответ Будда дал несколько определений, которые и составили эту сутту.

Перевод, который использовала Е. П. Блаватская, не известен, но в это время уже существовал перевод на английский язык всей «Сутта Нипата» (см. дальше).

«Метаморфозы», Овидий, 2-8 гг. н.э.

  • “Fables, Ancient and Modern”, translation by John Dryden of Ovid’s “Metamorphoses”, 1700
  • Август: эпиграф.

«Метаморфозы» (лат. Metamorphoses) – поэма древнеримского поэта Публия Овидия Назона (20.03.43 г. до н. э. – 17 или 18 г. н. э.) в пятнадцати книгах, в которой повествуется о различных превращениях (всего 199), произошедших со времени сотворения мира до времени правления Юлия Цезаря (1-й век до н. э.), согласно греческой и римской мифологиям (собрано более 250 мифов). Поэма была написана по свидетельству самого Овидия в Риме в 8 году н. э.

Эта поэма имеет первостепенное значение как уникальный по своему охвату (наряду с «Мифологической библиотекой» Аполлодора) сборник античных мифов.

С латинского языка «Метаморфозы» переводились на русский язык неоднократно, в частности С. В. Шервинским в 1938 году. Этот перевод много раз переиздавался (последнее изд. – 2015).

Первый перевод на английский язык был сделан английским первопечатником Уильямом Кекстоном (William Caxton) в 1480 году. Е. П. Блаватская приводит переложение Джона Драйдена, опубликованное в 1700 году.

«Мысли», Блез Паскаль, 1657-1658 гг.

Это самая влиятельная теологическая работа Паскаля (19.06.1623 – 19.08.1662). Она не была закончена до самой смерти выдающегося французского философа, математика и физика, но благодаря ей он стал известен ещё и как талантливый литератор. Изначально (в 1652 году) Паскаль задумал создать фундаментальный труд – «Апологию христианской религии». Одной из главных целей «Апологии» должна была стать критика атеизма и защита веры, но приступить к работе над трудом, который задумывался им как основной труд жизни, мешали различные обстоятельства. Начиная с середины 1657 года, Паскаль делает фрагментарные записи для «Апологии» на отдельных листах, классифицируя их по темам. После его смерти друзья-янсенисты нашли около тысячи отрывков, различных по жанру, объёму и степени завершённости. Они были расшифрованы и изданы книгой под названием «Мысли о религии и других предметах» (фр. Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets), затем книга называлась просто «Мысли» (фр. Pensées). В основном они посвящены взаимоотношению Бога и человека, а также апологетике христианства в янсенистском понимании. «Мысли» вошли в классику французской литературы.

Впервые книга переведена на английский язык Джоном Уокером (John Walker) в 1688 году, а первый известный перевод на русский язык «Мысли о религии» сделан С. Долговым и опубликован в 1870 году московским издательством «Типография И. Д. Сытина и Ко».

«Нравственная философия», Р. У. Эмерсон, 1860 г.

«Нравственная философия» – коллекция эссе американского эссеиста, поэта, философа и пастора Ральфа Уолдо Эмерсона (25.05.1803 – 27.04.1882), изданная в 1860 и пересмотренная в 1876. В этом сборнике Эмерсон пытается дать ответ на вопрос всех времён: «Как мне следует жить?». Книга состоит из девяти эссе, каждому из которых предшествует стихотворение. Эти девять эссе основаны на лекциях, которые автор читал по всей стране.

«Памяти А.Г.Г.», Альфред Теннисон, 1849 г.

  • “In Memoriam A.H.H.” by Lord Alfred Tennyson
  • Эпиграфы к февралю и декабрю.

Фрагмент поэмы-реквиема, посвящённой кэмбриджскому другу поэта, Артуру Генри Галламу, рано ушедшему из жизни от кровоизлияния в мозг (Вена, 1833 г., 22 года). Поэма является наиболее совершенным лирическим произведением Теннисона. Широко признано, что это одна из величайших поэм 19-го века. Изначально она называлась «Путь души» ("The Way of the Soul").

В честь ушедшего друга Теннисон назвал своего старшего сына Галлам.

«Посвящения, священные афоризмы и религиозные застольные беседы», Джозеф Холл, 1867 г.

Полное название этого труда: «Посвящения, священные афоризмы и религиозные застольные беседы, выбранные из записей чрезвычайно набожного и учёного епископа Холла, которые предваряет краткая биография автора» (“Devotions, Sacred Aphorisms and Religious Table Talk, Selected from the Writings of the Eminently Pious and Learned Bishop Hall; to which is Prefixed a Brief Memoir of the Author”)

Джозеф Холл (1.07.1574–8.09.1656) – английский епископ, писатель-моралист и сатирик.

Выдержки для этой книги были взяты из десятитомного собрания произведений епископа Холла, некоторые из которых написаны на латыни. В виду сильно изменившегося английского языка с 17-го до 19-го века, в издании 1867 года высказывания Холла были адаптированы для современного читателя.

«Пословицы русского народа», В. И. Даль, 1862 г.

  • Январь: 14#

Содержит около 32 000 пословиц, поговорок и метких слов по 178 темам. «Пословицы русского народа», как и «Толковый словарь живого великорусского языка», представляют собой один из важнейших источников по народной культуре России XIX века. В основе сборника лежит живой народный язык с его областными видоизменениями. В книге нашла отражение лексика письменной и устной речи XIX века, терминология и фразеология различных профессий и ремёсел.

«Практическая грамматика турецкого языка», под редакцией Чарльза Уэлла, 1880 г.

Июль: 30, 31#.
Август: 2#, 27#, 28#, 29#, 30.
Сентябрь: 2#, 6#, 7, 17#, 18.

Это первое большое англоязычное обучающее пособие по турецкому языку, включающее в себя пословицы и цитаты турецких авторов. Его составитель доктор Чарльз Уэллс пояснил цель своей работы следующим образом:

«Видимо для меня будет излишне слишком распространяться об огромной значимости понимания турецкого языка для всех англичан, вовлечённых в деятельность на Востоке, в связи с реформами в Османской империи, о которых Англия получила подтверждения в Порте. Самоочевидно, что без надлежащего знания языка этой страны, польза от их услуг будет невелика, если вообще будет. Незнание разговорной специфики со стороны европейских чиновников явилось плодотворным источником проблем и недоразумений на Востоке; и это зло никогда не исчезнет, пока не будет оказана поддержка тем, кто посвящает себя этому наиболее трудному изучению».

«Путеводитель растерянных», Маймонид, 1186-1191 гг.

«Путеводитель растерянных» (араб. دلالة الحائرين‎, далалат аль-хаирин; ивр. ‏מורה נבוכים‏‎, Морэ невухим) – один из трёх основных трудов Рабби Моше бен Маймона (аббревиатурно Рамбам), написанного еврейскими буквами на арабском языке около 1186-1191 годов.

Рамбам, называемый также Моисей Маймонид (в русской литературе известен как Моисей Египетский), – выдающийся еврейский философ, богослов, врач и разносторонний учёный своей эпохи, кодификатор законов Торы. Духовный руководитель религиозного еврейства как своего поколения, так и последующих веков.

Сам Маймонид говорит, что написал «Путеводитель»,

«...чтобы просветить религиозного человека, который был обучен верить в истинность нашего священного Закона, кто сознательно выполняет свои нравственные и религиозные обязанности и в то же время успешен в собственном философском обучении».

Е. П. Блаватская, видимо, использовала первый полный перевод книги на английский язык, сделанный М. Фридландером и опубликованный в 1881 году.

На русский язык книга переведена М. А. Шнейдером.

«Путь», ежемесячный журнал

  • “The Path”
  • Март: 29. Апрель: 26#, 27, 28#. Июнь: 15ДН, 19ДН, 20ДН.

Главным редактором журнала был Уильям Кван Джадж – один из ближайших соратников Е. П. Блаватской и со-основатель Теософского Общества. Так же как и в журнале «Люцифер», некоторые статьи в «Пути» публиковались без заголовка и подписи. Некоторые цитаты взяты из статей Джаспера Ниманда (Jasper Niemand – литературный псевдоним Джулии Кейтли), близкого друга У.К.Джаджа; они отмечены индексом "ДН".

«Размышления Марка Аврелия», Марк Аврелий Антонин, 180 г. н. э.

  • “The Meditations of Marcus Aurelius”, Routledge, 1887
  • Сентябрь: 9. Декабрь: 5#, 6#, 7#, 8#, 9, 10#, 11#, 12#, 13#, 14, 15#, 16#, 17-19, 20#, 21, 22#, 23#, 24#, 25, 26#, 27#, 28, 29, 30#, 31.

Марк Аврелий Антонин (лат. Marcus Aurelius Antoninus; 26.04.121– 17.03.180) – римский император (161–180) из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета. Марк Аврелий написал 12 книг «Размышлений» на греческом языке (койне), на дав им однако никакого названия.

Изданная в 1887 году, эта книга является переизданием более раннего перевода на английский с греческого книги «Император Марк Антонин. Его беседы с самим собой» (“The Emperour Marcus Antoninus. His conversation with himself”, London, 1701). Обе редакции: и оригинальный перевод Джереми Колиер (Jeremy Collier), и исправленная Алисой Зиммерн (Alice Zimmern) переиздавались много раз и переиздаются до сих пор, последнее издание вышло в 2013 году.

В русском переводе книга известна как «К самому себе» (греч. Τὰ εἰς ἑαυτόν, варианты перевода – «Наедине с собой», «Рассуждения о самом себе», «Послания к самому себе»). Она издавалась несколько раз (в частности, Л. Д. Урусовой и С. М. Роговиной). В 1985 г. вышло академическое издание в серии «Литературные памятники».

«Риг-Веда»

  • “Rigveda”
  • Апрель: 20.

«Риг-Веда» (санскр. ऋग्वेद, «веда гимнов») – собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы. Написана на ведийском языке – наиболее ранней разновидности древнеиндийского языка. Она состоит из 1028 гимнов и 10600 стихов, собранных в 10 книг (мандал). «Риг-Веда» входит в число четырёх индуистских религиозных текстов (шрути), известных как Веды. Она была составлена, видимо, около 1700–1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. В 2007 году ЮНЕСКО включило «Риг-Веду» в реестр «Память мира».

Согласно Теософскому словарю «Риг-Веда» была «поведана великим мудрецам на берегу озера Ман(а)саравара по ту сторону Гималаев, десятки тысяч лет тому назад».

Первым переводом на европейский язык был частичный латинский перевод, выполненный Фредериком Роузеном (Friedrich August Rosen) и опубликованный в 1830 году. Первый полный перевод на английский язык был сделан Г. Г. Вильсоном (H. H. Wilson, N. Trübner & Co., London) в 1850-88 годах, а на русский – Т. Я. Елизаренковой, опубликованный издательством «Наука» в серии «Литературные памятники» в 1989-99 гг.

Используемый Е. П. Блаватской перевод неизвестен, для сравнения см. перевод Ральфа Гриффита (Ralph T. H. Griffith) во 2-й редакции, 1896 (первая редакция 1889).

Рюккерт, Фридрих, 1788-1866 гг.

  • Friedrich Rückert
  • Февраль: 13#.

Немецкий поэт, переводчик и учёный, профессор восточной литературы в Эрлангенском и Берлинском университетах. Известен множественными переводами с арабского и персидского. После смерти Рюккерта были изданы его переводы из Саади, Фирдоуси, Калидасы, Феокрита и Аристофана, а также перевод Корана (1888).

«Саддхармапундарика или Лотос истинного закона»

  • “Saddharma-Pundarîka or, the lotus of the true law”, translated by H. Kern, “Sacred Books of the East”, vol. 21, Oxford, The Clarendon Press, 1884
  • Апрель: 8#.

«Садхармапундарика сутра» (санскрит: सद्धर्मपुण्डरीक सूत्र), известная также как «Сутра белого лотоса высшего учения» или «Лотосовая сутра», «Сутра лотоса» – одна из известнейших и особо почитаемых махаянских сутр в Восточной Азии. Она стала основным священным текстом в учении буддийских школ Тяньтай в Китае, а также Тэндай и Нитирэн в Японии и их наследников. Для многих восточно-азиатских буддистов эта сутра является основной и достаточной для выражения учения Будды, а её произнесение, считается, помогает избавиться от негативной кармы.

Сутра была переведена на китайский язык Шхармаракшей (Dharmarakṣa) в 286 году, а затем в 406 году этот перевод бы заменён на новый под редакцией Кумарадживы (Kumarajiva). С него и производилось большинство переводов на европейские языки. Но первые переводы были сделаны с непальского санскритского манускрипта на французский язык (1852), а затем на английский (1884). Перевод на русский язык сделан А. И. Игнатовичем с китайского текста и издан в 1998 году.

«Свет Азии», Эдвин Арнольд, 1879 г.

  • “The Light of Asia” by Edwin Arnold, London, 1879
  • Эпиграфы ко всей книге, к марту, к сентябрю.

Полное название книги: «Свет Азии или Великое Отречение» с подзаголовком «что является учением Гаутамы, царевича Индии и основателя буддизма (как рассказано индийским буддистом)». В книге в поэтической форме описывается жизнь Гаутамы Будды (Сиддхартхи Гаутамы, ставшего после просветления Буддой Шакьямуни). В предисловии автор говорит:

«В предлагаемой поэме я попытался с помощью воображаемого ревностного приверженца буддизма обрисовать жизнь, характер и особенности философии благородного героя и реформатора индийского царевича Гаутамы, основателя буддизма».

Книга стала любимым чтением королевы Виктории, и впоследствии она возвела автора в рыцарское достоинство. Также за это произведение сиамский король наградил автора Орденом Белого Слона.

Кроме этого Эдвин Арнольд был директором Декан-колледжа в Пуне, членом Бомбейского университета и награждён за свою деятельность почётным орденом «Звезда Индии».

Впервые на русский язык поэма была переведена А.Н. Анненской. Этот перевод под редакцией В.В. Лесевича был опубликован в Санкт-Петербурге в 1890 году издательством В.А. Тиханова. В 1895 году так же в Санкт-Петербурге, но уже в издательстве Д.А. Бонч-Бруевича, вышел стихотворный перевод А.М. Фёдорова с подзаголовком «Изложение в поэтической форме буддизма». Переиздание этого перевода в 1906 году вышло с примечаниями основателя российской индологии, академика С.Ф. Ольденбурга, а в 2018 году этот перевод был пересмотрен, отредактирован П.Н. Малаховым и опубликован в Кемерове издательством Колокол.

«Сутра 42 глав»

  • “Sutra of the 42 Chapters” или “Sutra of the 42 Sections”
  • Апрель: 15. Май: 11, 16#, 17#.

Этот сборник афоризмов является одним из первых индийский буддистских литературных источников, переведённых на китайский язык. Он был также несколько раз переведён на английский язык. Скорее всего, Е.П.Блаватская использовала книгу «Цепочка буддистских священных писаний в переводе с китайского» (“A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese” by Samuel Beal, London, Trübner & Co., 1871). Но возможно, что цитаты взяты из сборника «Главы из Библии эпох», изданного в 1872 году (“Chapters from the Bible of the Ages” compiled and edited by G.B.Stebbins, Detroit, Michigan). См. также полный перевод этой книги, опубликованный в "Журнале Королевского Азиатского Общества" в 1862 году (“Journal Of the Royal Asiatic Society” translated by the Reverend S. Beal, London, Harrison and Sons, 1862).

«Сутта Нипата»

  • “Sutta Nipata”, translated by V. Fausböll, 1881
  • Январь: 4-8.

Буддийский текст, сборник из 71 сутт (сутр) в составе «Кхуддака Никаи», последней части «Сутта Питаки», являющейся второй «корзиной» «Трипитаки». Считается, что «Сутта Нипата» – самое древнее буддийское писание или по крайней мере включает в себя очень ранние материалы.

Полный английский перевод текста с языка пали был сделан Вигго Фаусбёлля и издан в Оксфорде (Англия) в 1881 году. Он был использован Н. И. Герасимовым для перевода книги на русский язык, которая вышла в Москве в 1889 году. В Интернете этот перевод доступен на сайтах Тхеравада.ру (theravada.ru) и Колесо Дхаммы (dhamma.ru).

«Тайна Смерти», Эдвин Арнольд, 1885 г.

  • “The Secret Of Death” by Edwin Arnold, Boston and London, 1885
  • Эпиграфы к январю, апрелю, июлю, ноябрю.

Стихотворный перевод с санскрита на английский «Катха Упанишады».

«Катха-упанишада» (санскр. कठ उपनिषद्) или «Катхопанишад» (санскр. कठोपनिषद्), также «Катхака» (Kāṭhaka) – ведийский текст на санскрите, одна из одиннадцати Упанишад канона мукхья[2].

В некоторых текстах «Катха-упанишады» прослеживается влияние буддийских идей, из-за чего учёные датируют её периодом после V века до н. э. Также отмечается большое сходство некоторых текстов с «Бхагавад Гитой». «Катха-упанишада» состоит из шести частей (или двух разделов по три главы в каждом). В этой Упанишаде представлена дуалистическая философия, в отличие от других, монистических Упанишад.

«Катха-упанишада» является, возможно, наиболее известной Упанишадой, так как была первой, попавшей в Европу. Это был латинский перевод, сделанный с персидского перевода, на который книга была переведена в 17-м веке. Макс Мюллер перевёл её на английский язык в 1879 году, а Эдвин Арнольд в 1885 году закончил свой поэтический перевод, назвав его «Тайна смерти».

Центральным моментом «Катха-упанишады» является встреча Начикеты, сына мудреца Ваджашравасы, с индуистским богом смерти Ямой.

«Уданаварга»

  • “Udānavarga: A Collection of Verses from the Buddhist Canon”, translated by W. Woodville Rockhill, London, Trübner & Co., Ludgate Hill, 1883
  • Март: 9, 11. Апрель: 13, 16. Май: 5, 12, 14, 15#.

Этот текст раннего буддизма состоит из стихотворных афоризмов или высказываний (удана), сгруппированных тематически по главам (варга), приписываемых Гаутаме Будде и его ученикам. Хотя «Уданаварга» не входит в Палийский Канон, но она содержит названия глав, отдельные стихи, общее оформление, находимые во входящих в этот канон «Дхаммападе» и «Удане».

Перевод В. В. Рокхила, который скорее всего использовала Е. П. Блаватская, имеет следующее полное название: «Уданаварга. Собрание стихов из буддистского канона. Собрано Дхарматратой. Является версией Дхаммапады северных буддистов. Переведено с тибетского Канжура[3]. С заметками и извлечениями из комментариев Праджнавармана».

«Упанишады»

  • “The Upanishads”, translated by F. Max Müller, Oxford, the Clarendon Press, 1884
  • Март: 24М #, 25Б, 26Б, 27*, 30МБ #.
    Апрель: 2К, 7Ш, 9МБ #, 10*, 11Б #, 30М.
    Май: 1Ш #, 3Ч #, 19Б, 20К #, 23К, 24М, 25Б, 30МБ.

Упанишады (санскр. उपनिषद्, буквально «сидеть около») – часть Вед, относятся к священным писаниям индуизма категории шрути, излагающие основную суть Вед, поэтому их также называют «веданта» (конец или завершение Вед), и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман и путь освобождения для человека (мокша или мукти). Известно около 200 Упанишад, из которых около дюжины первых наиболее древние и важные и на которые ссылаются как на главные Упанишады.

В «Ключе к теософии» Е. П. Блаватская говорит:

«Упанишада (санскр.) Буквально "эзотерическое учение". Третий раздел Вед и относится к шрути, или «слову откровения». Сохранилось около 150 Упанишад, хотя не более чем на двадцать из них можно вполне полагаться, как на свободные от фальсификаций. Все они написаны ранее VI века до н.э. Подобно каббале, толкующей эзотерический смысл Библии, Упанишады разъясняют мистический смысл Вед».

Е. П. Блаватская использовала перевод Фридриха Макса Мюллера, серия «Священные книги Востока», том 15, 1884 год. Цитаты приведены из следующих упанишад: «Катха» (обозначено индексом «К»), и «Майтрейана Брахмана» (МБ), «Брихадараньяка» (Б), «Мундака» (М), «Шветашватара» (Ш), «Чхандогья» (Ч).

Эзоповы басни, около 600 г. до н.э.

Оригинал басней древнегреческого поэта-баснописца Эзопа (около 600 г. до н. э.) утерян. До нас дошёл сборник из 426 коротких произведений в прозе, изданный Рожером Летранжем в 1692 году. На русский язык этот сборник был переведён 1747 году.

Благодаря популярности басен Эзопа, в которых он, будучи рабом, высмеивал недостатки господ в образах животных, иносказательный язык называют эзоповым языком.

Эпиктет, 2-й век н.э.

  • Epictetus
  • Июль: 25

Эпикте́т (др.-греч. Έπίκτητος; ок. 50-138) – древнегреческий философ; раб в Риме, потом вольноотпущенник; основал в Никополе философскую школу.

Сам Эпиктет не писал трактатов. Выдержки из его учения, известные под названиями «Беседы» (Διατριβαί) и «Руководство» (Έγχειρίδιον) сохранились в записи его ученика Арриана. Последний (более короткий) текст был особенно популярен: он был переведён на латынь, неоднократно комментировался философами и богословами.

Послесловие

Кроме тех источников, которые удалось установить более менее достоверно, существуют ряд предположительных, в которых представлены схожие мысли.

Среди таких источников значатся:

  1. Марк Твен (Mark Twain, настоящее имя Сэмюэл Лэнгхорн Клеменс, Samuel Langhorne Clemens; 1835-1910) – остроумный американский писатель, журналист и общественный деятель.
  2. Уильям Шекспир (William Shakespeare, 1564-1616), «Гамлет» (1601)

Пока что это все источники, которые удалось найти. Не найденными ещё остались источники для 17 цитат, поэтому поиски продолжаются.

П. Н. Малахов

обновлено 11.09.2020


Сноски

  1. ↑ Арианство – одно из ранних течений в христианстве в IV-VI веках н. э., утверждавшее начальную тварность Бога-Сына, позднее – неединосущность его с Богом-Отцом. Получило название по имени основоположника учения, александрийского священника Ария (др.-греч. Ἄρειος), умершего в 336 году.
  2. ↑ мукхья – основной индуистский канон Упанишад. К нему принадлежат 11 предположительно самых древних Упанишад. Их прокомментировал Шанкара, и они принимаются как шрути (изначальные ведийские писания, в отличие от более поздних комментариев – смрити) всеми направлениями индуизма. Все Упанишады канона мукхья в свою очередь являются частью более объёмного канона муктика, состоящего из 108 Упанишад. В буквальном переводе с санскрита, мукхья означает «основной», «главный», «выдающийся».
  3. ↑ Канжур (тибет.: «перевод слова Будды», варианты написания: Bkaḥ-ḥgyur, Kagyur, Kan-gyur, Kanjur) – собрание тибетских буддистских священных текстов, представляющих «слово Будды», в отличие от Танжура (тибет.: «перевод учений», Bstan-'gyur) – собрания комментариев. Канжур содержит более 1000 трудов преимущественно на санскрите, собранных в 13-м веке и опубликованных в 100 томах.
Источник — https://ru.teopedia.org/w-lib/index.php?title=Малахов_П.Н._-_Источники_Драгоценностей&oldid=74486