Джадж У.К. - Субъективное и объективное

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Информация о произведении  
Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники

A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z1 2 3 4 5 6 7 8 9

Субъективное и объективное

Уильям Кван Джадж

(английский: William Quan Judge, The Subjective and the Objective)

(февраль 1896)

Публикации:

Читать оригинал:

Скачать:

Внешние ссылки:

ДАННЫЕ

Название для ссылок: Джадж У.К. - Субъективное и объективное
Кратко:

Уильям Кван Джадж
Субъективное и объективное
Перевод на русский: Лещинер Л.З.



Урок, извлечённый из примера с пещерой
(Платон, «Республика», книга VII)

«Затем я сказал:

– Вообрази просвещённость и невежество нашей природы фигурально. Смотри! Люди, живущие в помещении, похожем на подземную пещеру, имеющую вход, через который в неё падает свет, достигающий глубины пещеры. Они находятся здесь с детства. Они прикованы за ноги и шеи такой цепью, что не могут двигаться, видят только перед собой и не могут повернуть головы. На расстоянии от них над ними ярко горит огонь, а между огнём и заключёнными находится насыпь. Если посмотреть на неё, то видно построенную вдоль насыпи низкую стену, подобную ширме, по которой актёры водят кукол в театре марионеток.

– Вижу, – сказал он.

– А видишь ли ты проходящих вдоль стены людей, которые несут сосуды, видимые над стеной? Как и должно быть, некоторые из проходящих разговаривают, другие молчат.

– Это очень странная картина, а они – странные заключённые, – сказал он.

– Такие же, как мы, – ответил я. – Они видят только свои собственные тени или тени друг друга, которые огонь отбрасывает на противоположную стену пещеры.

– Правда, – сказал он, – как они могут видеть что-нибудь, кроме теней, если им никогда не разрешали повернуть голову.

– Увидят ли они только тени от предметов, переносимых таким же способом?

– Да, – ответил он.

– Если они могут говорить друг с другом, то разве нельзя предположить, что они говорят о том, что действительно видят перед собой?

– Совершенно верно.

– Далее предположи, что в тюрьме есть эхо, которое приходит с другой стороны пещеры. Разве нельзя вообразить, что слышимые ими голоса принадлежат двигающимся перед ними теням?

– Несомненно, – ответил он.

– Нет вопроса в том, что истиной для них является не что иное, как тени образов».

Авторами, имеющими отношение к теософскому движению, слово сознание используется в очень широком спектре значений. Атомы – это невидимые жизни, говорит Е.П.Б., и нет такой вещи, как неорганическая, в смысле мёртвая или безжизненная материя. Всё разнообразие, или все виды существования сознательны на своём собственном плане или соответствуют собственным условиям или состояниям. Для молекулы гранита это такая же истина, как и для молекулы человеческого разума, но её сознание не такое, как человеческое. Каждая молекула мозга имеет своё собственное сознание, соответствующее её состоянию или плану существования. И сумма сознаний этих молекул – это сознание всего мозга, если считать его просто физическим, видимым органом.

Но истинным вместилищем ощущений является астральный человек. Мы принимаем, что он сосуществует с физическим человеком и соответствует ему, даже совпадает с ним орган к органу и молекула к молекуле. В мозге ощущения регистрируются и интерпретируются. Астральный разум, орган кама-манаса, низшего или личного разума, обеспечивает связующее звено между мыслителем и объектом мысли. Это наводит мост над пропастью. Но философы, по крайней мере на Западе, признавали это абсолютно невозможным. Президент Бэском[1] говорит следующее:

«Факты должны существовать либо в пространстве как физические, либо в сознании, ментально, третьего состояния не существует. Ментальные и физические феномены широко и глубоко разделяются тем фактом, что один класс обнаруживается исключительно в сознании, а другой так же исключительно вне сознания (в пространстве)».

И ещё он говорит следующее:

«Не существует a priori[2] причины, почему нам следует считать идею влияния разума на материю и материи на разум абсурдной. Последние следы нашей физической силы в её внутреннем движении находятся в мозге. Первые следы её внешнего движения встречаются в той же точке. Таким образом, проследить материальные изменения глазом можно не дальше этого. Только здесь он может впервые заметить их. Как последний нервный импульс соединён с игрой сознания... мы не можем вообразить... Мы глубоко невежественны в любой связи между этими двумя».

Теософская схема признаёт непрерывной градацию сил, способностей, состояний, принципов (назовите их как угодно) от высшей, наиболее духовной, к низшей, или наиболее материальной. Во всей этой гамме состояний или условий нет пропасти, нет ничего, что требует наведения моста. Сознание является необходимым субстратом и предпосылкой наиболее материального. Сознание также является ноуменом, или неотъемлемой реальностью наиболее духовного.

Мы не знаем ничего более материального, или внешне существующего, чем физическое, материальное, видимое тело – так называемый мир материи. Это и есть внутренняя стена пещеры (превращающая фигуру из внешней во внутреннюю), которую описал Сократ в платоновском диалоге. Эта стена, на которую падают тени, принимается заключёнными за единственно существующую реальность. Несомненно, что «стену» можно считать простым занавесом в театре, а тени как таковые – представляющими физическую субстанцию, известную нам и нашим приятелям-заключённым. Следовательно, на этом низшем плане (плане теней) поистине не должно быть сознания, как мы понимаем его. Сознание смотрит только на то, что ниже его и не может из-за цепей повернуть своё лицо к свету. Совершенно определённо сказано, что атом – это атма, или седьмой принцип молекулы. Но молекула бесконечно мала и невидима, а какова природа сознания на этом плане, мы не можем даже помыслить, а не то, что знать.

Астральный или камический человек пребывает внутри физического человека, над ним, другими словами, он значительнее его. Его способность схватывать внешнюю или физическую природу, которую мы называем ощущением, является самой низкой признаваемой нами формой сознания. Но простое ощущение не является разумным. Поскольку астральный, или эмоциональный, человек существует внутри (символически «внутри») физического человека и с помощью силы ощущения осуществляет контроль над последним, значит, внутри астральной или эмоциональной способности существует логическая способность или принцип, в чью обязанность входит рассортировывать ощущения и относить каждое к его источнику или причине во внешнем мире. Эта логическая способность (низший ум, или кама-манас) по отношению к миру или планам ниже его является способностью восприятия. Её действие, состоящее в осуществлении контроля и истолковании ощущений, называется восприятием.

Далее, предположим, что взаперти, в пещере держится истинное эго, устойчивая сущность, которую мы имеем в виду, говоря «человек», и она является одним из заключённых, представленных Платоном. А внешняя, физическая, видимая или ощущаемая материя представлена тенями на стене пещеры. Эго в своём спуске из духа в материю движется глубже и глубже в пещеру, пока не достигнет стены и не остановится. Дальше пути нет. Универсальный и всё охватывающий закон действия и противодействия вынуждает его двинуться обратно, по направлению к духу. Его продвижение вниз, или вовне (от духа – внутрь, в пещеру) было бессознательным в любом смысле, который можно постичь. Когда оно ударяется о стену своей темницы и старается идти дальше, то не может этого сделать – оно достигло своего предела. Это развивает неразумное сознание, являющееся сознанием целиком духовным, ни в каком смысле не манасическим. По мере отступления обратно (по-прежнему обращённого лицом к стене эго) отражённый свет манаса, отброшенный от стены, делает возможным интерпретировать, так сказать, возникающие ощущения, отличать их друг от друга и группировать. Но поначалу эго не относит их к себе. Отсюда начинается самый низший ум, известный в классификации мистера Синнетта как кама-рупа, или животная душа. Чтобы достичь этой степени развития, требуется вечность. Первые зачатки ощущений начинаются, когда физическое развитие достигло такого состояния, чтобы оборудовать подходящее средство для астрального тела. Астральное развитие продолжается и формирует для своей цели физический мир, пока тот, в свою очередь, не становится (или пока оба вместе они не стали) подходящим средством для эмоциональных и воспринимающих способностей. Эти шаги легко назвать, но осуществлялись они путём медленных и трудных шагов через первый, второй и третий круги нашей цепи глобусов. Они повторились более коротко, но в невероятно долгих периодах первой расы этого нашего четвёртого круга.

Камню присуще молекулярное сознание, отличающееся от известного нам и называемое так только по аналогии. Растение обладает астральным сознанием, или зачатками чувствительности. Животному свойственно эмоциональное сознание, или зачатки восприятия. По мере того как эта способность, или принцип, развивается, начинает действовать новая способность – человеческий интеллект, низший манас, начинает пробуждаться и выполнять свои функции. Заключённый достаточно далеко отошёл от стены своей пещеры, эволюционировал к духовному восприятию до такой степени, что способен распознать свои низшие принципы как самого себя, то есть привязать свой опыт, ощущение и восприятие этих низших принципов к отождествлению себя, различать между Я и не-Я. Это самосознание. И здесь достигнута человеческая стадия возвращения монады из её путешествия к рубежу материи.

В «Дискуссиях о философии и литературе» Сэр Уильям Гамильтон[3], один из самых передовых современных философов, заявляет следующее:

«В философии разума субъективное определяет то, что относится к мыслящему, к эго; объективное – к объекту мысли, к не-эго... Эти взаимосвязанные термины соответствуют первому и наиболее важному определению в философии. Они заключают в себе исходную антитезу в сознании себя и не себя – определение, которое, фактически, затрагивает всю науку разума. Ибо психология является ничем иным как определением объективного и субъективного как таковых, а также их взаимных отношений».

Гамильтон был не только глубоким мыслителем и эрудированным филологом-классиком. Он был также мастером английского языка, способным выразить свои мысли ясно и кратко. Определение, приведённое выше, несомненно, даёт правильное использование этих терминов. Тому, кто, как президент Бэском, придерживается мнения, что факты, находящиеся в сознании, и факты, находящиеся в пространстве, разделяет непреодолимая пропасть, покажется, что нет необходимости в дальнейшем разъяснении. Но если эти термины используются в теософских дискуссиях, то нельзя не продолжить рассуждения о единстве эго, не-эго и того, что их связывает (то есть о единстве мыслителя, объекта мысли и самой мысли). Этим подчёркивается факт, что линия между субъектом и объектом чисто воображаемая. Определение является логическим, а не метафизическим. Следовательно, термины «субъективный» и «объективный» нужно понимать как соотносительные, и то, что является субъективным в одном отношении, объективно в другом, и наоборот. Эта соотносительность признавалась всегда. Но когда она рассматривается в свете семеричной структуры человека, то становится более важной и поднимает новые аспекты этого вопроса.

Философы, наиболее глубоко и полно исследовавшие природу человека и различные онтологические проблемы, показывают своими утверждениями и рассуждениями, что, даже если они не признают определённо, то всё же косвенно осознают некоторые особенности семеричной классификации принципов. Доктор Джеймс Марч, президент университета в Вермонте, ко времени своей смерти около 50 лет назад, оставил несколько философских трактатов, которые затем были собраны и опубликованы его преемником на факультете этого учебного заведения. Прошло много лет с тех пор, как я читал эту работу, но отчётливо помню эссе, в котором учёный рассуждал об изменениях в процессе эволюции, произведённых путём вмешательства высших сил. Он говорил о силе, которая (регулярными примесями извне) наращивает кристалл. О силе, которая изнутри развивает зародыш растения. О силе восприятия и передвижения, отличающей животное, за некоторыми видами которых он признавал способность к логическим рассуждениям. Он говорил и об интуиции, или восприятии интеллектуальных и духовных истин и аксиом, которая отличает человека от низших форм животной жизни. Здесь, в этой классификации существования, как аморфной, кристаллической, растительной, животной и человеческой, где каждая высшая ступень включает все низшие и кроме этого добавляет новую способность, силу или принцип роста, достаточно намёток того метода, на основании которого развито наше учение о семеричной структуре природы и человека.

Поскольку «субъективное» относится к внутреннему, а «объективное» – к внешнему, то их связь сначала выявилась в эволюции астрального принципа, или лингашариры. Ибо физическая сущность настолько одинока по своей природе, что едва ли можно себе представить другие её формы в какой-либо связи друг с другом. (Однако, вероятно, существует семеричность в физической природе ниже астральной, как свидетельствуют земля, вода, воздух, огонь и др. И земля поистине может быть объективной по отношению к воздуху). Различия органические, неорганические и другие настолько очевидны, что поистине являются другими проявлениями побуждающих высших принципов. Но ко времени развития астрального принципа между ними появилась связь. Она состоит в том, что субъективное по отношению к физическому телу является объективным по отношению к астральному телу. Поэтому, когда камический принцип развивается от потенциальности к силе, от неактивного состояния к активному, он, в свою очередь, становится субъективным, а низшие принципы относительно него – объективными. Когда низший манас, в свою очередь, становится активным и субъективным, он распознаёт, благодаря своему интеллекту, объективность низших принципов, он признаёт их тождественность с собой. Так появляется самосознание. А когда путём эволюции или упражнений высший манас становится активным, тогда вся четвёрка, или низшее эго, становится объективным в отношении этой добавленной способности.

Это очень хорошо выражено в статье «Люцифера» (сентябрь, 1891 год):

«Это расширение сознания включает развитие тонких чувств, которые открывают внутреннему человеку новые миры, населённые своими обитателями и зависимые друг от друга. Субъективное становится объективным с ещё более тонкой субъективностью за ней, которая может снова стать объективной, так как тем, кто стремится к свободе, может быть достигнуто ещё более духовное сознание».[4]

В «Тайной доктрине» (1:189), Е.П.Б. говорит:

«Не требует доказательства, что существует огромное различие в таких терминах как «объективность» и «субъективность», «материальность» и «духовность», когда эти термины применяются к различным планам бытия и познания».

Эта работа предназначена, скорее, пробудить мысли, чем дать исчерпывающие ответы. Я достиг своей цели, если ясно осветил отношения между субъективным и объективным и указал направление, в котором надо двигаться для более глубокого понимания философской стороны нашей литературы.


Сноски


  1. Бэском Джон (род. 1827) – выдающийся учёный и учитель, президент университета в Висконсине. Известен своими работами в области философии и религии. – Прим. пер.
  2. А priori (лат.) – букв. «из предыдущего», на основании общих положений, принимаемых за истинные. – Прим. пер.
  3. Сэр Уильям Гамильтон (1788-1836) – шотландский метафизик. – Прим. пер.
  4. «Великое отречение» (The Great Renunciation). – Прим. пер.