Блаватская Е.П. - Элементарии

Я заметила, что в последнее время ортодоксальные спиритуалистические газеты стали довольно часто поднимать гонимую тему каббалистических «элементариев». Неудивительно: спиритуализм и его философия развиваются и будут развиваться, несмотря на противодействие со стороны некоторых весьма ученых невежд, которые воображают, будто космос вращается внутри академических мозгов. Но если в дискуссию уже допущен новый термин, самое малое, что мы можем сделать – это вначале отчетливо убедиться в том, что сей термин означает; мы, изучающие восточную философию, видим несомненную пользу в том, что спиритуалистические журналы по обе стороны Атлантики начинают обсуждать тему существ, стоящих ниже человека и привязанных к земле, хотя и высмеивают эту идею. Вот только знают ли те, кто ее высмеивает, о чем они говорят? Поскольку они никогда не изучали авторов-каббалистов, мне очевидно, что они путают «элементариев» – развоплощенных, зловредных и привязанных к земле, однако вполне человеческих духов – с «элементалами» – или духами природными.

Итак, с вашего позволения, я отвечу на статью доктора Уолдрича, которая вышла в вашем «Журнале» от 27 числа и снабжена авторским заголовком «Элементарии». Я с готовностью признаю, что из-за несовершенного владения английским в то время, когда впервые писала об элементариях, возможно, я сама внесла вклад в нынешнюю путаницу – и таким образом навлекла на свою бедную голову гнев спиритуалистов, медиумов и вдобавок их «проводников». Но ныне я попытаюсь выразить свою мысль предельно ясно. Элифас Леви одинаково применяет термин «элементарии» и к привязанным к земле человеческим духам, и к существам стихийным. 266Эта небрежность с его стороны обязана своим существованием тому факту, что человеческие элементарии, по мнению каббалистов, навеки и безвозвратно утратили все шансы на бессмертие, а посему они спустя некоторое время становятся ничуть не лучше элементалов, у которых отродясь не было никакой души. Чтобы разобраться с этой путаницей, я в своей «Разоблачённой Изиде» показала, что лишь первых из них следует называть «элементариями», а последних – «элементалами» (глава «Перед завесой», том I, стр. xxix-xxx).

Доктор Уолдрич, подражая Герберту Спенсеру, пытается объяснить существование народного верования в природных духов, демонов и мифологических божеств результатом воображения, не обузданного наукой и вызванного к жизни непониманием природных феноменов. Он приписывает легендарных сильфов, ундин, саламандр и гномов – четыре великих семейства, кои включают бесчисленные подразделения – области простой фантазии; однако при этом доходит до такой крайности, что утверждает, будто бы путем долгой практики человек может обрести «способность материализовывать привидения по собственной воле, которой обладают развоплощенные духи». Допустим, что «развоплощенные духи» иногда обладают такой силой; но если это так, почему бы и воплощенному духу, к примеру, живому человеку, который сделался адептом оккультизма путем учения, не обладать ею точно так же? Согласно теории доктора Уолдрича, воплощенный дух или маг может творить лишь субъективно – или, если цитировать его собственные слова, «обыкновенно вызывает, то есть привлекает в собственное воображение знакомых ему духов, коих, поскольку они повинуются его воле, он будет полагать реальными сущностями».

Я не стану останавливаться на требовании предъявить доказательства сего утверждения, ибо это лишь привело бы к бесконечной дискуссии. Если многие тысячи спиритуалистов в Европе и Америке видят материализованные объективные формы, которые уверяют, будто являются духами некогда живших людей, то миллионы жителей Востока на протяжении прошлых эпох видели – и продолжают видеть в Индии даже сейчас – иерофантов храмов, которые вызывают, нисколько не будучи медиумами, объективные и осязаемые формы, не заявляющие никаких претензий на то, что они являются душами развоплощенных людей. Но я лишь замечу, что, как говорит нам доктор Уолдрич, хотя эти формы субъективны и невидимы для других, они осязаемы, а следовательно и объективны для ясновидящего; однако пока еще ни один ученый не овладел тайнами хотя бы 267физических наук в достаточной мере, чтобы иметь возможность возражать со сколько-нибудь правдоподобными или неопровержимыми доказательствами допущению, что, поскольку ясновидящий видит форму, остающуюся субъективной для других, эта форма, тем не менее, не является ни галлюцинацией, ни игрой воображения. Если бы присутствующие обладали такой же способностью к ясновидению, все они до единого увидели бы это «творение галлюцинации»; следовательно, получили бы бы достаточное доказательство того, что эта форма имеет объективное существование. И именно так проводятся эксперименты в определенных психологических подготовительных школах, как я называю такие учреждения на Востоке. Одному ясновидящему никогда нет полной веры. Этот человек может быть честным, правдивым и обладать величайшим желанием познавать лишь то, что реально, и при этом бессознательно затуманивать истину и принимать элементал за развоплощенного духа и наоборот. К примеру, какую гарантию доктор Уолдрич может дать нам относительно того, что «Хоки» и «Тхалла» – проводники мисс Мэй Шоу – не были просто созданиями, порожденными силой воображения? Положим, сему джентльмену ручается в этом его ясновидица; он может безоговорочно и вполне заслуженно доверять ее честности, когда она пребывает в нормальном состоянии; но уже сам тот факт, что медиум есть пассивный и послушный инструмент в руках неких невидимых и таинственных сил, должен делать его неспособным к ответственности в глазах всякого серьезного исследователя. Именно дух – или те самые невидимые силы, а не способности ясновидицы – должен он исследовать. И какое же доказательство их надежности имеет он, чтобы полагать себя вправе явиться разоблачителем философии, основанной на тысячах лет практического опыта, ниспровергателем экспериментов, проводившихся целыми поколениями ученых египетских иерофантов, гуру-брахманов, адептов святилищ и целого полчища более или менее знающих каббалистов, из которых все были подготовленными ясновидцами? Более того, подобные обвинения – опасная почва и для самих спиритуалистов. Стоит раз допустить, что маг создает свои формы лишь в фантазии и в результате галлюцинаций – и что станется со всеми проводниками, дружественными духами и tutti quanti из благоуханной Страны Вечного Лета, которые толпятся вокруг вошедших в транс медиумов и ясновидящих? Почему следует считать эти якобы развоплощенные сущности более реальными, нежели элементалов, 268или, как именует их доктор Уолдрич, «элементариев», создаваемых магом, – вот вопрос, который едва ли выдержит пристальное расследование.

С точки зрения определенных буддистских школ ваш корреспондент, возможно, прав. Их философия учит, что даже наша видимая вселенная обрела объективную форму в результате фантазии, последовавшей за волеизъявлением, или актом воли, неведомого высшего адепта; однако от христианского богословия их учение отличается тем, что ему, вместо того чтобы вызвать нашу вселенную из небытия, ему пришлось воздействовать своей волей на заранее существовавшую материю, вечную и неразрушимую в своей невидимой субстанции, хотя и преходящую и вечно изменчивую в форме. Некоторые высшие и еще более утонченные метафизические школы Непала заходят даже настолько далеко, чтобы утверждать – и весьма обоснованно – что эта заранее существовавшая и самосущая субстанция или материя (Свабхават) есть сама по себе, без всякого иного творца или правителя; в активном состоянии это Правритти – универсальный творческий принцип; когда же эта сила пребывает в латентном и пассивном состоянии, они называют ее Нивритти. Как и у всего, что вечно и бесконечно, у этой материи или субстанции, не имевшей ни начала, ни конца, не может быть ни прошлого, ни будущего, но все, что было и что будет – ЕСТЬ; следовательно, никогда не существовало действия или даже мысли, сколь угодно простых, которые не были бы запечатлены в неизгладимых записях на этой субстанции, именуемой буддистами Свабхават, а каббалистами – астральным светом. Словно безупречное зеркало, сей свет отражает каждый образ, и никакое человеческое воображение не могло бы увидеть ничего, помимо того, что уже существует где-то, запечатленное на этой вечной субстанции. Воображать, будто человеческий мозг может представить себе хоть что-то, никогда не существовавшее прежде во «вселенском разуме» – это ошибка и тщеславная самонадеянность. В лучшем случае он может время от времени улавливать случайные образы «вечной мысли» после того, как они приняли некую объективную форму либо в мире невидимом, либо в видимой вселенной. Следовательно, единодушное свидетельство подготовленных ясновидящих доказывает существование таких созданий как элементалы; и хотя элементарии некогда были человеческими духами, они, утратив всякую связь с чистейшим бессмертным миром, должны обозначаться неким особым термином, который провёл бы 269чёткую разделительную линию между ними и истинными и неподдельными развоплощенными душами, которые отныне и вовеки останутся бессмертными. Для каббалистов и адептов, в особенности в Индии, различие между этими двумя имеет первостепенное значение, и их просвещенные умы никогда не позволят путать одно с другим; для необразованного же медиума все они суть одно.

Спиритуалисты никогда не принимали предложения и разумные советы своих некоторых ясновидящих и медиумов. Они с безразличием относились к «Гадарянину» мистера Пиблза; они только пожимали плечами в ответ на «розенкрейцерские» фантазии П.Б. Рэндольфа, и его «Равалетт» никого из них ничему не научил; они морщились и ворчали по поводу «Дьякки» А. Джексона Дэвиса и, наконец, высоко подняв свое знамя, объявили войну на уничтожение теософам и каббалистам. И каковы же результаты?

Серия разоблачений мошенников-медиумов, которая покрыла стыдом их сторонников и обесчестила все дело; выявление истинными ясновидящими и медиумами поддельных духов, которые впоследствии оказались персонификациями живых мошенников – что лишний раз доказывает, что, по крайней мере, в таких примерах, не считая явных случаев сговора, идентификация была результатом иллюзии со стороны означенных ясновидцев: духи младенцев, кои оказывались побитыми молью масками и свертками лохмотьев; одержимые медиумы, склоненные своими проводниками к пьянству и аморальному поведению – причем практики свободной любви поддерживались и даже поощрялись якобы бессмертными духами; чувствительные верующие, принужденные к совершению убийств, самоубийств, мошенничеств, растрат и других преступлений; чересчур легковерные, приведенные к расточению своих состояний на глупейшие исследования и поиски скрытых сокровищ; медиумы, поощряющие губительные спекуляции ценными бумагами; сторонники свободной любви, расставшиеся со своими женами в поисках связей с другими женщинами; два континента, наводненные самой гнусной устной, а иногда и печатной клеветой одних медиумов на других медиумов; инкубы и суккубы, воспринимаемые как возвратившиеся ангелы-мужья или жены; шарлатаны и фокусники, защищаемые учёными и духовенством и собирающие огромные аудитории для 270лицезрения имитаций феномена волшебного шкафа, реальность которого сами истинные медиумы и духи бессильны подтвердить при наличии необходимых условий эксперимента; сеансы, по-прежнему проводимые во тьме стигийской, в которой даже подлинные феномены можно с легкостью принять за фальшивые, а фальшивые – за истинные; медиумы, оставленные в беспомощном состоянии их ангельскими проводниками, представшие перед судом, осужденные и брошенные в тюрьму – причем никакой попытки спасти их от такой судьбы не предпринимается теми, кто, если они действительно духи, обладающие способностью контролировать дела смертных, должны были бы привлечь симпатии небесных воинств на сторону своих медиумов перед лицом такой вопиющей несправедливости; другие верные спиритуалисты-лекторы и медиумы, потерявшие здоровье и оставленные без всякой поддержки теми, кто именуют себя их патронами и защитниками. Таковы лишь некоторые черты нынешней ситуации, позорные пятна того, что должно было бы стать величайшей и благороднейшей из всех религиозных философий – и неверующие и материалисты вольны швырнуть все это в лицо каждому спиритуалисту; ни одному разумному человеку из последних не нужно выходить за переделы собственного персонального опыта, чтобы отыскать примеры, подобные вышеприведенным. Спиритуализм не развивался, не развивается – и не будет развиваться, пока его факты не будут рассматриваться в свете восточной философии.

Таким образом, господин редактор, вашего достойного корреспондента доктора Уолдрича можно счесть виновным в двух ошибочных предположениях. В заключительном предложении своей статьи он говорит:

«Я не знаю, удалось ли мне доказать, что “элементарии” – это миф; но, по крайней мере, надеюсь, что пролил немного больше света на этот предмет для некоторых читателей “Журнала”».

На это я бы ответила так: (1) он отнюдь не доказал, что «элементарии – это миф», поскольку элементарии, за малым исключением, есть привязанные к земле проводники и духи, в которых он верует вместе с любым другим спиритуалистом; (2) вместо того чтобы пролить на этот предмет свет, доктор лишь еще больше загнал его во тьму; (3) такие объяснения и безответственные разоблачения наносят величайший вред будущему спиритуализма, зато отлично служат задержке его развития, втолковывая его сторонникам, что им больше нечему учиться.

271 Искренне надеясь, что я не слишком злоупотребила печатным пространством вашего достойного журнала, позвольте мне на сем поставить собственную подпись, дорогой сэр, со всем моим уважением,

Е.П. Блаватская, Секретарь-корреспондент Теософского общества Нью-Йорк

–––––––

[В альбомах Е.П.Б. (том IV, стр. 95) есть вырезка из Religio-Philosophical Journal со статьей Э. Джерри Брауна об элементариях и элементалах. Это ответ Брауна на собственную статью Е.П.Б., озаглавленную «Элементарии» и опубликованную в том же журнале, где он защищает свою спиритуалистическую точку зрения. Е.П.Б. внесла чернилами следующие ремарки:]

Браво, Джерри Браун! Как прекрасно и благородно со стороны друга, который не так давно называл нас своими благодетелями! Э.Дж. Браун – медиум и сенситив, c’est tout dire^[1].

–––––––

[В своем альбоме (том I, стр. 70) Е.П.Б. поместила последнюю часть статьи Эмили Кислингбери, озаглавленную «Спиритуализм в Америке» и опубликованную в лондонском журнале The Spiritualist 14 декабря 1877 г. Над вырезкой имеется пометка Е.П.Б., сделанная чернилами:]

Речь, произнесенная нашим другом и Брахмабодхини – Эмили Кислингбери перед Британской национальной ассоциацией спиритуалистов в Лондоне в декабре 1877.

Комплиментарные фрагменты из нее – в адрес бедной Е.П.Б. (бедняжка Вайолет!)

[Последнее пояснительное примечание сделано синим карандашом и могло быть добавлено полковником Олкотттом.]

–––––––

[В своём альбоме (том VII, стр. 46) Е.П.Б. поместила ещё одну статью того же автора и на карточке, разрисованной раскрашенными цветами, написала следующие примечания:]

Эмили Кислингбери, одна из немногих искупительных черт человечества.

Сноски

↑ Этим всё сказано (франц.)

[1] Этим всё сказано (франц.)

[1]