Блаватская Е.П. - Эзотерические догматы арийских Архатов о семеричности человека

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ДОГМАТЫ АРИЙСКИХ АРХАТОВ О СЕМЕРИЧНОСТИ ЧЕЛОВЕКА
Т. Субба Роу, бакалавр гуманитарных наук, бакалавр литературы.


[ [Мы приводим весь текст сообщения Субба Роу, ибо многочисленные сноски и пространные примечания Е. П. Блаватской трудно будет понять без основного текста, к которому они относятся]. (изд.)]


...По всей вероятности, арийские (пока мы будем обозначать их этим термином) и халдейско-тибетские эзотерические доктрины по сути схожи, и тайная доктрина еврейских каббалистов – лишь их отпрыск. Возможно, изучающему оккультную философию сейчас ничто не может показаться более интересным, нежели сравнение двух вышеупомянутых доктрин. Ваше письмо, похоже, указывает на два направления в хаддейско-тибетской доктрине: одно – так называемых ламаистов; а другое – так называемых архатов (в буддизме – арахатов, или рахатов), принятое гималайским или тибетским братством. Каково же отличие этих двух систем? Некоторые из наших древнейших брахманических писателей оставили нам описания главных доктрин буддизма, а также религии и философии архатов, как они называли две ветви тибетской эзотерической доктрины. Поскольку эти описания обычно появляются в трактатах полемического характера, я не могу всецело на них полагаться.

Сейчас крайне трудно сказать, что представляла собою истинная древняя арийская доктрина. Если бы исследователь попытался ответить на этот вопрос, анализируя и сопоставляя все различные системы эзотеризма, господствующие в Индии, он вскоре затерялся бы в лабиринте неясностей и сомнений. Никакое сравнение между нашими истинными брахманическими и тибетскими эзотерическими доктринами невозможно, пока не усвоишь учения этой, так называемой, "арийской доктрины"... и полностью не охватишь весь спектр древней арийской философии. Санкхья Капилы, философия йоги Патанджали, различные системы философии шактья, разнообразные агамы[1] и тантры – лишь ее ветви. Но есть одна доктрина, которая, являясь их истинной основой, способна объяснить тайны всех этих систем философии и примирить их учения. Она, вероятно, существовала задолго до составления Вед и изучалась нашими древними риши в связи с коннотацией индусских священных писаний. Ее приписывают одной мистической личности по имени Маха[2]...

Упанишады и такие части Вед, которые, в основном, не посвящены публичным ритуалам древних арийцев, вряд ли доступны пониманию без знания этой доктрины. Даже истинный смысл величайших ритуалов, упомянутых в Ведах, не будет до конца понят без ее света, пролитого на них... Веды, возможно, были составлены главным образом для использования священниками, присутствующими на публичных обрядах, но в них содержатся величайшие заключения нашей истинной тайной доктрины. Люди, компетентные в этом вопросе, говорят мне, что Веды имеют отчетливое двоякое значение – одно выражено буквальным смыслом слов, другое указано размером и сварой, являющимися как бы жизнью Вед... Ученые пандиты и филологи, конечно, отрицают, что свара имеет какое-либо касательство к философии или древним эзотерическим доктринам. Но мистическая связь между сварой и светом составляет одну из ее глубочайших тайн.

Сейчас весьма трудно доказать, то ли тибетцы получили свою доктрину от древних риши Индии, то ли древние брамины узнали свою оккультную науку от адептов Тибета; то ли, с другой стороны, адепты обеих стран изначально исповедовали одну и ту же доктрину и почерпнули ее из общего источника[3].

Если вы отправитесь в Шрамана Балагулу и справитесь там у некоторых пандитов-джайнов об авторстве Вед и происхождении брахманической эзотерической доктрины, они, вероятно, ответят вам, что Веды составили ракшасы[4] или тхитьи и что брамины получили свое тайное знание от них[5].

Означают ли эти утверждения, что Веды и брахманические эзотерические учения зародились в утраченной Атлантиде – континенте, некогда занимавшем значительную часть пространства Южного и Тихого океанов? Ваше заявление в "Разоблаченной Изиде", будто санскрит был языком обитателей вышеупомянутого континента, может навести на мысль, что Веды, вероятно, ведут свое происхождение оттуда – где бы ни была колыбель арийского эзотеризма[6].

Но истинная эзотерическая доктрина, равно как и мистическая аллегорическая философия Вед были почерпнуты из иного источника, каким бы этот источник ни был – возможно, от божественных обитателей-богов священного Острова, который, как вы говорите, некогда существовал в море, покрывавшем в древности песчаный тракт, называемый ныне пустыней Гоби. Как бы там ни было, знание оккультных сил природы, которым обладали жители утерянной Атлантиды, было усвоено древними адептами Индии и присовокуплено ими к эзотерической доктрине, преподававшейся обитателями священного Острова[7].

Тибетские адепты, однако, не приняли это вкрапление в свою эзотерическую доктрину. И именно в этом можно обнаружить различие между двумя доктринами[8].

Брахманическая оккультная доктрина, содержит, вероятно, все, что было преподано о силах природы и их законах, либо на мистическом Острове севера, либо на столь же мистическом континенте юга. И если вы намерены сравнить арийскую и тибетскую доктрины относительно их учений об оккультных силах природы, вы должны заранее изучить все классификации этих сил, их законы и манифестации, а также истинные коннотации различных имен, придаваемые им в арийской доктрине. Вот некоторые из классификаций, содержащихся в брахманической системе:


I.
Классификация оккультных сил
относящихся к Парабрахману и существующих в Макрокосме
II. относящихся к человеку и существующих в Микрокосме.
III. для целей тарака йоги или пранова йоги.
IV. для целей санкхья йоги (где они, так сказать, неотъемлемые свойства Пракрити).
V. для целей хатха йоги
VI. для целей Кула-агамы.
VII. для целей Шакта-агамы.
VIII. для целей Шива-агамы
IX. для целей Шричакры (Шричакра, упоминаемая Вами в "Разоблаченной Изиде", не есть истинная эзотерическая Шричакра древних адептов Арьяварты[9].
X. в атхарваведе, etc.


Подразделы всех этих классификаций множатся до бесконечности путем образования новых сочетаний изначальных сил в различных пропорциях. Но я должен сейчас оставить этот предмет и перейти к рассмотрению статьи "Фрагменты оккультной истины", опубликованной в октябрьском номере "Theosophist".

Я внимательно изучил ее и считаю, что выводы, к которым пришли (в буддийской доктрине), похоже, не так уж разнятся от заключений нашей арийской философии, хотя наш способ изложения аргументов может отличаться по форме. Я рассмотрю вопрос этот со своей собственной точки зрения, хотя и буду придерживаться, для легкости сравнения и удобства дискуссии, последовательности классификации семеричных сущностей или принципов человека, принятой в вашей статье.

Рассматриваемыми вопросами являются следующие:

  1. появляются ли развоплощенные духи человеческих существ (как их называют спиритуалисты) в комнатах спиритических сеансов и в иных местах; и
  2. производятся ли происходящие там манифестации через их посредничество, полностью или же частично.

Вряд ли можно удовлетворительно ответить на оба эти вопроса, если не будет точно определен смысл выражения "развоплощенные духи человеческих существ". Слова "спиритуализм" и "дух" крайне обманчивы. Пока английские писатели вообще и спиритуалисты в частности четко не определят ту коннотацию, которую они намерены придать термину "дух", путанице не будет конца, и истинная природа этих, так называемых, спиритуалистических феноменов и их modus occurrendi так никогда и не будет с точностью установлена. Христианские писатели обычно говорят только о двух сущностях в человеке – теле и душе, или духе (что, похоже, означает для них одно и то же). Европейские философы обычно говорят о теле и разуме и утверждают, что душа или дух не могут быть ничем иным, кроме разума. Они полагают, что любая вера в лингашариру[10] совершенно нефилософична. Эти взгляды, конечно, ошибочны и зиждутся на необоснованных предположениях относительно возможностей природы, а также на несовершенном понимании ее законов. Я сейчас рассмотрю (с точки зрения брахманической эзотерической доктрины) духовную конституцию человека, различные сущности или принципы, имеющиеся в нем и определю, может ли какая-нибудь из этих сущностей, входящих в его состав, появляться на земле после его смерти; и если может, то что же именно появляется.

Вы читали некоторые замечательные работы профессора Тиндаля о том, что он называет "зародышевой теорией", в которых он излагает данные, полученные им во время экспериментов. Его заключения можно вкратце суммировать так: даже весьма незначительный объем пространства насыщен мириадами протоплазмических зародышей, витающих в эфире. Если, например, оставить перед ними открытой воду (чистую воду) и если они упадут в нее, то из них разовьется та или иная форма жизни. Каковы же агенты, вызывающие эту жизнь к существованию? Очевидно, это:

I. Вода, которая, так сказать, является полем для роста жизни.
II. Протоплазменный зародыш, из которого развивается жизнь или живой организм.
III. Мощь, энергия, сила или тенденция, становящаяся активной при соприкосновении или сочетании протоплазмического зародыша с водой и развивающая жизнь и ее естественные свойства.

Подобным же образом и три изначальные причины зарождают человеческое существо. Я обозначу их, для удобства обсуждения, следующими терминами:

  1. Парабрахман – Вселенский Дух.
  2. Шакти (венец астрального света, сочетающий в себе все силы природы).
  3. Пракрити, в своем изначальном или первозданном виде представленная Акашей (каждую форму материи можно окончательно разложить до состояния Акаши[11]).

Обычно утверждают, что Пракрити или Акаша есть кшатра или основа, соответствующая воде в приведенном нами примере; Брахманзародыш, а Шакти – сила, или энергия, образующаяся при их соединении или контакте[12]. Но Упанишады придерживаются иного мнения по этому вопросу. Согласно им, Брахман[13] есть кшатра, или основа, Акаша или Пракрити – зародыш или семя, а Шакти – сила, развившаяся в результате их соединения или контакта. И это поистине научный, философский метод изложения проблемы.

Так вот, согласно утверждениям адептов древней Арьяварты, семь принципов развиваются из этих трех первичных сущностей. Алгебра учит нас, что число комбинаций из n предметов, взятых по одному, по два, по три и так далее равно 2n-1.

Применяя эту формулу к данному случаю, число сущностей, эволюционировавших из различных сочетаний этих трех первопричин, равняется 23-1=8-1=7.

Как правило, всякий раз, когда в древней оккультной науке Индии упоминаются семь сущностей, в какой бы то ни было связи, вы должны понимать, что эти семь сущностей происходят от трех первичных сущностей и что, к тому же, эти три сущности развиваются из единой сущности, или Монады.

Возьмем знакомый пример: семь цветов солнечного луча развиваются из трех первичных цветов, и три первичные цвета сосуществуют с четырьмя вторичными цветами солнечных лучей. Подобным же образом и три первичные сущности, вызвавшие к бытию человека, сосуществуют в нем с четырьмя вторичными сущностями, возникшими в результате различных сочетаний трех первичных сущностей. Эти семь сущностей, составляющие в совокупности человека, таковы (я буду перечислять их в последовательности, принятой в вашей статье, до тех пор, пока совпадают обе системы, и брахманическая, и тибетская):

Соответствующие названия в вашей классификации:


I. Пракрити Стхулашарира (физическое тело)
II. Сущность, развившаяся из сочетания Пракрити и Шакти Сукшмашарира, или лингашарира (астральное тело)
III. Шакти Кама-рупа (перисприт)
IV. Сущность, развившаяся из сочетания Брахмана, шакти и Пракрити Дживатма (жизне-душа)
V. Сущность, развившаяся из сочетания Брахмана и Пракрити Физический ум (или животная душа)
VI. Сущность, развившаяся из сочетания Брахмана и Шакти Духовный ум (или душа)
VII. Брахман Эманация Абсолюта, etc. (или чистый дух)


Прежде чем перейти к природе этих семи сущностей необходимо дать несколько общих пояснении.

I. Вторичные принципы, образующиеся из сочетания первичных, по своей природе совершенно отличны от сущностей из сочетания которых они возникли. Рассматриваемые здесь сочетания не являются, так сказать, просто механическим наложением. Они даже не соответствуют химическим соединениям. Следовательно, по аналогии, из природы [разнообразия?] этих сочетаний никаких достоверных выводов о природе рассматриваемых здесь сочетаний сделать нельзя.

II. Общее суждение относительно того, что стоит убрать причину, как исчезнут и ее следствия, не ко всему можно приложить. Например, если придать некоторое количество движения мячу, то следствием будет определенная скорость в определенном направлении. Так вот, причина этого движения прекращает существование, как только заканчивается мгновенный удар или толчок, передавший движение; но, согласно первому закону механики, мяч будет двигаться в том же направлении и с постоянной скоростью, пока побочные причины не изменят не уменьшат, не нейтрализуют это движение или же не воспрепятствуют ему. И если мяч остановится, то это произойдет не в силу отсутствия причины его движения, а вследствие наличия побочных причин, которые и' произвели вышеупомянутое следствие.

Возьмем пример субъективных феноменов. Стоящая сейчас передо мной чернильница вызывает у меня или же в моем уме мысленный образ ее формы, цвета и так далее. Чернильницу можно убрать, но ее ментальное изображение останется. Как вы видите, следствие вновь переживает причину. К тому же, это следствие в любой момент можно мысленно воспроизвести, несмотря на то, присутствует первичная причина или нет.

Теперь относительно вышеупомянутого пятого принципа – сущности, возникшей от сочетания Брахмана и Пракрити. Если общее суждение (во "Фрагментах оккультной истины") верно, то этот принцип, соответствующий физическому уму, должен прекращать свое существование всякий раз, когда Брахман, или же седьмой принцип, перестает существовать для определенного индивидуума; на самом же деле все иначе. Вы привели рассматриваемое общее суждение в поддержку своего утверждения, что когда седьмой принцип перестает существовать для индивидуума, шестой принцип также прекращает для него свое существование. Утверждение, несомненно, правильное, хотя способ изложения и доводы, подкрепляющие его, на мой взгляд, спорны.

Вы говорите, что в случаях, когда тенденции ума человека всецело материальны, а духовные устремления и помыслы в нем полностью отсутствуют, седьмой принцип оставляет его либо до, либо во время смерти, а вместе с ним исчезает и шестой принцип. Здесь само суждение, будто тенденции ума определенного индивидуума всецело материальны, предпосылает утверждение, что в нем отсутствует духовный ум или же духовное Эго. Тогда вам следовало бы сказать, что всякий раз, когда духовный ум прекращает свое существование в определенном индивидууме, седьмой принцип перестает существовать для этого индивидуума для всех целей. Конечно, он никуда не отлетает. Положение Брахмана изменяться не может[14]. Это утверждение лишь означает, что когда нет абсолютно никакого восприятия Брахмана, или духа, или духовной жизни, или духовного сознания, седьмой принцип перестает оказывать всякое влияние на судьбы индивидуума.

Я сейчас изложу, что подразумевается (в арийской доктрине) под семью принципами, перечисленными выше:

I. Пракрити. Она есть основа стхулашариры и представляет ее в вышеприведенной классификации.

II. Пракрити и Шакти. Это лингашарира, или астральное тело.

III. Шакти. Этот принцип соответствует вашей кама-рупе. Древние оккультисты помещали сию энергию, или силу, в набхичакре. Энергия эта может собрать Акашу, или Пракрити и придать ей любую желаемую форму. Она находится в полной гармонии с пятым принципом, чье влияние, или контроль может побудить ее к действию.

IV. Брахман, Шакти и Пракрити. Это соответствует вашему второму принципу, дживатме. Эта энергия представляет вселенский жизнепринцип, сущий в природе. Вместилищем его является анахатачакра (сердце). Это есть сила, или энергия, составляющая то, что называется дживой, или жизнью. Она, как вы говорите, неуничтожимая и в момент смерти ее активность переносится на другую группу атомов для формирования иного организма. Но в нашей философии она не зовется дживатмой. Наши философы обычно применяют термин дживатма к седьмому принципу, когда он различается от Параматмы, или Парабрахмана[15].

V. Брахман и Пракрити. – Это в нашей арийской философии соответствует вашему пятому принципу, называемому физическим умом. Согласно нашим философам – это сущность, являющаяся вместилищем или ос новой того, что именуется Разумом. Из всех принципов, он самый трудный для объяснения, и настоящая дискуссия обусловлена нашим собственным представлением о нем.

Итак, что такое разум? Это – мистическое нечто, считающееся вместилищем сознания – чувств, эмоций, желаний и мыслей. Психологический анализ являет его скоплением ментальных состояний и возможностей ментальных состояний, соединенных тем, что зовется памятью и, как полагают, имеющим индивидуальное существование отдельно от любого из его особых ментальных состояний или идей. Ну а в какой же сущности это мистическое нечто имеет свое потенциальное или подлинное бытие? Память и ожидание, образующие как бы реальную основу того, что называется индивидуальностью, или аханкарой, должны где-то иметь свое вместилище. Современные европейские психологи зачастую говорят, что вместилищем разума является материальное вещество мозга и что прошлые субъективные переживания, кои могут быть вызваны памятью и которые, в своей совокупности, составляют то, что именуется индивидуальностью, пребывают в нем в виде неких неразборчивых мистических отпечатков, а также изменений в нервах и нервных центрах полушарий головного мозга. Следовательно, утверждают они, разум – индивидуальный разум – разрушается, когда разрушается тело; таким образом, посмертное существование невозможно.

Но среди фактов, признанных этими философами, есть такие, которых нам достаточно, чтобы развенчать их теории. В каждой частичке человеческого тела постоянно и непрерывно идут изменения. Каждая ткань, каждое мышечное волокно и ствол нерва, каждый ганглиевый узел мозга подвержен непрестанному изменению. В течение жизни человека может произойти серия необратимых трансформаций в веществе его мозга. Тем не менее, память о его прошлых ментальных состояниях остается неизменной. Возможны привнесения новых субъективных переживаний, и некоторые ментальные состояния могут быть полностью забыты, но ни одно из индивидуальных ментальных состояний не изменяется.

Чувство индивидуальности у человека остается тем же на протяжении постоянных изменении в веществе мозга. (Это есть также и рационалистическая буддийская философия, причем трансформация о которой идет речь, известна как изменение скандх). Оно способно пережить все эти изменения, и может также пережить полное разрушение материального вещества мозга.

Эта индивидуальность, возникающая из ментального сознания, имеет основу своего согласно нашим философам, в оккультной энергии или силе, которая как бы ведет запись всех наших ментальных запечатлений. Сама эта энергия нерушима, хотя в силу действия некоторых антагонистических причин, ее отпечатки с течением времени могут изгладиться, полностью или частично.

В этой связи можно упомянуть, что наши философы ассоциируют семь оккультных сил с семью вышеназванными принципами или сущностями. Эти семь оккультных сил в микрокосме соответствуют оккультным силам в макрокосме или являются их соответственными частями. Ментальное и духовное сознание индивидуума преобразуется во всеобщее сознание Брахмана, когда полностью устранен барьер индивидуальности и когда семь сил в микрокосме приведены en rapport с семью силами в макрокосме.

Нет ничего странного в том, что энергия или сила, или шакти несет с собою запечатления чувств, идеи, мыслей и иных субъективных переживаний. Ныне общеизвестно, что электрический, или магнитный ток неким мистическим образом может предавать отпечатки звука или речи со всеми индивидуальными особенностями; подобным же образом, как вы знаете я могу сообщать вам свои мысли посредством передачи энергии силы.

Так вот, этот пятый принцип представляет в нашей философии разум или, выражаясь точнее, энергию или силу, описанную выше, отпечатки ментальных состояний в ней и понятие индивидуальности или аханкары вырабатываемое их совместной деятельностью В ваш ей статье этот принцип назван просто физическим умом. Я не знаю, что на самом деле означает это выражение.

Его можно истолковать как ум, находящийся в крайне низком состоянии развития у низших животных. Разум может существовать на различных ступенях развития, начиная с низших форм органической жизни, где признаки его существования или деятельности едва уловимы, и кончая человеком, в ком он достигает высшего состояния развития.

В действительности, с самого первого проявления жизни[16] и вплоть до турья авастха, или состояния нирваны, поступательное движение не прекращается.

Мы восходим от этого принципа к седьмому почти неощутимыми ступеньками развития. Но в поступательном движении различают четыре стадии, где изменение особого свойства и таково, что способно приковать к себе внимание наблюдателя. Эти четыре стадии таковы:

  1. Где проявляется жизнь (четвертый принцип).
  2. Где существование разума становится ощутимым в сочетании с жизнью.
  3. Где заканчивается высочайшее состояние ментальной абстракции и начинается духовное сознание.
  4. Где исчезает духовное сознание, оставляя седьмой принцип в совершенном состоянии нирваны, или оголенности.

Согласно нашим философам, рассматриваемый здесь пятый принцип представляет собою разум в любом возможном состоянии развития, начиная со второй стадии и кончая третьей.

VI. Брахман и Шакти. Этот принцип соответствует вашему "духовному уму". Это, фактически, Буддхи (я употребляю термин Буддхи не в обычном смысле, а в том, который в него вкладывали наши древние философы); иными словами, он – вместилище Бодхи или Атмабодхи. У кого Атмабодха развита совершенно, тот становится буддой. Буддисты прекрасно знают, что означает этот термин. Ваша статья описывает этот принцип как сущность, выявляющуюся из сочетания Брахмана и Пракрити. Я опять-таки не знаю, в каком именно смысле употреблено слово Пракрити в этой связи. Согласно нашим философам, это сущность, возникающая из союза Брахмана и Шакти. Я уже объяснил коннотацию, которую наши философы придавали словам Пракрити и Шакти. Я сказал, что Пракрити в своем изначальном состоянии есть Акаша[17]. Если теософы считают, что Акаша суть Шакти, или Сила[18], тогда мое утверждение касательно высочайшего состояния Пракрити может вызвать путаницу и превратное понимание, если только я не объясню различия между Акашей и Шакти.

Собственно говоря, Акаша не есть венец астрального света, также и сама по себе не является она ни одной из шести первичных сил. Но, вообще говоря, всякий раз, когда производят феноменальный результат, Шакти действует в сочетании с Акашей. К тому же, Акаша служит основой, или адхиштаной для переноса токов силы и образования корреляций силы, или энергии[19].

В Мантрашастре буква "ха" представляет Акашу, и вы обнаружите, что этот слог входит в большинство священных формул, предназначенных для производства феноменальных результатов. Но сам по себе он не представляет ни одну Шакти. Вы можете, если хотите, назвать Шакти свойством Акаши.

Не думаю, что между воззрениями буддийских и брахманических философов отнотельно природы этого принципа может существовать какое-либо различие.

Посвященные буддисты и брамины прекрасно знают то мистическое крутлое зеркало из двух полушарий, которое, так сказать, отражает лучи, струящиеся из "горящего куста" и ярчайшей звезды — духовного солнца, сияющего в Чидакаше.

Духовные впечатления, составляющие этот принцип, существуют в оккультной силе, ассоциируемой с рассматриваемой здесь сущностью. Последовательные инкарнации Будды в действительности означают последовательные переносы на него этой мистической силы или запечатлений.

Перенос возможен лишь тогда, когда Махатма[20], который ее переносит, полностью идентифицировал себя со своим седьмым принципом, уничтожил свою аханкару, обратил ее в пепел в Чидагникунде, привел свои мысли в гармонию с извечными законами природы и стал сотрудником природы.

Или, выражая ту же мысль иными словами, когда он достиг состояния нирваны, состояния окончательного отрицания, отрицания индивидуального или отдельного существования[21].

VII. Атма – эманация Абсолюта; соответствует седьмому принципу. Что касается этой сущности, то между воззрениями тибетских буддийских адептов и наших древних риши нет абсолютно никакой разницы.

Теперь мы должны рассмотреть, какая же из этих сущностей может появляться на спиритических сеансах после смерти человека и производить так называемые спиритуалистические феномены.

Так вот, если взять утверждение спиритуалистов, будто "развоплощенные духи" определенных человеческих существ появляются во время спиритических сеансов, то означает ли оно непременно, что сущность, проявляющаяся таким образом, несет печать некой особой индивидуальности человека?

Итак, мы должны заранее установить, какая сущность или сущности являются вместилищем индивидуальности. Очевидно, она существует в особой структуре тела человека и в его субъективных переживаниях (именуемых, в своей совокупности, его разумом). После смерти человека тело его разрушается; поскольку его лингашарира разлагается, сила, ассоциируемая с ней, смешивается с током соответствующих сил в макрокосме. Подобным же образом, третий и четвертый принципы сливаются с соответствующими им силами. Эти сущности могут снова войти в состав других организмов. Поскольку эти сущности не несут особенностей индивидуальности, спиритуалисты не вправе утверждать, что "развоплощенный дух" человеческого существа появляется во время спиритических сеансов, когда бы там ни проявлялась любая из этих сущностей. В действительности, у них нет средств установить, что оные принадлежат определенному индивидууму.

Следовательно, мы должны лишь обсудить, появляется ли на спиритических сеансах одна из последних трех сущностей, чтобы развлекать или же наставлять спиритуалистов. Рассмотрим, в качестве примера, трех определенных людей и узнаем, что же происходит с тремя принципами после смерти:

  • человека, в котором духовные привязанности преобладают над земными;
  • человека, в котором духовные устремления существуют, но имеют для него лишь второстепенное значение: земные интересы поглотают большую часть его внимания;
  • человека, в котором нет никаких духовных устремлений, чье духовное Эго мертво или не существует в его восприятии.

Нам не стоит рассматривать в этой связи случай совершенного адепта. В первых же Двух случаях, согласно нашему предположению, духовные и ментальные переживания сосуществуют; когда имеется духовное сознание и существование седьмого принципа осознается, он поддерживает связь с пятым и шестым принципами. Но наличие земных привязанностей обусловливает необходимость пунарджанмана – последний означает эволюцию новой группы объективных и субъективных переживаний, составляющих новое сочетание обстоятельств или, иными словами, новый мир. Период между смертью и последующим рождением занят подготовкой, необходимой для эволюции этих новых переживаний Во время инкубационного периода, как вы его называете дух по собственной воле никогда не проявится в этом мире, да он и не может проявиться.

В этой вселенной существует великий закон, состоящий в претворении субъективных переживаний в объективные феномены и эволюции первых из последних. Это иначе называется "циклической необходимостью" Человек подвержен этому закону, если он не сдерживает или не нейтрализует обычную судьбу или рок, и он может избежать его воздействия, лишь совершенно подавив все свои земные привязанности. Новое сочетание обстоятельств, в которые он будет помещен, может быть лучше или хуже земных условий, при которых он жил Но можете быть уверены, что в своем продвижении к новому миру он никогда не обернется, чтобы бросить взгляд на своих друзей-спиритуалистов[22].

В третьем из вышеназванных случаев, согласно нашему предположению, восприятие духовного сознания или духа отсутствует. Поэтому для него они не существуют. Этот случай подобен любому органу, остающемуся долгое время неиспользованным. Тогда он, фактически, атрофируется.

Эти сущности, так сказать, остаются его собственностью, когда на них лежит печать восприятия. В противном же случае, вся его индивидуальность сосредоточивается в пятом принципе. И после смерти этот пятый принцип является единственным представителем индивидуума, о котором идет речь.

Сам по себе он не может развить для себя новую группу объективных переживаний или, выражаясь другими словами, у него нет Пунарджанмана. Именно такая сущность может появляться на спиритических сеансах; но абсурдно называть ее развоплощенным духом[23]. Это просто энергия или сила, сохраняющая следы мыслей или идей индивидуума, в состав которого она когда-то входила. Иногда она призывает на помощь энергию кама-рупы и создает для себя некую особую эфирную форму (необязательно человеческую). Тенденции ее действия будут походить на тенденции деятельности ума человека, когда он был еще жив. Эта сущность сохраняет существование до тех пор, пока остаются нетронутыми следы мыслей, запечатленных на энергии, ассоциируемой с пятым принципом. С течением времени они изглаживаются, и тогда рассматриваемая здесь энергия смешивается с током соответствующей энергии в Макрокосме – подобно реке, сливающейся с морем. Сущности, подобные этим, могут проявлять огромную интеллектуальную энергию; ибо высочайшая интеллектуальная энергия может уживаться с полным отсутствием духовного сознания. Но из этого обстоятельства вовсе не следует, что духи, или духовные Эго почивших людей, проявляются на спиритических сеансах. В Индии есть некоторые люди, досконально изучившие природу подобных сущностей (называемых пишачами). Но я не обладаю большими экспериментальными данными о них, поскольку никогда не брался за эту отвратительную, бесплодную и опасную отрасль исследований.

Ваши спиритуалисты поистине не ведают, что творят. Их исследования могут со временем привести либо к дьявольскому колдовству, либо к полнейшей духовной гибели тысяч мужчин и женщин[24].

Воззрения, изложенные здесь мною, часто иллюстрировали наши древние писатели, сравнивая течение жизни или существования человека с вращением планеты вокруг Солнца.

Центростремительная сила есть духовное притяжение, а центробежная – земное. Когда центростремительная сила увеличивается по сравнению с центробежной, планета приближается к Солнцу – человек достигает более высокого плана существования. С другой стороны, если центробежная сила преобладает над центростремительной, планета удаляется на большее расстояние от солнца и вращается на новой орбите — человек переходит на низший уровень существования. Это прекрасно иллюстрируют два первых случая, приведенные мною выше.

Нам осталось рассмотреть только два экстремальных случая.

Когда планета, в своем приближении к Солнцу, пересекает черту, где центростремительная и центробежная силы полностью уравновешиваются, движимая только центростремительной силой, она устремляется к солнцу, с постепенно увеличивающейся скоростью и, наконец, полностью смешивается с массою тела Солнца. Это случай совершенного Адепта.

Но когда планета, в своем удалении от Солнца, достигает точки, где центробежная сила становится непреодолимой, она покидает свою орбиту в тангенциальном направлении и уходит в глубины пустоты. Когда она выходит из-под влияния Солнца, то постепенно утрачивает порождающее тепло и созидательную энергию, первоначально извлеченную ею из Солнца, и пребывает в виде холодной массы вещества, блуждая в пространстве, пока окончательно не разлагается на атомы. Эта холодная масса сравнима с пятым принципом при описанных выше условиях, а тепло, свет и энергия, оставившие ее – с шестым и седьмым принципами.

Ни после обретения новой орбиты, ни во время отклонения со старой на новую, планета не может вернуться ни к одной точке своей прежней орбиты, так как различные орбиты, лежащие на разных планах, никогда не пересекаются.

Это метафорическое изложение верно объясняет древнюю брахманическую теорию по данному предмету. Это лишь ветвь того, что древние мистики называли Великим Законом Вселенной...


Примечание I
[править | править код]

В этой связи стоит обратить внимание читателя на тот факт, что страна, называемая китайцами "Сицан", а восточными географами Тибет, упоминается в древних книгах, хранящихся в провинции Фукьен (главный центр аборигенов Китая) – как величайший очаг оккультного знания архаичных времен. Согласно этим записям, в нем обитали "Учителя Света", "Сыны Мудрости" и "Братья Солнца". Считается, что император Юй Великий (2207 г. до Р.Х.), набожный мистик, получил свою оккультную мудрость и теократическую систему, учрежденную им – ибо он был первым в Китае, объединившим духовную и светскую власть – из Сицана. Система эта была подобна системе древних египтян и халдеев; которая, как мы знаем, существовала в брахманический период в Индии и ныне существует в Тибете, а именно: все знания, мощь, мирская, равно как и тайная, мудрость, сосредоточены были в пределах иерархии священников и ограничены их кастой. Кто были аборигены Тибета – вопрос, на который ни один этнограф не может ныне дать верный ответ. Они исповедуют религию бон; их секта – до- и антибуддийская, и обитают они преимущественно в провинции Кам – вот и все, что о них известно. Но даже одно это оправдывает предположение, что они – изрядно дегенерировавшие потомки своих могущественных и мудрых предков. Их этнический тип указывает на то, что они не являются чистокровными туранцами, а их обряды – ныне ритуалы колдовства, заклинаний и поклонения природе – напоминают гораздо больше народные обряды вавилонян, описания которых сохранились на раскопанных цилиндрах, нежели религиозные ритуалы китайской секты даосизма (религии, основанной на чистом разуме и духовности) как утверждают некоторые. Как правило, даже миссионеры братства Селанг, часто общающиеся с этим народом на границах британского Лахула – и должны были бы знать лучше – не делают никакого или почти никакого различия между исповедующими бон и двумя соперничающими буддийскими сектами – "желтыми шапками" и "красными шапками". Последние сразу же воспротивились реформе Цонкапы и всегда следовали древнему буддизму, столь сильно смешанному ныне с ритуалами бон. Если бы наши ориенталисты знали о них больше и сравнили культ древнего вавилонского Бэла или Баала с обрядами бон, они обнаружили бы явную связь между ними. Начать здесь спор, доказывая, что аборигены Тибета происходят от одной из трех великих рас, сменявших друг друга в Вавилонии – назовем ли мы их аккадийцами (изобретение Ф.Ленормана), или же древними туранцами, халдеями и ассирийцами – не представляется возможным. Все же есть причина называть трансгималайскую эзотерическую доктрину халдейско-тибетской. Если припомнить, что Веды были составлены – согласно всем традициям – у озера Манасаровар в Тибете, а сами брамины явились с крайнего севера, то вполне можно рассматривать эзотерические доктрины всех народов – когда-то их имевших и все еще имеющих – как ручейки одного и того же источника и, значит, называть ее "арийско-халдейско-тибетской" доктриной, или Универсальной Религией Мудрости. "Ищите утерянное слово среди иерофантов Тартарии, Китая и Тибета", – советовал Сведенборг, провидец.


Примечание II
[править | править код]

Не обязательно, говорим мы. Веды, брахманизм, а вместе с ними и санскрит были импортированы в то, что мы называем Индией. Они никогда не зарождались на ее почве. Было время, когда в общий термин "Индия" древние народы Запада включали многие страны Азии, известные теперь под иными названиями. Существовала Верхняя, Нижняя и Западная Индия, даже в сравнительно поздний период Александра; а у некоторых древних классиков Персия-Иран именуется Западной Индией. Страны, зовущиеся ныне Тибетом, Монголией и Великой Тартарией, рассматривались ими как составные части Индии. Стало быть, когда мы говорим, что Индия цивилизовала мир и представляла собой alma mater цивилизаций, искусств и наук всех других народов (включая Вавилонию и, возможно, даже Египет), мы имеем в виду архаическую, доисторическую Индию, Индию того времени, когда великая Гоби была морем, а утраченная Атлантида составляла часть единого континента, начинавшегося у Гималаев и простиравшегося вдоль Южной Индии, Цейлона, Явы, вплоть до далекой Тасмании.


Примечание III
[править | править код]

Чтобы прояснить такие спорные вопросы, необходимо тщательно изучить сокровенные и исторические рекорды китайцев – народа, чья история началась почти 4600 лет назад (за 2697 лет до Р.Х.). Народ столь педантичный, предвосхитивший некоторые из наиважнейших изобретений современной Европы и ее столь хваленой современной науки – такие как компас, порох, фарфор, бумага, печатание, известные и использовавшиеся за тысячелетия до того, как европейцы вновь открыли оные – должен заслуживать доверия к своим рекордам. Начиная от Лао-цзы и кончая Хуан Цаном, их литература полна аллюзий и ссылок на этот остров и мудрость гималайских адептов. В труде его преподобия Самуэля Била "Ряд буддийских писаний из Китая" есть глава "О школе буддизма Тянь Тай" (ее. 244-258), которую нашим оппонентам необходимо прочесть. Переводя заповеди этой самой знаменитой и священной школы и секты в Китае, основанной Чинь Чэ-Кайем, прозванным Чэ-чаем (мудрым) в 575 году нашей эры, и дойдя до предложения: "Тот, кто имеет касательство к некоему (бесшовному) одеянию, которое носят Великие Учителя снежных гор, школы Гаймавата" (с. 256), европейский переводчик ставит после последнего предложения знак вопроса – что ж, его право. Данные о школе "Гаймават" или нашем гималайском Братстве не сыщешь в книге общей переписи населения Индии. Далее господин Бил переводит заповедь, имеющую отношение к "великим учителям высшего ордена, обитающим в горных твердынях вдали от людей" – араньякам, или отшельникам.

Итак, что касается традиций относительно этого острова и в дополнение к историческим (для них) рекордам о нем, сохранившимся в китайских и тибетских священных книгах: легенда жива и поныне среди народа Тибета. Прекрасного Острова более нет, но страна, где он некогда процветал, остается все там же, и место это хорошо известно некоторым из "Великих Учителей снежных гор", как бы сильно ни изменил его топографию ужасный катаклизм. Полагают, что каждый седьмой год эти учителя собираются в Шам-ча-ло, "счастливой стране". Согласно всеобщему поверью, она расположена на северо-западе Тибета. Одни помещают ее в пределах неизведанных центральных районов, недоступных даже для бесстрашных кочевых племен; другие – между горной грядой Гангдисе на юге и северным рубежом пустыни Гоби на севере, а также более населенными районами Кундуза и Кашмира, Гья-Пелинга (британской Индии) на западе и Китая на востоке, что пытливому уму предоставляет широкий простор для ее местоположения. Некоторые помещают ее между Намурнором и горной цепью Куньлунь – но все до единого твердо верят в Шамбалу и отзываются о ней как осказочной, изобильной стране, некогда – острове, а ныне – оазисе несравненной красоты, месте встречи наследников эзотерической мудрости богоподобных обитателей легендарного острова.

В связи с архаической легендой об азиатском море и атлантическом континенте, разве не полезно отметить известный всем современным геологам факт – что Гималайские склоны содержат геологическое доказательство того, что вещество этих величественных пиков некогда составляло часть океанского дна?


Примечание IV
[править | править код]

Как мы уже отмечали, все различие между буддийской и ведантической философиями, на наш взгляд, заключается в том, что первая представляет собой что-то вроде рационалистического ведантизма, тогда как другая может рассматриваться как трансцендентальный буддизм. Если арийский эзотеризм применяет термин дживатма к седьмому принципу, чистейшему и per se бессознательному духу, то только потому, что веданта, постулирующая три вида существования – парамартхика (истинное, единственно реальное), вьявахарика (действительное) и пратибхасика (видимая или иллюзорная жизнь) – признает только первую жизнь, или дживу, истинно существующей. Брама, или Самосущий, является ее единственным представителем во вселенной, ибо она суть вселенская жизнь в совокупности, в то время как две другие – лишь ее "феноменальные проявления", порожденные невежеством, и совершеннейшие иллюзии, предложенные нам нашими слепыми чувствами. Буддисты, с другой стороны, отказывают как в субъективной, так и в объективной реальности даже этому единому Самосуществованию. Будда заявляет, что нет ни Создателя, ни Абсолютного Бытия. Буддийский рационализм всегда остро ощущал невозможность признания единого абсолютного сознания, так как, выражаясь словами Флинта, "где сознание, там зависимость, а где зависимость, там дуализм". Единая жизнь есть либо мукта (абсолютная и необусловленная) и не зависит ни от чего и ни от кого, либо она баддха (ограниченная и обусловленная) и потому не может быть названа абсолютной; ограничение, к тому же, неизбежно порождающее другое божество, столь же могущественное, как и первое, дабы объяснить все зло в этом мире. Поэтому тайная космогоническая доктрина арахатов признает лишь единственную абсолютную, неразрушимую, вечную и несотворенную Бессознательность (если можно так перевести), элемент (слово, используемое за неимением лучшего термина), абсолютно независимый от чего бы то ни было еще во вселенной; нечто, вечно присутствующее или вездесущее, Присутствие, которое всегда было, есть и будет, независимо от того, есть ли Бог, боги или их нет; есть ли вселенная или ее нет; существующее в течение вечных циклов Маха-юг, Пролай, а также во время периодов Манвантары: и оно суть Пространство, поле деятельности извечных сил и Закона природы, основа (как наш корреспондент верно его называет), где вечно происходят интеркорреляции Акаши-Пракрити, направляемые бессознательными размеренными пульсациями Шакти – дыхания или силы сознательного божества, сказали бы теисты – вечной энергии извечного, бессознательного Закона, говорят буддисты. Стало быть, Пространство или "Fan, Bar-nang" (Махашунъята) или, как его называет Лао-цзы, "Пустота", есть естество буддийского Абсолюта (см. "Похвалу бездне" Конфуция). Таким образом, арахаты никогда не будут применять термин джива к седьмому принципу, ибо только посредством его корреляции или контакта с материей может фохат (буддийская активная энергия) развить активную сознательную жизнь; и потому на вопрос: "Как может Бессознательность породить сознание?" – ответ будет таков: "А было ли семя, породившее Бэкона или Ньютона, самосознательным?"


Примечание V
[править | править код]

Нашим европейским читателям. Обманувшись фонетическим сходством, не стоит, однако, думать, что термин "Брахман" идентичен Браме или Ишваре – личному богу. Упанишады – священные писания веданты – не упоминают ни одного подобного бога, и потому тщетно выискивать в них аллюзии на сознательное божество. Брахман или Парабрахм, Абсолют ведантистов, есть бесполый и бессознательный и не имеет касательства к мускулистому Браме индусской Триады, или Тримурти. Некоторые ориенталисты верно считают, что этот термин происходит от глагола "brih", расти, или распространяться, и представляет собою, в этом смысле, универсальную расширяющуюся силу природы, оживотворяющий и духовный принцип, или энергию, рассеянную во вселенной; который, в своей совокупности, есть единая Абсолютность, единая Жизнь и единственная Реальность.


Сноски


  1. Агамы (санскр.) – откровения священных писаний.
  2. Подлинный титул нынешнего владыки эзотерического гималайского братства.
  3. См. Примечание I.
  4. Разновидность демона – дьявол.
  5. То же скажут и христианские католические священники. Они никогда не признают, что их "падшие ангелы" заимствованы от ракшасов; что "дьявол" их – незаконнорожденный сын Дэвели – сингалезской демоницы и что "война в небесах" Апокалипсиса – основа христианской догмы "падших ангелов" – скопирована с индусского рассказа о Шиве, низвергающего таракасуров, восставших против Брахмы, в Андхакару – обитель тьмы, согласно брахманическим шастрам.
  6. Необязательно. (См. Примечание II). Опираясь на редкие манускрипты, недавно нами полученные, мы вскоре докажем, что на санскрите говорили на острове Ява и прилегающих островах еще со времен далекой античности.
  7. Местность, о которой тибетцы говорят и поныне, называя ее Шамбалой, что означает Счастливая Страна. – См. Примечание III.
  8. Чтобы яснее понять этот отрывок, читатель должен обратиться к "Разоблаченной Изиде", том I, стр. 589-594.
  9. Воистину так. Но кому же дозволят выдать "истинную эзотерическую?" (См. Разоблаченная Изида, т. 11, стр. 265).
  10. Так называемое астральное тело.
  11. Тибетская эзотерическая буддийская доктрина учит, что Пракрити есть космическая материя. Из нее образованы все видимые формы; Акаша – та же космическая материя, но более невесомая, как бы дух ее; Пракрити есть тело, или вещество, а Акаша-Шакти – ее душа, или энергия.
  12. Или, иными словами, Пракрити, Свабхават или Акаша есть Пространство, как утверждают тибетцы; Пространство, насыщенное каким-либо веществом или вообще никаким, т.е., веществом столь невесомым, что оно постижимо лишь метафизически. Брахма, стало быть, будет зародышем, зароненным в почву этого поля, а Шакти – той мистической энергией, или силой, которая развивает его и которую буддийские арахаты Тибета называют Фо-Хат. "То, что мы зовем формой (руна), не отличается от того, что мы зовем пространством (шунъята)... Пространство не отличается от формы. Форма есть то же, что пространство; пространство есть то же, что форма. Так же и с другими скандхами, будь то ведана или саньня, самскара или виджняна, они есть то же, что и их противоположности"... (Книга "Sin-king" или "Сутра Сердца". Китайский перевод "Махапраджняпарамита хридая сутры". Глава об Авалокитешваре, или проявленном Будде.) Арийская и тибетская, или архатская, доктрины вполне согласуются по сути, разнясь лишь в терминах и способах выражения – отличие, возникшее вследствие того, что брамины-ведантисты веруют в Парабрахман, божественную силу, какой бы безличной она ни была, тогда как буддисты всецело ее отрицают.
  13. См. Примечание IV.
  14. Верно – с точки зрения арийского эзотеризма и Упанишад; но не совсем так с точки зрения арахатской и тибетской эзотерической доктрины; именно в этом единственном вопросе расходятся оба учения, насколько нам известно. Хотя разница слишком мала и сводится лишь к двум различным методам рассмотрения одного и того же предмета с двух противоположных точек зрения. (См. Примечание IV).
  15. Таким образом, у них Безличный Парабрахман сливается с личной "дживатмой" – личным богом каждого человеческого существа – или же распадается на нее. Это различие, опять-таки, обусловлено брахманическою верой в Бога, личного или безличного, тогда как буддийские арахаты, всецело отрицая эту идею, не признают никакого божества отдельно от человека. (См. Примечание V).
  16. В арийской доктрине, сливающей воедино Брахмана, Шакти и Пракрити это четвертый принцип; в буддийском эзотеризме – второй в сочетании с первым.
  17. Согласно буддистам, в Акаше пребывает та извечная, потенциальная энергия, функция которой – развивать все видимое сущее из самое себя.
  18. Теософы так никогда не считали, как нами уже было показано. Но поскольку "Фрагменты" написаны на английском языке, лишенном такого множества метафизических терминов для выражения мельчайшего изменения формы, субстанции и состояния, какое свойственно санскриту, бесполезно – и не нужно – было запутывать западного читателя, неискушенного в методах восточного изложения, слишком тонким различием собственно технических терминов. Так как "Пракрити в своем изначальном состоянии есть Акаша", а Шакти – "свойство Акаши", то становится очевидным, что для непосвященного это все едино. В самом деле, сказать "союз Брахмана и Пракрити" вместо "Брахмана и Шакти" все равно, что теисту написать – "человек появился на свет в результате сочетания духа и материи", в то время как слова его, облеченные в ортодоксальную форму, читались бы так – "человек как живая душа сотворен был силой (или дыханием) Бога над материей"
  19. То есть, арийская Акаша – еще один термин для обозначения буддийского Пространства (в метафизическом смысле).
  20. Высочайший адепт.
  21. Согласно гате в "Махапаринирвана сутре":

    "Мы достигаем состояния Покоя,

    Что за гранью любого человеческого знания".

  22. Как убедится М.А.(Оксон), шансов на признание утверждений спиритуалистов брахманическими оккультистами еще меньше, нежели буддийскими.
  23. Именно в этом вопросе арийская и архатская доктрины совершенно совпадают. Учение и аргументация, приведенные ниже, во всех отношениях суть учение и аргументация буддийского гималайского Братства.
  24. Мы целиком разделяем это мнение.


Издания[править | править код]

Санскрит (язык)