Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать
Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 563 | 563 |
§ XXIII.
УПАНИШАДЫ В ГНОСТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
В греческом языке, как напоминает нам Ч. Кинг в своих "Гностиках", для обозначения гласного звука и звука голоса вообще служит одно и то же слово.[1] По этой причине и возникло так много ошибочных толкований этого слова среди непосвящённых. С учётом указанного общеизвестного обстоятельства, мы, однако, могли бы попробовать сопоставить это слово с аналогичными терминами из других языков и тем самым значительно прояснить целый ряд мистических значений этого слова. В упанишадах и пуранах часто используются слова "звук" и "речь", вот от них-то и можно перебросить мостик к гностическим "гласным" и "гласам" тех громов и ангелов, о которых говорится в "Откровении". Та же самая картина наблюдается и в "Пистис Софии" и в других древних фрагментах и рукописях. Это обстоятельство было даже особо отмечено обстоятельным автором "Гностиков и их памятников".
От одного из ранних отцов церкви, Ипполита, мы узнаём о том, что Марк — по своим взглядам скорее пифагореец, чем христианин-гностик, но, несомненно, каббалист — пережил мистическое откровение. Рассказывают, что
"Марку было откровение о том, что каждое из "семи небес"'[1]' . . . издало по одному гласному звуку, и все вместе они слились в единое славословие" (см. С. King, "Gnostics", p. 200).
Проще говоря,
"Звук от них (от этих семи небес — Е.П.Б.) перенёсся на землю, и стал творцом и отцом всего сущего на земле" (см. "Hippolytus," vi, 48).
В переводе с оккультного на более понятный язык приведённые слова означают следующее: "Сначала семеричный Логос дифференцировался на семь Логосов, то есть творящих сил ("гласных звуков"), и эти последние (второй логос, или "Звук") создали всё сущее на земле".
Разумеется, любой человек, знакомый с гностической литературой, не может не вспомнить тут же об "Апокалипсисе" Св. Иоанна — произведении, относящемся к той же самой религиозно-философской школе. Действительно, у Иоанна (Отк. 10,3-4) мы читаем:
". . . семь громов проговорили голосами своими . . . я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего."
Точно такое же указание получает и Марк, и все другие посвящённые — прошедшие полный курс посвящения или хотя бы только наполовину. Однако одинаковость выражений и заключённых в них идей всегда открывает лишь часть таинства. А потому мы никогда не должны ограничиваться лишь одним значением в аллегорически раскрываемых таинствах — особенно, если в них фигурируют число "семь" и его умножение в виде "семь на семь", то есть сорок девять.
Когда ученики просят равви Иисуса (в "Пистис
[1] Как мы уже отметили, "небеса" и "ангелы"— это одно то же.
| 564 | 564 |
Софии") открыть им "тайны Света Отца твоего (его)" (то есть тайны наивысшего "Я", просветлённого через посвящение божественным знанием), Иисус отвечает им следующими словами:
"Вы ищете эти тайны? Нет тайны превыше тех, что должны привести души ваши к Свету всякого Света, в обитель истины и блага, в ту обитель, что не знает ничего мужского и ничего женского, где нет никаких форм, а есть один только Свет, вечный, нереченный. А значит, превыше всех тайн, что вы ищете, есть лишь одна: тайна семи гласных и их сорока девяти сил, а ещё их чисел, и нет имени превыше всех этих гласных".[2]
А об "Огнях" в комментарии сказано следующее:
"Семь отцов и сорок девять сыновей горят во тьме, но они суть жизнь и свет и продолжение их в течение всего великого Века".
Отсюда следует, что в эзотерическом толковании любых экзотерических верований, выраженных в аллегорической форме, лежала всегда одна и та же основополагающая идея: основное число "семь" — образованное тройкой и четвёркой, — которому предшествует божественная тройка (△), и все вместе они образуют совершенное число "десять".
Кроме того, эти числа использовались для обозначения промежутков времени, для выражения понятий метафизической и физической космографии, применительно к человеку и всему остальному в видимой природе. А значит, эти Семь гласных с их сорока девятью силами — это то же самое, что и индуистские три и Семь Огней вместе с их сорока девятью огнями; они означают то же, что и выраженные в числах тайны персидского Симурга и числовая система иудеев-каббалистов. Что касается последних, то, сократив числа (своеобразная "ширма"), они установили продолжительность каждого из семи обновлений нашей глобосферы (то, что на нашем эзотерическом языке мы называем Кругом) в пределах лишь 7 тысяч лет — а не 7 миллиардов лет, что больше похоже на правду — а общую продолжительность существования вселенной они определили всего в 49 тысяч лет (ср. с § "Хронология браминов").[3]
Таким образом, Тайное учение даёт нам ключ, который на основании бесспорных сравнительных данных показывает нам, что именно из образа Гаруды, легендарного чудовища в виде получеловека-полуптицы — ваханы, или "носителя", на котором передвигается Вишну (представляющий собой саму Калу, "время"[4]) — и берут своё начало все остальные аллегории такого рода. Гаруда — это индийский феникс,[5] символический образ цикличности и периодичности времени. Это — "человек-лев", Сингха,[6] изображения которого во множестве встречаются на так называемых "гностических геммах".[1]
"Над семью лучами короны льва, над каждым её зубцом, во многих случаях изображены семь гласных букв греческого алфавита ΑΕΗΙΟΥΩ, обозначающие Семь Небес".[7]
Это — солнечный лев, эмблема солярного цикла, тогда как
[1] По признанию Ч. Кинга, видного знатока гностических древностей, эти гностические геммы не были творением рук гностиков, а относятся к дохристианским временам и были созданы магами (p. 241).
| 565 | 565 |
Гаруда[1] символизирует великий цикл — "Маха-Кальпу", совечную Вишну, и, разумеется, также выступает эмблемой Солнца и солнечного цикла. Это проявляется и в конкретных подробностях сюжета аллегории. Когда родился Гаруда, [боги] по ошибке принимают его за Агни, бога огня, из-за "ослепительного блеска" (Гаруды) и потому дают ему имя — Гаганешвара, "повелитель неба".[8] На солярное происхождение и на идею цикличности указывает и то обстоятельство, что на абраксасовых (гностических) геммах Гаруда изображался в образе Осириса, а также с головой многих аллегорических чудищ: например, с головой и клювом орла или ястреба (солярных птиц). Сын его, Джатаю, представляет собой цикл времени протяжённостью 60 тысяч лет.
Как справедливо отмечает Ч. Кинг,
"Каким бы ни был её изначальный смысл (геммы с солнечным львом и гласными — Е.П.Б.), она в своём нынешнем виде пришла, скорее всего, из Индии, этого во истину главного источника всей гностической иконографии" ("Gnostics", p. 218).
Тайны семи гностических гласных, возглашённые громами, о которых говорится у Св. Иоанна, можно разгадать лишь с помощью самого раннего, изначального оккультизма Арьяварты — того, что был принесён в Индию самыми первыми браминами, прошедшими посвящение ещё в Центральной Азии. Это и есть тот самый оккультизм, который мы изучаем и пытаемся как можно понятнее разъяснить на этих страницах.
Наше учение о семи расах и семи Кругах жизни и эволюции, охватывающих все глобосферы нашей земной цепи, можно обнаружить даже в Откровении.[2] Когда "проговорили голосами" "семь громов", или семь звуков, семь гласных — а одно из тех семи значений, которые имел каждый из этих гласных звуков, напрямую связано с нашей собственной Землёй и её семью расами в каждом Круге, — но Пророку при этом было запрещено их записывать и велено "скрыть" сказанное, то что сделал Ангел, "стоящий на море и на земле"? Ангел этот "поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, . . . что времени уже не будет".
"Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия (Цикла — Е.П.Б.)" (10,7),
а на языке теософии это означает, что по завершении седьмого Круга время исчезнет. И нет ничего удивительного в том, что "времени уже не будет", поскольку наступит пралайя и на земле не останется никого, кто мог бы вести счёт времени в течение этого повторяющегося периода растворения и остановки всякой сознательной жизни.
По мнению д-ра Кинили и других, это учение раввинов (их расчёты о семи и сорока девяти циклах) пришло к ним
[1] Просто удивительно, насколько у востоковедов и собирателей древности отсутствует интуиция — так обстоит дело сегодня, так оно было и в прошлом. Переводчик "Вишну-пураны", Уилсон, заявляет, например, в своём "Предисловии"[9] о том, что в "Гаруда-пуране" он, дескать, не нашёл "никакого рассказа о рождении птицы Гаруда". Но ведь, учитывая, что в ней даётся общая картина "сотворения мира", а сам Гаруда совечен Вишну, Маха Кальпе, то есть великому Циклу Жизни, начинающемуся и завершающемуся началом и концом проявления Вишну, то какой ещё рассказ он ожидал там увидеть?
[2] См. Отк. 17,2,10; а также Лев. 23,15-18. В первом фрагменте говорится о "семи царях, из которых пять пали", а во втором — о "семи неделях" и т.д.
| 566 | 566 |
от халдеев.[10] Это более чем вероятно. Ведь вавилоняне, которые пользовались этими циклами и раскрывали их смысл только во время своих великих мистерий в ходе посвящения в астрологическую магию, получили свою премудрость и знания из Индии. А потому в них так легко узнаётся наша собственная эзотерическая доктрина. Те же самые цифры использовали в своих тайных расчётах циклов и японцы. Что же до браминов, то наилучшим доказательством могут служить их пураны и упанишады, целиком вошедшие в состав гностической литературы. Читая "Пистис Софию",[1] любой брамин тут же узнает в ней своё родное знание, пришедшее от его предков — вплоть до языка и образов.
Сравните: в "Пистис Софии" ученик обращается к Иисусу с такими словами:
"Равви, поведай нам о Тайнах Света (то есть об "Огне Знания или Просветления") . . . ведь мы слышали твои слова о том, что существует одно крещение дымом, а другое — духом Света Святого",[11]
то есть духом Огня.
"Я крещу вас в воде, . . . но . . . Он будет крестить вас Духом Святым и огнём" (Мф. 3,11),
говорит Иоанн, подразумевая эзотерически Иисуса. На самом деле его слова содержат в себе очень глубокий смысл. И означают они то, что он, Иоанн, непосвящённый аскет, не может передать ученикам более высокой мудрости, чем тайны, связанные лишь с материальным планом бытия (вода — символ материи). Его гносис есть гносис экзотерический, ограниченный обрядовой догматикой и ортодоксией мертвенной буквы.[2] В отличие от него та мудрость, которую способен поведать им Иисус, посвящённый в наивысшие тайны, носит более возвышенный характер, ибо его мудрость — это мудрость "Огня", истинный гносис, то есть подлинно духовное просветление. Одна — Огонь, другая — Дым. Моисею — огонь на горе Синай и поведанная ему духовную мудрость, а толпам "народа" внизу, непосвящённым, — окутанная дымом гора Синай, то есть экзотерическая шелуха ортодоксальной, или сектантской, обрядности.
А теперь, с учётом вышесказанного, давайте прочтём диалог, происходящий между мудрецами Нарадой и Дэваматой в "Анугите", о древности и значении которой (это один из эпизодов "Махабхараты"), читатель может познакомиться в серии "Священные книги Востока", выпущенной под редакцией профессора Мюллера.[2] Нарада говорит о дыханиях, или "ветрах жизни",[12] как они называются в
[1] "Пистис София" — чрезвычайно важный документ, подлинное Евангелие гностиков, приписываемое почему-то Валентину, хотя оригинал этого труда, скорее всего, восходит к дохристианским временам. Это сочинение было совершенно случайно обнаружено Шварце (Schwartze) в одной из коптских рукописей, хранившихся в Британском музее, и затем была переведена им на латынь. Текст книги и его (латинский) перевод были опубликованы Петерманом в 1853 году. Автор книги указан в самом её тексте: им был апостол Филипп, которого Иисус попросил сесть и записать это откровение.[13] Книга является подлинником и заслуживает включения в Канон наравне со всеми другими евангелиями. К сожалению, она так и остаётся непереведённой до настоящего времени.[14]
[2] В ходе цикла посвящения, который занимал весьма продолжительное время, под водой понимались самые первые, низшие ступени на пути к очищению.[15] Испытания же, связанные с огнём, наступали в самом конце.[16] Вода была способна восстановить лишь материальное тело, тогда как возрождение внутреннего духовного человека было возможно с помощью одного только Огня.
[3] См. "Введение", написанное магистром гуманитарных наук Кашинатхом Тримбаком Телангом.
| 567 | 567 |
неуклюжем переводе таких слов, как "прана", "апана"[17] и т.д., точный эзотерический смысл которых, равно как и их отношение к определённым функциям человеческого организма, невозможно выразить на английском языке.
По его словам, Наука эта представляет собой
"учение веды, согласно которому огонь — это воистину все божества, и знание этого возникает у брахманов и сопровождается появлением рассудка".[18]
Под "огнём", отмечает комментатор, имеется в виду "Я". А под "рассудком", скажет оккультист, Нарада имеет в виду вовсе не "дискуссию" и не "аргументацию", как полагает Арджуна Мишра,[19] а именно "рассудок", то есть огонь Премудрости, но приспособленный к экзотерической обрядности профанов. И это становится главной заботой брахманов (которые первыми показали другим народам пример того, как можно антропоморфизировать или огрублять самые высокие метафизические истины). Нарада проясняет свою мысль и говорит:
"Дым того огня, что обладает несравненной славой, является в форме тьмы (воистину так! — Е.П.Б.); пеплом его является страсть, а благом — то, с чем сопрягается приносимая жертва":[20]
иными словами, способность ученика постигать тончайшую истину (пламя), которая тянется к небесам, в то время как объективно приносимая жертва является доказательством и свидетельством благочестия лишь для профана. Действительно, что ещё может Нарада иметь в виду, утверждая, что
"те, кто верно постиг смысл жертвования, понимают под Саманой и Вьяной главную (жертву)", а "под Праной и Апаной — лишь часть приношения . . . а между ними находится огонь . . . это превосходное средоточие Уданы в понимании брахманов. Что же до того, что отлично от этих пар, то послушай мои слова об этом. День и ночь составляют пару, а между ними — огонь. . . Сущее и несущее составляют пару, а между ними — огонь"[21]
и так далее, и после каждой такой пары противоположностей Нарада произносит:
"Это превосходное средоточие Уданы в понимании брахманов".
Но поскольку лишь немногие глубоко понимают значение таких терминов, как "Самана" и "Вьяна", "Прана" и "Апана", которые в тексте описываются как "жизненные ветры" (а мы говорим — принципы, а также соответствующие им способности и органы чувств), которые приносятся в жертву Удане — так называемому главному "жизненному ветру" (?), действующему, как нам говорят, во всех суставах тела. А потому и читатель, не знающий, что слово "огонь" означает во всех этих иносказаниях одновременно и "Я", и наивысшее божественное знание, ничего не поймёт в сказанном, а потому целиком и упустит самое главное в нашей аргументации, что́ и случилось с переводчиками и даже с редактором этого труда, великим оксфордским санскритологом Максом Мюллером, который не уловил подлинного смысла слов Нарады. В экзотерическом прочтении всё это перечисление "жизненных ветров" означает — разумеется, лишь приблизительно — то, что высказано в качестве догадки в примечаниях к тексту, а именно:
"Смысл этих слов, по-видимому, состоит в следующем . . . Земная жизнь возможна благодаря действиям жизненных ветров, которые сопряжены с "Я". Именно благодаря им возможны её [земной жизни] проявления в виде индивидуальных душ (? — Е.П.Б.). Так, Самана и Вьяна управляются и сдерживаются
| 568 | 568 |
Праной и Апаной . . . Последняя же пара сдерживается и управляется Уданой, который, стало быть, управляет всем. Контроль же над ним, управляющим всеми пятью, . . . приводит нас к наивысшему "Я" (p. 259, Anugita, "Sacred Books of the East," Vol. VIII).
Вышеприведённые слова служат пояснением к тексту, в котором запечатлены слова брахмана, рассказывающего о том, каким образом ему удалось достичь высшей премудрости йоги и, таким образом, всезнания. Он рассказывает, что "с помощью "Я" он познал такое место в этом "Я", в котором обитает Брахман, свободный от всего.[22] Далее он объясняет, что это несокрушимое начало находится целиком за пределами восприятия органов чувств[23] (то есть пяти "жизненных ветров"), и затем говорит, что
"в самой середине всех их (жизненных ветров — Е.П.Б.), что движутся туда и сюда по всему телу, поглощая друг друга, сверкает Вайшванара — огонь семеричный".[24]
Этот "Огонь", как объясняет в своём комментарии Нилаканта, и есть то самое "Я" — главная цель аскета (словом "Вайшванара" зачастую и обозначают "Я").[25] А затем брахман объясняет, почему этот огонь "семеричен":
"Нос (или обоняние), язык (вкус), глаз и кожа и ухо как пять, а также ум и понимание — таковы семь языков пламени Вайшванары,[1] . . . Таковы семь (разновидностей) топлива для меня,[2] . . . Таковы семь великих служителей алтаря".[26]
Эти семеро жрецов-служителей алтаря в понимании Арджуны Мишры обозначают "душу, распадающуюся на несколько (душ или принципов — Е.П.Б.) в зависимости от своих нескольких способностей". И переводчик, наконец, как будто готов согласиться с такой трактовкой, и нехотя признаёт, что, действительно, они "могут это обозначать", хотя сам он всё-таки полагает, что они обозначают
"способности слышать и т.д. (одним словом, все физические чувства — Е.П.Б.), над которыми начальствуют несколько божеств" (см. там же, p. 259, примеч. 6).
Но что бы вышеприведённые слова ни обозначали — в научном ли или ортодоксальном смысле — этот фрагмент на с. 259 проясняет смысл слов Нарады на с. 276 и показывает, что они относятся к экзотерическому и эзотерическому методам трактовки, и, таким образом, противопоставляются друг другу. Так, хотя Самана и Вьяна и управляются Праной и Апаной, а все четыре подчиняются Удане в смысле овладения пранаямой (главным образом, хатха-йогой, или "низшей" формой йоги), эти Самана и Вьяна, тем не менее, называются главными жертвами. И комментатор совершенно справедливо отмечает, что именно их "действия наиболее важны для практического поддержания жизни",[27] то есть они самые грубые из всех, а потому они и приносятся в жертву — с тем, чтобы они, так сказать, исчезли в тёмной качественной стороне этого огня или в его дыме (который является чисто экзотерическим образом в совершаемом обряде).
Но хотя
[1] Астрономический и космический ключ позволяет понять, что Вайшванара — это Агни, сын Солнца, то есть Вишванара. Но в психо-метафизической трактовке он — "Я" в смысле его нераздельности: и как божественное, и как человеческое "Я".
[2] Персонификация этого божественного "Я" говорящим.
| 569 | 569 |
Прана и Апана, как сказано в тексте, и выступают лишь вспомогательной частью жертвоприношения[28] (поскольку менее грубы, то есть более чисты), тем не менее, между ними пролегает Огонь: само "Я" и тайное знание, которым обладает это "Я". Это же относится к добру и злу, к "сущему и несущему" — все эти "пары"[1] разделены между собой огнём, то есть эзотерическим знанием, Премудростью божественного "Я". Так что тот, кто довольствуется лишь дымом от Огня, пусть и остаётся таким, как есть, — пусть пребывает во "тьме египетской" богословских выдумок и толкований мертвенной буквы писаний.
Всё вышесказанное предназначено исключительно для западных учеников оккультизма и теософии. Автор этих строк не считает для себя возможным объяснять эти вопросы ни индуистам, имеющим своих собственных гуру, ни востоковедам, возомнившим, будто они знают больше, чем все гуру и риши прошлых веков и наших дней, вместе взятые. Все эти достаточно длинные цитаты и приведённые примеры необходимы, хотя бы для того, чтобы указать ученикам на те книги, которые им следует изучить, чтобы извлечь и пользу, и знания от сопоставления. Пусть они прочтут "Пистис Софию" в свете "Бхагаватгиты", "Анугиты" и других книг, и тогда им станет понятен смысл слов Иисуса, приведённых в гностическом евангелии, и немедленно падут все ширмы, которыми прикрывает себя мёртвая буква писаний. Прочитайте приведённый ниже текст и сопоставьте его с только что приведёнными объяснениями, которые мы взяли из индуистских священных писаний:
"И нет имени более превосходного, чем все эти (семь) гласных. Это Имя, в котором заключены все имена и всякий Свет, и все Силы (сорок девять). Если человек знает его, то, когда покинет[2] он это своё материальное тело, никакой Дым (т.е. никакой богословский обман),[3] никакая тьма, никакой Правитель Сферы (представленный в виде личности гений или планетарный дух, именуемый Богом) Судьбы (кармы) не будет
[1] Сравните эти "пары противоположностей", которые упоминаются в "Анугите", с "парами" Эонов, о которых говорится в сложнейшей системе Валентина, самого учёного и глубокого знатока Гносиса. Как любые "пары противоположностей" — мужские и женские — происходят из Акаши (из непроявленной и проявленной, из дифференцированной и недифференцированной, из "Я", Праджапати), так и у Валентина все "пары" мужских и женских Эонов происходят в виде эманаций из Битоса — предсуществующей вечной Глубины, а в виде вторичной эманации — из Ампсиу-Авраана (то есть предвечных Глубины и Молчания),[29] второго Логоса. В эзотерическом понимании эманаций существует семь главных "пар противоположностей". Так и в системе Валентина присутствуют четырнадцать [пар эонов], то есть дважды по семь. Как полагает Ч. Кинг, переписывая наименования эонов, Епифаний сделал ошибку и "переписал одну и ту же пару дважды", тем самым "добавив одну лишнюю пару к существующим пятнадцати парам" ("The Gnostics," pp. 263-264). Однако Ч. Кинг здесь сам впадает в противоположную ошибку: дело в том, что всего пар эонов не пятнадцать (это "ширма"), а 14, поскольку самый первый эон — тот, из которого эманируют другие, а потому Глубина и Молчание являются первой и единственной эманацией из Битоса. Как указывает Ипполит, "Эоны Валентина, по общему признанию, являются теми же шестью корнями бытия Симона (Волхва)", а седьмой, Огонь, стоит во главе всех. К ним относятся: Ум, Разумение, Глас, Имя, Рассудок и Мысль, и над всеми ними начальствует Огонь, наивысшее "Я", то есть это всё те же "Семь Ветров" или "Семь Жрецов", о которых говорится в "Анугите".
[2] Не обязательно в момент смерти, но также и в состоянии самадхи — т.е. в состоянии мистического транса.
[3] Все слова и фразы, заключённые в скобки, принадлежат автору этих строк. Данный перевод сделан ею непосредственно с латинской рукописи, хранящейся в Британском музее. Представленный в "Гностиках" перевод Ч. Кинга чересчур напоминает учение гностиков в изложении отцов церкви.
| 570 | 570 |
в силах удержать душу, которой ведомо это Имя . . . И едва возгласит он (Имя) это огню, как рассеется тьма . . . И едва возгласит он Имя это . . . всем своим Силам и даже Варвелосу,'[1]' Богу Незримому, и троесильным Богам, . . . как тут же все они будут поколеблены и сброшены один на другого, и будут готовы растаять, сгинуть и исчезнуть, и тогда воскликнут они громко: "О Свет всякого Света, что заключён в Свете Бескрайнем, вспомни и о нас тоже и очисти нас!"[30]
Легко заметить, чем на самом деле являются эти Свет и Имя: Светом Посвящения и именем "Огня-"Я". То есть это и не какое-то особое имя, и не какое-то особое действие, а некая духовная, вечно живая Сила, стоящая даже выше "Бога Незримого", поскольку Сила эта и есть его собственное "Я".
Но если талантливый и многознающий автор "Гностиков и их памятников" не вполне уловил дух этого иносказания и мистический смысл фрагментов, которые он приводил в своей книге в собственном переводе из "Пистис Софии", то у востоковедов в этом отношении дела обстоят ещё хуже. Дар интуиции всё же позволил Ч. Кингу понять, что и гностическая мудрость, и тем более их "геммы", имеют индийские корни. Востоковеды же этого дара были лишены, а потому в большинстве своём — начиная с Уилсона и кончая догматиком Вебером — понаделали множество самых поразительных ошибок в трактовке почти всех символов. Так сэр Монье Вильямс со товарищи проявляет подчёркнуто презрительное отношение к "эзотерикам-буддистам", как сегодня именуются теософы. А между тем, ещё ни один исследователь оккультной философии ни разу не принял понятие "цикл" за живой персонаж и наоборот, как это сплошь и рядом случается с нашими многоучёными востоковедами. Убедительности ради приведём пару подобных примеров. Выберем наиболее известные.
Так в "Рамаяне" Гаруду называют "дядей по материнской линии для 60 тысяч сыновей Сагары", а внук Сагары, Аншуман, приходится "племянником 60 тысячам дядей", испепелённых взглядом Капилы,[31] "Пурушоттамы" (то есть бессмертным духом) — он-то и заставляет исчезнуть коня, приготовленного Сагарой для жертвоприношения ("ашвамедхи").
С другой стороны, сын Гаруды[2] — а сам Гаруда является маха-кальпой, великим циклом — Джатаю, царь пернатых, рассказывает о себе следующее, когда его смертельно поражает похититель Ситы, Равана:
"Мне, о царь, от рождения 60 тысяч лет",
после чего поворачивается к солнцу спиной — и умирает.
Очевидно же, что Джатаю обозначает временной цикл протяжённостью 60 тысяч лет, протекающий в рамках великого цикла Гаруды.[32] А потому он и выведен в образе его сына, племянника, ad libitum,
[1] Варвелос [Варвило или Варвиро, по Епифанию[33] — перев.] — это один из трёх "Незримых Богов" и в том числе, по мнению Ч. Кинга, "божественная Мать Спасителя" — но, скорее, София Ахамот (см. "Pistis Sophia", cap. 359).[34]
[2] В других пуранах Джатаю выведен сыном брата Гаруды, Аруны, причём и тот, и другой приходятся сыновьями Кашьяпе. Но всё это лишь внешняя иносказательность.
| 571 | 571 |
но весь смысл здесь в том, что он приходится Гаруде родным потомком.
А кроме того, есть ещё и Дити — мать марутов, — потомки и дети которой входили в число потомков Хираньякши, "а было их числом 77 кроров (то есть 770 миллионов) человек" (см. "Падма-пурана").[35] И все эти рассказы объявлены чистейшим вымыслом и вздором. Но не случайно говорят: Истина — дочь времени, так что время ещё покажет, кто здесь прав.
Казалось бы, чего проще — возьмите да и проверьте хронологию пуран! Существовало множество Капил, но тот Капила, который погубил всех сыновей Сагары — 60 тысяч человек — это, несомненно, основатель философии санкхья, ибо так гласят пураны. Правда, есть одна пурана, которая категорически отвергает это обвинение без объяснения его эзотерического подтекста. Это — "Бхагавата-пурана" (IX, viii, 12 и 13), где говорится следующее:
"Сообщение о том, что этот мудрец испепелил царских сыновей одним своим взором, не соответствует действительности. Ибо разве может качество тьмы, результат гнева, присутствовать у мудреца, благость которого представляет собой мироочистительную эссенцию? А значит, нельзя приписывать Небесам то, что является как бы прахом земным! Не может помутнение ума нарушить ход мыслей мудреца, который един с Верховным Духом и который здесь (на земле — Е.П.Б.) направляет могучий корабль (философии) санкхья, помогая всем ищущим освобождения переправиться через ужасный океан существования — этот путь к смерти?"[36]
Пурана вольна утверждать всё, что угодно. Её задача — пропагандировать тот или иной догмат и проводить определённую политику — окружать плотнейшей завесой тайны все те мистические божественные истины, которые в течение бесчисленных веков открывались исключительно при посвящении. А стало быть, вовсе не в пуранах нам следует искать объяснение тайны, связанной с разнообразными трансцендентными состояниями бытия.
То, что вся эта история является иносказанием, видно невооружённым глазом: эти 60 тысяч сыновей, свирепых, злобных и нечестивых, представляют собой олицетворение человеческих страстей, и вот их-то и испепеляет "одним своим взглядом мудрец" — "Я", то есть наивысшее состояние чистоты, доступное на земле. Но помимо этого, аллегория может иметь и несколько других значений: речь здесь идёт о циклах и хронологии — об особом методе, позволяющем фиксировать периоды деятельности определённых мудрецов. Этот метод мы обнаруживаем и в других пуранах.
Сегодня уже достаточно твёрдо установлено — насколько это вообще возможно сделать в отношении предания, — что Капила провёл много лет в медитации, находясь у подножия Гималаев в Хардваре (или в Гангадваре — "дверях или вратах Ганга"). Неподалёку от хребта Сивалик расположен перевал Хардвар, который и сегодня ещё аскеты называют перевалом или местом Капилы — "Капиластхана". Именно там из горного ущелья берёт своё начало Ганга (Ганг) и затем плавно течёт по знойным равнинам Индии. Сегодня имеются и ясные геологические доказательства того, что предание, по которому
| 572 | 572 |
много-много веков тому назад подножие Гималаев омывалось океаном, оказывается, не лишено серьёзных оснований, ибо остались явные следы этого.
Вполне возможно, что философию санкхья принёс с собой и проповедовал первый, а изложил на письме — последний Капила.
А Сагара — это название того самого океана, и до сих пор в Индии так называют устье Ганга в Бенгальском заливе (см. "Вишну-пурана" в пер. Уилсона, т. III, с. 309). Подсчитывали ли когда-нибудь геологи, сколько тысячелетий понадобилось для того, чтобы море успело отступить к тем пределам, в которых оно находится сегодня: а ведь Хардвар в наши дни находится на высоте 1024 фута[37] над уровнем моря? И если да, то тем востоковедам, которые относят период жизнедеятельности Капилы к I-IX вв. н.э., следовало бы пересмотреть свою точку зрения, хотя бы по двум весьма веским причинам: во-первых, подлинное количество лет, прошедших со времён Капилы, безошибочно указано в пуранах, хотя переводчики отказываются это замечать. А во-вторых, Капила, живший в период сатья-юги, и Капила времён кали-юги вполне может оказаться одной и той же индивидуальностью, но при этом разными личностями.
Помимо того, что слово "Капила" является именем исторического лица — некогда жившего мудреца и основоположника философии санкхья, — оно служит ещё и родовым наименованием кумар — небесных целомудренных аскетов. А значит, уже само то обстоятельство, что в "Бхагавата-пуране" основателем философии санкхья назван тот самый Капила, который прямо перед этим изображён частью Вишну, должно послужить для читателя сигналом того, что здесь имеется какая-то ширма, скрывающая за собой некий эзотерический смысл.
Основоположник санкхьи — в качестве ли сына Витатхи, как об этом сказано в "Хариванше", или потомка кого-либо ещё — не может быть одновременно и Мудрецом времён сатья-юги — то есть той самой юги, с которой началась наша манвантара, когда, по преданиям, Вишну в образе Капилы "передал истинную Премудрость всему сущему".[38] Ведь эти слова относятся к тем изначальным временам, когда "сыны Божьи" обучали только что сотворённое человечество знанию искусств, ремёсел и наук, которое с тех самых пор развивалось и сохранялось посвящёнными в их святилищах.
В пуранах фигурируют несколько широко известных Капил. Во-первых, это был мудрец изначальных времён; во-вторых, это один из трёх "тайных" кумар; затем это сын Кашьяпы и Кадру — "многоглавый Змей" (см. "Ваю-пурану", в которой его имя указывается в числе сорока знаменитых сыновей Кашьяпы) и наконец тот великий философ-мудрец Капила, который жил в период кали-юги. Великий посвящённый, "Змей Мудрости", Нага, он был намеренно смешан с Капилами предыдущих эпох.
Сноски
- ↑ King, The Gnostics, p. 200. См. "Греческо-английский словарь" (Liddell & Scott, "Greek-English Lexicon", 1852): "Φωνή . . . звук голоса . . . [а также] гласный звук. . ." — p. 1639 (SDR, TUP).
- ↑ См. King, The Gnostics, pp. 200-201. Pistis Sophia, 1896, pp. 380-381.
- ↑ См. выше с. 66.
- ↑ См. "Institutes of Vishnu", tr. Julius Jolly, 1880: "Ибо Кала (время) не ведает ни начала, ни конца {примеч.: "Кала означает здесь Вишну"} . . . Каждую Кальпу находят свою гибель четырнадцать глав богов (Индр) . . . и четырнадцать ману . . . Даже те, кто обладает силой творить и разрушать в этом мире, . . . неминуемо гибнут под действием Калы, ибо Калу (время) вряд ли возможно одолеть" — pp. 78-9 & fn. (xx.21, 24, 27) (SDR, TUP).
- ↑ См. "The Book of God": ". . . история о Фениксе . . . отображает непрестанное разрушение и восстановление мира . . . По Нонну, живёт Феникс одну тысячу лет . . . Птица-мать сжигает себя, . . . а юный Феникс возрождается к жизни из пепла . . . Очевидно также, что Феникс — то же самое, что и Симург, о котором рассказывают персидские предания, . . . и крылатый Сингх индуистов . . ." — pp. 172, 173, 175, 176 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Hindu Pantheon": "Нара Сингха, или Человек-Лев . . . Двух своих эфирных стражей Вишну изгнал из дворца и приговорил к [вечному] изгнанию . . . Однако он смягчил наказание и вместо вечной ссылки на земле предложил им пройти через семь перерождений . . . три из них в качестве дайтьев, . . . и один из них, принявший образ Хираньякашипу, был убит Вишну, который ради этого воплотился в образ получеловека-полульва . . ." — pp. 184-185 (SDR, TUP).
- ↑ King, The Gnostics, p. 218 (SDR, TUP).
- ↑ Dowson, Classical Dictionary, pp. 109, 110 (SDR, TUP).
- ↑ Vishṇu Purāṇa, vol. 1, p. lxxxiv.
- ↑ См. The Book of God: ". . . смерть и возрождение Феникса символизируют поочерёдное разрушение и восстановление мира . . ." "Из них [мифов] раввины и черпали свои собственные мифы, рассказывающие о некой гигантской Птице . . . По их учению, планета последовательно обновляется семь раз, и каждая система после своего восстановления существует в течение семи тысяч лет, а общая продолжительность существования вселенной составляет 49 тысяч лет. Эти взгляды . . . могут либо восходить к периоду их вавилонского пленения, когда они и были заимствованы ими, либо относиться к религии самых изначальных времён, которую их священнослужители хранили испокон веков" — pp. 175-176 (SDR, TUP).
- ↑ См. King, The Gnostics, p. 200 (SDR, TUP).
- ↑ См. The Bhagavadgītā, Sanatsujātīya and Anugītā, tr. K. T. Telang, 1882: "Дэвамата сказала: "Когда дитя готовится к рождению, что́ первым начинает существовать: его Прана или Апана или Самана или Вьяна или ещё и Удана?" Нарада сказал . . . "нужно понимать пары ветров жизни, которые (движутся) вверх или вниз или поперёк" — p. 274 (Anugītā, ch. 9) (SDR, TUP).
- ↑ См. King, The Gnostics, p. 14 (SDR, TUP).
- ↑ После выхода в свет "Тайной доктрины" (1888 г.) английский перевод "Пистис Софии" был осуществлён Дж.Р.С. Мидом, опубликованный в Лондоне в 1896 г. Существует русский перевод этого трактата, выполненный А. Момом в 2007 году.
- ↑ См. Дж. Оливер. История посвящения (George Oliver, "History of Initiation", 1841): "Вода широко применялась в обрядах посвящения у всех народов земли . . . Она выступала двойным символом: во-первых, должна была напоминать о водах потопа, которые очистили землю от всех нечистот, . . . а во-вторых, выступала в качестве внешнего средства очищения, с помощью которого мисты переживали процесс ритуального возрождения" — pp. 176-177 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Успешно прошедшего все испытания кандидата . . . приводили в пещеру посвящения . . ." "Помещённый во внутреннее отделение [пещеры], . . . он должен был пройти семь этапов посвящения . . . Какое-то время он должен был пробираться по извилистому лабиринту сумрачной пещеры, но вскоре мысли его пробуждались из оцепенения: он видел священный огонь, который время от времени то вспыхивал в расселинах пещеры, освещая ему путь, то вдруг загорался прямо у него под ногами, а иногда опускался ему на голову в виде широкой пелены бело-огненного пламени" — pp. 99, 101-102 (SDR, TUP).
- ↑ См: Шанкара. Различение духа и недуха (Sankara Acharya, “Discrimination of Spirit and Not-Spirit,” tr. Mohini M. Chatterji, 1885): ". . . пять воздухов жизни {примеч.: "сил, которые приводят внутреннего человека в гармонию с окружающей средой"} . . . Прана, апана, вьяна, удана и самана . . . прана исходит, апана спускается, удана поднимается, самана сокращает . . . и вьяна циркулирует по всему телу" — pp. 401 и примеч., 402 ("Пять лет теософии"). См. также: Прашна-упанишада (Praśna Upanishad, tr. E. Röer, 1853): ". . . пять воздухов дыхания, пять восходящих и нисходящих воздухов и пять воздухов циркуляции и ассимиляции . . ." — p. 127 примеч. (Bibliotheca Indica, v. 15) (SDR, TUP).
- ↑ Anugītā, pp. 275-276 (ch. 9) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 276 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 276 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, pp. 276-277 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Свободный от пар противоположностей" (p. 257).
- ↑ Там же: ". . . это несокрушимое (начало-принцип) . . . Оно не имеет запаха, вкуса, его невозможно потрогать, оно лишено цвета и звука. (Оно есть то) из чего (это всё) пространство (вселенной) проистекает и на чём оно держится" — pp. 257, 258 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 259 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, примеч., p. 259.
- ↑ Там же, p. 259 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 276 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Прана и Апана — части жертвоприношения {примеч.: "Они составляют лишь вспомогательную часть приношения"} . . . их разделяет огонь {примеч.: "Этот огонь, упоминаемый во всех местах, обозначает "Я"}" — p. 276 и примеч. (SDR, TUP).
- ↑ См. Творения Святого Епифания Кипрского, М., 1861, т. I, с. 284.
- ↑ Ср. с: King, The Gnostics, p. 201. Ср. также с: "Pistis Sophia" [в комментариях Е.П. Блаватской], перев. А. Мома, с. 29.
- ↑ См. Рамаяна (пер. с санскрита В. Потаповой), кн. 1, ч. 38: "Царевичей буйных — шесть тысяч помножить на десять — //Покинули Химапандуру и ну куролесить.//Они добрались наконец, преисполнены гнева,//До тихой лужайки, где молча стоял Васудева,//Капилы обличье приняв, у зелёного древа . . . Легко ли! Взбрело им на ум состязаться с Капилой,//Что был наделён от рожденья божественной силой.//Ему на хулу отвечать не хотелось хулою.//Промолвил он "гм" — и царевичи стали золою".
- ↑ См. М.Н. Двиведи. Пураны (M. N. Dvivedi, “The Purānas,” May 15, 1891): ". . . Кто такой Гаруда? Это птица, на которой летает Вишну . . . В Индии он считается единственной птицей, которую не может ослепить блеск солнца, а потому он способен взмывать ввысь, достигая солнца. Гаруда вместе с сидящим на нём Вишну является эмблемой манвантарного цикла" — p. 195 (Lucifer, v. 8) (SDR, TUP).
- ↑ Епифаний, с. 104.
- ↑ Св. Ириней. Против ересей. — СПб, 2008, с. 203 (примеч.): "Маттер в "Истории гностицизма" производит это слово с еврейского языка (барт-бело, дочь Господа); но Гарвей находит это несогласным с первенствующим положением, которое Ириней приписывает этому зону, называя его "началом Света и происхождения всего", и потому объясняет его из сирийского (варва-ило, Бог в четверице)".
- ↑ Vishṇu Purāṇa: ". . .От Кашьяпы у Дити родилось двое сыновей — Хираньякашипу и непобедимый Хираньякша . . . У Хираньякши также родилось много сыновей, и все они были дайтьями [демонами и исполинами] . . . {примеч.: "Согласно "Падма-пуране", число потомков Хираньякши составляло семьдесят семь кроров, то есть 770 миллионов"} — 2:30 (i.15), 69 (i.21), и примеч. на с. 70 (SDR, TUP).
- ↑ Ср.: Там же — 3: 300 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ 312,1 м.
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa — 3:31 (iii.2) (SDR, TUP).