Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
Семеричность в астрономии, науке и магии
Число "семь", опять-таки, крайне важно для правильного понимания оккультной роли созвездия Плеяд — этих семерых дочерей Атласа, "шести видимых и
| 619 | 619 |
седьмой сокрытой".
В Индии их образ связывается с образом их питомца, бога войны Карттикеи. Именно Плеяды (на санскрите Криттика) дали богу его имя, ибо Карттикея — в астрономическом смысле — это планета Марс. Как бог он приходится сыном Рудре и родился без участия женщины. Опять-таки, он — кумара, "непорочный отрок", зачатый в огне от семени Шивы — святого духа, — а потому и зовётся он Агни-бху.
Покойный д-р Кинили полагал, что в Индии Карттикея является сокровенным символом цикла "нерос", насчитывающего 600, 666 и 777 лет — в зависимости от того, имеются ли в виду годы солнечные или лунные, а также божественные годы или годы смертных существ. При этом шесть видимых или семь фактических сестёр-Плеяд необходимы для окончательного понимания этого самого сокровенного, самого таинственного из всех астрономических и религиозных символов. Когда в древности понадобилось увековечить некое особенное событие, появился образ Карттикеи — кумары, аскета, имевшего шесть голов — по одной на каждый век нероса. Когда же понадобилось символически отметить какое-то другое событие, тогда появился образ Карттикеи, соединённый с семью звёздными сёстрами — он представлен в сопровождении своего женского аспекта, Каумари (или Сены). В этом случае он изображается сидящим верхом на павлине — птице Премудрости и оккультного знания, индуистском Фениксе, которого греки, как хорошо известно, связывали с 600-летним циклом — неросом. Лик его украшает звезда, из которой исходит шесть лучей (двойной треугольник), свастика, венец с шестью, а иногда и семью, лучами. Хвост павлина изображает звёздное небо. Двенадцать знаков зодиака скрытно рассыпаны по телу Карттикеи, отчего он и зовётся также "Двадаша Кара" ("двенадцатирукий") и "Двадашакша" ("двенадцатиглазый"). Однако в первую очередь он знаменит именно как "Шакти-дхара" ("Копьеносец") и победитель Тараки, "Тарака-джит".
Продолжительность нероса (в Индии) рассчитывалась двумя путями — либо как "столетие богов" ("в годах божественных"), либо как столетие смертных, и отсюда видно, с какими гигантскими трудностями должен сталкиваться непосвящённый в правильном понимании этого цикла, играющего столь важную роль в "Откровении" Св. Иоанна. Именно этот цикл и имеется в виду в "Апокалипсисе". Тем не менее, ни в одном из многочисленных рассуждений о нём мы не нашли ровным счётом ничего, кроме нескольких приблизительных истин, что и не удивительно, поскольку он может иметь различную продолжительность и относиться к различным доисторическим событиям.
Периодизация вавилонян, рассчитанная в божественных веках, была встречена в штыки на том основании, что, древние, как указывает Свида, в своих хронологических расчётах под годами понимали просто дни.[1] Выступив в качестве искусного плагиатора — об этом разговор в другом месте, — д-р Зепп взял у индийцев число 432, выраженное в тысячах и миллионах лет (продолжительность юг), ужал его до 4320 лунных лет, прошедших до "рождества Христова" — представив это как дату, "предопределённую" в звёздных (вдобавок к невидимым) небесах, и подтвердившуюся "появлением звезды Вифлеемской" — и теперь апеллирует к Свиде и его авторитету. Но у Свиды нет никаких надёжных источников, и выводы свои он строит лишь на собственных догадках, а кроме того, он
| 620 | 620 |
не был посвящённым. В качестве доказательства он приводит пример Вулкана, который, согласно хронологическим расчётам, правил 4477 лет — то есть, как он полагал, 4477 дней. Если пересчитать этот же период в годах, то получится 12 лет, три месяца и 5 (а не семь, как указано у Свиды в оригинале) дней — то есть даже в таких простейших вычислениях у него присутствует погрешность (см.: Suidas, ст. ῞Ηηλιος).[2]
Действительно, есть и другие древние авторы, склонявшиеся к подобным ошибочным рассуждениям: это, к примеру, Калисфен, считавший, что период астрономических наблюдений у халдеев не превышает всего лишь 1903 лет, тогда как Эпиген оценивает его в 720 тысяч лет (см. "Pliny. Histor. Natur.", Lib. VII, c. 56).[3] Все эти гипотезы целиком построены на неверном понимании и являются следствием этого неверного понимания. Хронологические расчёты у всех западных народов, включая древних греков и римлян, заимствованы из Индии.
Вот, например, в тамильском издании книги "Багавадам" говорится, что 15 солнечных суток составляют один паччхам. Два паччхама (то есть 30 суток) составляют один месяц в исчислении смертных. При этом в книге далее говорится, что такой месяц представляет собой лишь один день в исчислении божественных предков — питар дэвата (питри). С другой стороны, два этих месяца составляют один руду,[4] а три руду образуют один аянам, а два аянама — один год, но этот год в исчислении смертных является всего лишь сутками у богов.[5] Вот на непонимании этой-то системы некоторые греки и вообразили, будто посвящённые жрецы уже перевели все сутки в годы!
Эта ошибка, допущенная греко-латинскими авторами, имела весьма печальные последствия для Европе. На рубеже прошлого и нынешнего веков такие учёные, как Байи, Дюпюи и другие, выстроили совершенно фантастическую теорию на этот счёт, опираясь на эти заведомо ложные данные об индийской хронологии, завезённые из Индии некоторыми чересчур рьяными и неразборчивыми миссионерами. Поскольку в качестве меры времени индуисты приняли один полуоборот луны и поскольку в индуистской литературе есть упоминание о месяце, состоящем всего лишь из пятнадцати дней — об этом говорит и Квинт Курций ("Menses in quinos dies descriperunt dies", см.: Quint. Curt., LVIII, c. 9),[6] — то вполне доказанным является тот факт, что и год у них длился лишь полгода, если не назывался сутками. Китайцы также делили свой зодиак на двадцать четыре отрезка — а значит, и весь свой год подразделяли на двадцать четыре двухнедельных периода, — но это ничуть не мешало и не мешает их астрономическому году иметь точно такую же продолжительность, что и наш. А в некоторых провинциях у них и по сей день сохранился 60-дневный период исчисления времени — аналог южноиндийского руду.
Кроме того, Диодор Сицилийский (см.: Lib. I, § 26, p. 30) называет отрезок времени в "тридцать суток одним египетским годом", то есть таким периодом, за который луна совершает полный оборот. Об этом же говорят и Плиний, и Плутарх (см.: "Hist. Nat.", Lib. VII., c. 48, Vol. III., p. 185 и "Жизнь Нумы", § 16[7]). Но разве можем мы логически допустить, чтобы египтяне, владевшие астрономией не хуже любого другого народа, на самом деле полагали, будто один лунный месяц состоит из тридцати суток, а не из двадцати восьми с дробью?
Очевидно, что этот лунный период имел у них такой же оккультный смысл, как и аянам и руду у индуистов. Год продолжительностью в два месяца, как и 60-суточный период,
| 621 | 621 |
являлся в древности универсальной единицей времени — это показывает сам же Байи в своём трактате "Traité de l'Astronomie Orientale".[8] У китайцев, судя по их же собственным книгам, год делился на две половины: от равноденствия до равноденствия (см. "Mém. Acad. Ins.", T. XVI, c. 48, Tom. III., p. 183).[9] Древние арабы делили весь год на шесть сезонов по два месяца в каждом. А в китайском астрономическом труде под названием "Цзючжи" говорится, что две луны составляют одну меру времени, а шесть таких мер — один год.[10] У аборигенов Камчатки год и по сей день состоит из шести месяцев — так же, как и тогда, когда у них побывал аббат Шапп (см.: "Voyage to Siberia", Vol. III., p. 19).[11]
Но разве всё это может служить основанием для утверждений, будто каждый раз, когда в индийских пуранах говорится "солнечный год", то под этим действительно понимаются одни солнечные сутки? Только знание естественных законов и превращает число "семь" как бы в корневое число в природе проявленного мира — по крайней мере, в течение нынешнего земного жизненного цикла. И только поразительно глубокое понимание сути его действия и позволило древним раскрыть столь многое из таинств природы.
Ещё раз подчеркнём: именно эти законы и то, как их действие разворачивается на звёздном, земном и нравственном планах, и позволили древним астрономам, во-первых, точно рассчитать продолжительность циклов и их соответствующее влияние на ход событий, а во-вторых, загодя указать (это называется пророчеством), как именно они скажутся на путях развития всего рода человеческого. Солнце, Луна и планеты — это безошибочно работающие хронометры, сила и периодичность которых хорошо известны, — вот почему они и превратились в единого великого Правителя и правителей нашей крохотной системы во всех её семи областях или "сферах действия".[1]
Всё это так очевидно и так бросается в глаза, что даже многие из числа современных деятелей науки, материалистов и мистиков обратили своё внимание на этот закон. Врачи и богословы, математики и психологи то и дело привлекают внимание всего мира к этому факту периодичности, свойственной поведению "Природы". Вот как объясняется природа чисел в "Комментариях":
Круг не есть "Единое", он есть "Всё".
"Единым" он [круг] становится в высшем [небесном] неприступном Радже ["ад бхутам", см. "Атхарваведа", X, 105], ибо [он] неделим, и в нём не может быть места для Тау.
Во втором [из трёх "Раджамси" ("тритийе"), то есть трёх "Миров"] Единое становится Двумя [мужским и женским]; и Тремя [добавляется Сын, то есть логос]; и священными Четырьмя ["тетрактис" или "тетраграмматон"].
В третьем [в нижнем мире, на нашей земле] число становится четырьмя, и тремя, и двумя. Возьми первые два, и ты
[1] Сферы объединённого действия сил эволюции и кармы включают в себя: (1) сферу сверхдуховную, или ноуменальную; (2) сферу духовную; (3) сферу психическую; (4) сферу тонкоастральную; (5) сферу субастральную; (6) сферу витальную и (7) сферу чисто физическую.
| 622 | 622 |
получишь семь, сокровенное число жизни. Сплавь [последнее] со средним раджей, и ты получишь девять, священное число бытия и становления".[1]
Как только западные оккультисты усвоят подлинный смысл представленного в "Ригведе" деления Мира — двоичного, троичного, шестеричного, семеричного и особенно девятеричного — им станет гораздо понятнее тайна циклического деления, применяемого по отношению к небу и земле, к богам и человеку. Ибо
"Во всей природе существует гармония чисел — в силе гравитации, в движении планет, в законах, регулирующих явления теплоты, света, электричества и химического сродства, в формах животных и растений, в способности ума к восприятию мира. Сегодня действительно естественные и физические науки движутся в направлении некой генерализации, которая позволила бы выразить фундаментальные законы всего каким-то одним простым численным коэффициентом. Мы хотели бы сослаться здесь на работу профессора Уивела (Whewell) "Философия индуктивных наук" ("Philosophy of the Inductive Sciences"), а также на результаты исследований м-ра Хэя (Hay), касающихся действия законов гармонии цвета и формы. Из их работ следует, что число "семь" играет особую роль в действии законов, регулирующих способность к гармоничному восприятию формы, цвета и звука — а вероятно, и вкуса, — если бы можно было проанализировать наши ощущения такого рода с математической точностью" (см.: "Medical Review", July, 1844).[12]
Действительно, роль этого числа настолько велика, что у очень многих врачей просто глаза лезли на лоб при наблюдении этой поразительной периодически происходящей семеричности в появлении и исчезновении жалоб у их пациентов, а у естествоиспытателей возникало ощущение полной неспособности объяснить действие этого закона.
"Процессы рождения, роста, достижения зрелости, осуществления жизненных функций, . . . изменения, протекание болезней, наступление упадка и смерти у насекомых и рептилий, рыб и птиц, млекопитающих и даже человека в большей или меньшей степени подчиняются закону недельной протяжённости",
то есть в течение семи дней.[2] Д-р Лэйкок (Laycock) (см.: "Lancet", 1842-1843), отмечая периодичность явлений, связанных с отправлением жизненных функций организмов, приводит "в высшей степени поразительную иллюстрацию и подтверждение этого закона на примере насекомых".[13][3]
[1] Как это известно востоковедам из "Атхарваведы", в индуизме эти три раджамси обозначают те самые три шага Вишну, и его восходящий высший шаг совершается им в наивысшем мире (см.: "Атхарваведа", VII., 99, 1, ср. с: I 155, 5). Это, как они понимают, — диво раджа, то есть "небо". В оккультизме под этим понимают, однако, нечто большее. А использованное в "Атхарваведе" выражение парешу, гухъешу, вратешу (см.: I, 155, 3, и IX., 75, 2; или, опять-таки, стих X, 114) — востоковедами пока так и не разъяснён.
[2] См.: H. Grattan Guinness, F.R.G.S., "Approaching End of the Age".[14]
[3] Приведя целый ряд примеров из области естествознания, доктор пишет далее:
"Те факты, которых я наскоро коснулся в своём обзоре, носят всеобщий характер, они не могут по чистой случайности или по простому совпадению проявляться со строгой последовательностью день за днём у многих и многих миллионов животных всех без исключения видов, начиная от личинки или яйца самого крошечного насекомого и кончая человеком, причём в строго определённые периоды времени . . . Думается, здесь невозможно не прийти к одному-единственному широкому выводу: у животных изменения происходят с регулярностью в три с половиной, семь, четырнадцать, двадцать один и двадцать восемь дней, то есть с определённой недельной регулярностью" — иначе говоря, с семеричной цикличностью.
Далее тот же д-р Лэйкок отмечает:
"Какой бы тип лихорадки мы ни наблюдали, приступ всегда случается на седьмые сутки . . . четырнадцатый же день характерен как день улучшения состояния больного (то есть наступает либо исцеление, либо смерть — Е.П.Б.) . . . Четвёртый (приступ — Е.П.Б.) бывает особенно тяжёлым, пятый — уже легче, и болезнь завершается с седьмым приступом, . . . и перелом к лучшему . . . наблюдается на четырнадцатые сутки, а именно: примерно в три-четыре часа утра на фоне предельной ослабленности организма" (цит. по: Grattan Guinness, "Approaching End of the Age", pp. 258 to 269).
Это — "пророчество" в чистом виде, основанное на расчёте циклов, и корнями своими оно восходит к астролатрии и астрологии, получившим большое развитие у халдеев. Таким образом, мы видим, что материалистическая наука — а медицина является самой материалистичной из всех наук — с успехом применяет наши оккультные законы и при лечении болезней, и при проведении с их помощью исследований в области естествознания. Она признаёт, что законы эти существуют как факт природы, но неизменно начинает потешаться над ними, едва только об этих древнейших знаниях заговаривают оккультисты.
Действительно, коль скоро эта таинственная семеричная цикличность является законом природы и, как это доказано, действует единообразно; коль скоро, как это установлено, ей подчиняется ход как эволюции, так и инволюции (то есть смерти) в областях энтомологии, ихтиологии и орнитологии, а также в царстве животных, млекопитающих и человека, — то почему та же цикличность не может присутствовать и действовать во всём космосе, во всех его отделах, связанных с временем, развитием рас и формированием психологии? И, кроме того, почему эти циклические законы во всех их проявлениях не могли быть тщательно изучены и глубоко осмыслены адептами уже в глубочайшей древности?
Вот д-р Стрэттон констатирует как факт физиологии и патологии следующее обстоятельство:
"У здорового человека утренний пульс бывает обычно учащён по сравнению с вечерним в течение шести суток из семи. На седьмые же сутки он замедляется" (см. там же, "Edinb. Med. and Surg. Journal", Jan. 1843).[15]
Так почему же и оккультист не может показать то же самое на примере жизни космоса и земли — пульсирования планеты и рас?
Д-р Лэйкок подразделяет весь период жизни на три больших семеричных отрезка. Первый и последний отрезки длятся по 21 год каждый. Центральный же отрезок, период расцвета жизни, длится 28 лет, то есть четырежды семь. Первый отрезок[16] он делит на семь чётко выраженных фаз, а два остальных — на три более коротких периода[17] и говорит: "Единицей, лежащей в основе измерения больших периодов [или отрезков — перев.], является одна неделя, состоящая из семи дней, каждый день в которой равен 12 часам, и кратные этой единицы — как взятые по отдельности, так и в совокупные — определяют продолжительность этих периодов тем же соотношением, каким кратные 12-часовой единицы определяют длину более коротких периодов. Этот закон связывает воедино все периодические проявления жизни и соединяет периоды, наблюдаемые у низших, членистоногих, с периодами, наблюдаемыми у самого человека как наивысшего из позвоночных".[18]
Если уж так поступает даже наука, то почему же тогда она воспринимает со смехом данные оккультистов, а именно (выражаясь языком д-ра Лэйкока): "одна неделя из тех двух (лунных) недель, что составляют манвантару — тех самых двух недель продолжительностью 14 дней (или 7 ману) и 12 часов в день, если под этими двумя неделями мы будем символически понимать семь периодов или семь рас, — уже прошла?" Этот научный язык великолепно подходит для изложения и наших доктрин. Мы (человечество) уже прожили "одну семидневную неделю, в которой каждый день равен двенадцати часам", поскольку три с половиной расы ушли в небытие, четвёртая затонула, и мы сегодня живём в эпоху Пятой расы.
| 623 | 623 |
Подытоживая сказанное, м-р Граттан Гиннесс, автор книги "Приближаясь к концу века", в которой он защищает библейскую хронологию, очень уместно замечает:
"Да и вся жизнь человеческая представляет собой одну неделю — неделю, состоящую из десятилетий. "Дней лет наших — семьдесят лет".[19] Опираясь на свидетельство всех изложенных фактов, мы не можем не согласиться с тем, что в органической природе действует закон семеричной периодичности, закон недельной периодичности" (p. 269).
Отнюдь не разделяя выводов и в особенности исходных посылок учёного основателя Восточного лондонского института отечественных и иноземных миссий, автор этих строк принимает и приветствует результаты его изысканий в области оккультной хронологии Библии. Точно так же, отвергая теории и гипотезы современной науки и её широкие обобщения, мы склоняем голову в знак уважения перед её великими свершениями в исследовании мира физического и в изучении материальной природы во всех её мельчайших деталях.
Существование оккультной "системы хронологии в иудейских священных писаниях" не подлежит никакому сомнению — и наилучшим подтверждением этого является каббала. В ней как раз и содержится та самая "система
| 624 | 624 |
недель", в основе которой лежит древнейшая индийская система, а познакомится с ней можно ещё и сегодня в старинных джьётишах.[1] В еврейской системе описываются "недельные" циклы, выраженные в днях, месяцах, годах, веках и даже в тысячелетиях, 10-тысячелетиях и в ещё более длинных отрезках времени — это "недели лет и лет".[2] Но всё это можно найти и в древнейшей доктрине. И если эта доктрина, послужившая общим источником хронологии (пусть даже и не сразу бросающимся в глаза) для каждого священного писания всё-таки отвергается в отношении Библии, то уж рассказ о шести днях [творения] и седьмом, субботе, вряд ли позволит оторвать Книгу Бытия от пуранических космогоний.
В самом деле, рассказ о первой "неделе творения" указывает на семеричность [библейской] хронологии и тем самым связывает его с повествованием о "семи творениях" Брахмы. И талантливая книга Граттана Гиннеса, в которой на 760 с лишним страниц автор собрал все возможные доказательства семеричного исчисления, служит тому прекрасным подтверждением. Действительно, если, по его словам, библейская хронология "подчиняется закону недель",[20] если она покоится на принципе семеричности — при этом совершенно неважно, какие отрезки времени подразумеваются под понятием "неделя творения" и какова продолжительность её "дней", — и, наконец, если "в библейской системе [хронологии] недели могут измеряться в самых различных масштабах", то тогда оказывается, что она ничем не отличается от всех других языческих систем. Кроме того, попытка подчеркнуть, что между "Сотворением мира" и Рождеством протекло именно 4320 лет (исчисляемых в лунных месяцах),[21] указывает на недвусмысленную и несомненную связь с периодом в 4 320 000 лет, составляющим продолжительность индуистских юг. Иначе к чему все эти усилия доказать, что именно это число — восходящее в первую очередь к халдейской и индоарийской хронологии — играет столь важную роль в Новом Завете? А теперь попробуем доказать наши утверждения ещё более наглядно.
Пусть беспристрастный критик сравнит оба рассказа — один изложенный в "Вишну-пуране", а другой в Библии, — и он обнаружит, что в основе предания о "неделе" творения в Быт. 1 лежит рассказ о "семи творениях" Брахмы. Каждая из этих аллегорий изложена по-своему, но хронологические системы обеих строятся на одном и том же фундаменте. Понять Библию можно только в свете каббалы. Поэтому возьмём "Зохар", "Книгу сокровенной Премудрости" — пусть и в искажённом ныне виде — и сравним.
Из головы Брахмы истекают семь риши и четырнадцать ману семи манвантар. Они — его "умом рождённые сыновья", и именно с них и начинается отделение человечества и его рас от Небесного человека, "Логоса" (проявленного), т.е. от Брахмы Праджапати.
А в книге "Ха Идра Рабба Кадиша" ("Большое Священное Собрание"), стих 70, говорится о черепе (голове)
[1] О продолжительности подобных циклов, или юг, см.: "Вриддха Гарга" и другие древние астрономические разделы ("джьётиша"). Они варьируют от пятилетних циклов — которые Кольбрук называет "циклами Вед", обозначенными в установлениях Парашары и служащими "основой для расчёта более крупных циклов" (см.: "Miscell. Essays", Vol. I., pp. 106 и 108)[22] — вплоть до махаюги, то есть знаменитого цикла длиною в 4 320 000 лет.
[2] На иврите слово "неделя" означает семь, и любой отрезок времени, кратный семи, в то время мог обозначать "неделю" — даже период протяжённостью 49 миллионов лет, поскольку это число есть произведение 7 х 7 миллионов. В основе всех их расчётов лежит семеричность.[23]
| 625 | 625 |
Макропрозопа, Старца[1] (или Саната,[24] как называют Брахму), что в каждом его волоске заключён "тайный источник, проистекающий из сокровенного мозга".[25]
"И источник тот сияет и изливается чрез власы Его во власы Микропрозопа (проявленной Четверицы, тетраграмматона — Е.П.Б.); и из него состоит Его мозг, разделяющийся далее на тридцать два пути (то есть на триаду и диаду, то есть получаем всё те же 432)".[26]
И далее (ст. 80):
"Тринадцать завитков волос располагаются по одну и по другую сторону черепа" —
то есть шесть по одну и шесть по другую сторону, а тринадцатый является одновременно и четырнадцатым, так как он двупол — мужской-женский,
"и чрез них начинается разделение волос" (разделение вещей, человечества и рас — Е.П.Б.).
"Мы — шесть светильников, которые светят из седьмого (светильника)", говорит рабби Абба, — "ты же — седьмой светильник"[27] (синтез нас всех, добавляет он,[28] говоря о тетраграмматоне и его семи "сотоварищах", которых он называет "очами тетраграмматона"[29]).
Тетраграмматон — это Брахма Праджапати, который принимал четыре разных образа ради сотворения четырёх разрядов божественных существ, то есть он расчетверился, превратился в проявленную Четверицу (см. "Вишну-пурана", кн. I, гл. V),[30] а после этого перевоплотился в семерых риши, своих "умом рождённых сыновей", манасапутр, которых затем стало 9, 21 и так далее, и все они, по преданию, родились из различных частей Брахмы.[2]
[1] В первой кальпе (в день первый) Брахма создаёт различных "жертвенных животных" ("пашу") — иными словами, небесные тела и знаки зодиака, — а также растения, которые он использует для жертвоприношений в начале трета-юги. Эзотерический смысл этого указывает на то, что действия его носят цикличный характер и он создаёт астральные прототипы сначала на нисходящей духовной дуге и затем на восходящей физической. Последняя представляет собой одну сторону двойственного процесса творения, которая, в свою очередь, подразделяется на семь[31] нисходящих и семь восходящих степеней падающего духа и восходящей материи — это процесс, противоположный (как в зеркале, в котором правое отражается как левое) тому, что происходит в нашей нынешней манвантаре. В эзотерическом понимании картина, описанная в элохистической части Книги Бытия (глава 1) и в яхвистической копии, аналогична той, которая представлена в индуистской космогонии.
[2] Очень странно слышать возмущения со стороны богословов и востоковедов, обвиняющих "индуистских мистиков в дурновкусии". Мало того, что, дескать, они придумали каких-то "умом рождённых" сыновей Брахмы, так они ещё и заставили всех этих риши, ману и праджапати рождаться из различных частей тела их первопредка — Брахмы (см. примечание Уилсона в его переводе "Вишну-пураны", т. I, с. 102).[32]
Поскольку обычная публика незнакома с каббалой — ключом и глоссарием к книгам Моисея, смысл которых довольно сильно затемнён, — то духовенство воображает, будто правда никогда не выплывет наружу. Но стоит только любому интересующемуся обратиться к английским, древнееврейским или латинским текстам каббалы, доступным сегодня в прекрасных переводах, выполненных целым рядом специалистов, как он тут же обнаружит, что тот самый тетраграмматон, иудейский IHVH, является одновременно и деревом сфирот — так как включает в себя все сфиры, кроме Венца, Кэтэр, — и единым телом "Небесного человека" (Адама Кадмона), из конечностей которого проистекает вселенная и всё сущее в ней. Более того, он увидит, что заложенная в каббалистических книгах (а в "Зохаре" главными такими книгами являются "Книга сокровенной Тайны", "Великое святое собрание" и "Малое святое собрание") идея носит целиком фаллический характер и выражена гораздо грубее, чем идея четверичности Брахмы, изложенная в любой из пуран (см. "Разоблачённая каббала" С.Л. Мазерса, гл. xxii "Об остальных конечностях микропрозопа").[33] Действительно, это "древо жизни" является одновременно и "деревом знания добра и зла", главной загадкой в котором выступает тайна человеческого размножения. Было бы ошибкой полагать, будто каббала объясняет тайны космоса и Природы. Она объясняет и снимает завесу тайны лишь с нескольких библейских аллегорий и отличается от Библии лишь большей эзотеричностью.
| 626 | 626 |
Есть два тетраграмматона: Макро- и Микропрозоп.[34] Первый представляет собой абсолютный правильный Квадрат, или вписанный в круг тетрактис,[35] при этом и квадрат, и тетрактис являются абстрактными понятиями, а потому он носит название эйн — "небытие", то есть ничем не ограниченная или абсолютная бытийность.
Когда же тетраграмматон рассматривается как Микропрозоп (то есть как "Небесный человек", проявленный Логос), он представляет собой треугольник, вписанный в квадрат[36] — семигранный куб, а не четырёхугольный плоскостной квадрат. Ведь сказано в том же "Великом Священном Собрании" (ст. 83):
"И возжелали сыны Израилевы испросить об этом в сердце своём, как сказано в Исх. 17,7: "Тетраграмматон ли средь нас или Не Сущий"[1] (Где проводили они границу) между Микропрозопом, именуемым тетраграмматоном, и Макропрозопом, который именуется эйн, эйн – не сущий?"[2]
Следовательно, тетраграмматон — это тройка, превращённая в четвёрку, и четвёрка, превращённая в тройку, а на нашей Земле его представляют семь его "сотоварищей", семь его "Очей" — "семь очей Господа". Микропрозоп — это в лучшем случае всего лишь вторичное проявленное Божество. Действительно, в ст. 1152 "Великого Священного Собрания" (каббалы) говорится:
"Узнали мы, что десять (сотоварищей — Е.П.Б.) вошло в Сод (в "тайное собрание или в таинство"), но только семеро вышло"[3] (то есть 10 для непроявленной и 7 — для проявленной вселенной — Е.П.Б.).
Стих 1158:
"И когда Рабби Шимон открыл эти Тайны, то не было при этом никого, кроме тех (семи сотоварищей), (ст. 1159) и нарёк их Рабби Шимон семью очами тетраграмматона, как сказано в Зах. 3,9: "Вот семь очей (или принципов — Е.П.Б.) тетраграмматона"[37]
— то есть четверичный Небесный человек (иначе говоря, чистый дух) сведён в семеричного человека, в чистую материю и дух.
Итак, Тетрада — это Микропрозоп, а последний — Хокма-Бина, мужская и женская 2-я и 3-я сфиры. Тетраграмматон составляет самую сущность числа "семь" в своём земном значении. Семёрка занимает место между четвёркой и девяткой, являясь, таким образом, (астральными) фундаментом и основой нашего физического мира и человека — в царстве Малкут.
Для христиан и верующих эта ссылка на Книгу Захарии и
[1] В английском переводе Библии эта фраза упрощена и звучит: "Есть ли Господь среди нас, или нет?" (Исх. 17,7).
[2] См.: Kabala Denudata, by S. Liddell MacGregor Mathers, F.T.S., p. 121.
[3] Переводчики нередко переводят слово "сотоварищ" (что значит "ангел", а также "адепт") словом "Рабби". Точно так же и Риши именуются гуру. "Зохар" отличается от книг Моисея большей оккультностью, если так можно выразиться. Чтобы понять смысл "Книги сокровенной Тайны", требуется ключ, содержащийся в подлиннике "Халдейской книги чисел", сегодня уже не существующем.
| 627 | 627 |
особенно на Послание Петра (1 Пет. 2, 2-5) должны быть вполне убедительны. В старой школе символики человек — в первую очередь, внутренний, духовный человек — называется "камнем". Христос является краеугольным камнем, и Пётр называет всех людей "камнями живыми". А значит, и написанное на нём выражение "камень с семью очами" может означать только то, о чём мы говорим: человека с семеричным составом ("принципов").
Чтобы ещё яснее продемонстрировать значение семёрки в природе, мы можем подчеркнуть также и то, что ей подчиняются не только явления жизни: она играет главенствующую роль ещё и в распределении химических элементов, обладает равным полновластием в мирах звука и цвета, в чём мы и убеждаемся, когда пользуемся спектроскопом. Число является обязательным — sine qua non — фактором в производстве оккультных астральных явлений.
Так, если сгруппировать химические элементы по их атомным весам, то они образуют семь последовательных групп. При этом первый, второй и т.д. элементы одной группы по всем своим свойствам проявляют близкое сходство с соответствующими элементами последующей группы.
Ниже мы приводим таблицу, взятую из книги Л. Гелленбаха "Магия чисел" ("Magie der Zahlen"), которая иллюстрирует действие этого закона и полностью подтверждает вывод, сформулированный автором в следующих словах:
"Мы, таким образом, видим, что всё это химическое многообразие, насколько мы способны его уловить в его внутренней природе, зависит от числовых отношений. Как мы обнаружили, всё это многообразие ещё и подчиняется какому-то закону, который мы не в состоянии объяснить никакими причинными факторами. Мы наблюдаем здесь действие закона периодичности, подчиняющегося числу семь".[38]
Восьмая колонка в этой таблице составляет с первой как бы интервал в одну октаву, поскольку включённые в неё элементы по своим химическим и другим свойствам почти идентичны элементам, расположенным в первой колонке — явление, ярко подчёркивающее действие закона семеричной периодичности. Тех читателей, которые хотели бы более подробно познакомиться с этим явлением, мы отсылаем к указанной книге Гелленбаха,
| 628 | 628 |
в которой показано, что приведённая классификация подтверждается также и спектроскопическими характеристиками элементов.
Нам нет нужды углубляться здесь в подробности того, какое количество вибраций создают ноты музыкального звукоряда; они точно соответствуют гамме как химических элементов, так и оптического спектра, на который разлагается свет перед нами при помощи спектроскопа. В последнем случае, правда, мы имеем дело лишь с одной октавой, тогда как в музыке и химии мы обнаруживаем последовательный ряд из семи представленных теоретически октав, из которых полностью завершёнными являются только шесть — они-то и находят широкое применение в обеих областях знания.
Таким образом, говоря словами Гелленбаха,
"С точки зрения феноменологических законов, на которых покоятся все наши знания, было установлено, что вибрация звука и света возрастает с последовательной регулярностью, что их можно [в таблице] разбить на семь колонок и что ряд чисел, представленных в каждой колонке, тесно связан друг с другом, то есть они проявляют тесную взаимосвязь, которая не только может быть выражена в собственно цифрах, но и находит практическое подтверждение как в химии, так и в музыке — в последнем случае само ухо подтверждает вердикт цифр. . .
То, что эта периодичность и это разнообразие регулируются числом семь, не подлежит никакому сомнению. Это явление значительно выходит за пределы простой случайности и, как мы должны полагать, имеет соответствующую причину, которую нам необходимо обнаружить".[39]
Воистину, как сказал Рабби Аббас,
"Мы — шесть светильников, которые светят из седьмого (светильника). Ты же (тетраграмматон — Е.П.Б.) — седьмой светильник (источник) нас всех (ст. 1160). Ибо и впрямь нет устойчивости в этих шести, кроме разве лишь (того, что черпают они из) седьмого. Воистину, всё сущее зависит от седьмого" (ст. 1161. Kabala, "The Greater Holy Assembly.")
Судя по всему, тех же взглядов придерживались в древности и продолжают придерживаться сегодня и индейцы зуни, живущие в западной части Америки. Их нынешние обычаи, устные предания и священные писания — всё указывает на то, что испокон веков их политические, социальные и религиозные институты строились (и продолжают строиться сегодня) на основании принципа семеричности. Так, все их древние города и деревни строились группами по шесть в каждой вокруг седьмого. Это всегда была группа из семи (или тринадцати), и шесть неизменно окружали собой седьмой.
С другой стороны, их жреческая иерархия включала в себя шесть "Жрецов Дома", которые, по-видимому, объединялись седьмым, женщиной — "Жрицей-Матерью". Здесь невольно напрашивается сравнение с "семью великими служителями-жрецами", о которых говорится в "Анугите" — так назывались "семь чувств" в экзотерическом смысле и семь человеческих принципов в смысле эзотерическом. Откуда такое сходство в символике? Можем ли мы и дальше сомневаться в том, что Арджуна действительно переправлялся в Паталу (к антиподам, в Америку) и женился там на Улупи, дочери царя нагов (или наргалов)? Но вернёмся к жрецам зуни.
Они и в наши дни получают ежегодные подношения, состоящие из кукурузы различных цветов. Ничем не выделяясь среди остальных индейцев в течение целого года, они (шесть жрецов и одна жрица) в определённый день появляются в своих
| 629 | 629 |
жреческих мантиях, причём мантия каждого из них имеет священный цвет того бога, которому служит жрец. Так, белый цвет символизирует восток, поскольку именно с востока приходит первый луч восходящего солнца. Жёлтый цвет соответствует северу — по цвету огней, производимых северным сиянием. Красный обозначает юг, так как именно оттуда приходит зной. Синий — цвет запада, цвет Тихого океана, расположенного на западе. Чёрный — цвет нижней подземной области, цвет тьмы. Кукуруза же с зёрнами всех цветов на одном початке символизирует цвета небесной области — это цвет небесной тверди, по которой плывут розовые и жёлтые облака, на которой сверкают звёзды и так далее. "Разноцветная кукуруза" — каждый початок которой содержит зёрна всех цветов — принадлежит "Жрице-Матери": женщине, несущей в себе семена всех рас, которые когда-либо жили, живут и будут жить на этой земле — так же, как и Ева является матерью всего живого.
Особняком от них стояло Солнце — великое божество, жрец которого являлся духовным главой всего народа. Все эти данные подтверждаются и Ф. Гамильтоном Кушингом[40] — человеком, который поселился среди индейцев зуни, стал как бы одним из них, был посвящён в их религиозные таинства и изучил их, как никто другой.
Семёрка является также важнейшим магическим числом. В оккультных источниках разъясняется, что оружие, о котором говорится в пуранах и в "Махабхарате," — агнеястра, подаренное Аурвой своему ученику Сагаре, — состоит из семи элементов. Это оружие — а по предположению некоторых, особо изощрённых, востоковедов,[41] речь идёт о неком "метательном снаряде" (!) — представляет собой одну из тех многочисленых загадок, которые не дают спокойно спать по ночам современным санскритологам. На нескольких страницах своих "Образцов индуистского театра" ("Specimens of the Hindu Theatre) Уилсон пытается продемонстрировать своё глубокое понимание этого вопроса, но в конце концов бросает эту затею, так ничего и не разъяснив. Что собой представляет агнеястра, он так и не смог сказать ничего вразумительного.
"Это оружие", пишет он,
"имеет очень непонятную природу. Некоторые его виды используются, как метательные снаряды, но в целом возникает впечатление, что это какие-то мистические силы, применяемые тем или иным лицом. Они способны, например, парализовать противника, погрузив его органы чувств в состояние глубокого сна, или вызывать с небес бурю, дождь и огонь (см. выше, сс. 427 и 428) . . . Они принимают небесные формы, наделённые человеческими способностями . . . В "Рамаяне" они именуются "сынами Кришашвы" (с. 297).
"Шастра-дэваты", "боги божественного оружия", — никакие не агнеястры, то есть оружие, так же как и наводчики орудий в современной артиллерии не являются самими пушками, которыми они управляют. Но эта простая мысль, кажется, не приходит в голову именитому санскритологу. Впрочем, как он сам говорит об этом потомстве Кришашвы, понимаемом как определённые виды оружия, "происхождение этой аллегории, связанной с оружием агнеястра, несомненно, относится к глубочайшей древности".[1] Это огненное копьё Брахмы.
[1] Это действительно так. Но агнеястра — это огненное "метательное оружие", а не "рубящее", так как в санскрите существует различие между словами "шастра" и "астра".[42]
| 630 | 630 |
Указанные представления о семеричном оружии, агнеястре, как и представления о семи чувствах и "семи принципах", символически выраженных в образах семи жрецов, восходят к несказанной древности. А о том, насколько древней является доктрина, исповедуемая теософами, поведает нам следующий раздел книги.
Сноски
- ↑ См. Ж.-С. Байи, "Трактат об индийской и восточной астрономии" (J.-S. Bailly, "Traité de l’Astronomie Indienne et Orientale", 1787, p. lxxxxv (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. lxxxxv (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Там же (SDR, TUP). См. также: Плиний, "Естественная история" (Pliny. Natural History, 1961), vol. II. Book VII, lvi (192-195), p. 637: "С другой стороны, авторитет столь высокого ранга, как Эпиген, учит, что вавилоняне в течение 730 тысяч лет записывали свои астрономические наблюдения на обожжённых кирпичах . . ."
- ↑ Или риту.
- ↑ См. Bailly, p. lxxxxiv (SDR, TUP).
- ↑ Там же, pp. lxxxxv-lxxxxvi (и примеч.) (SDR, TUP). "В каждом месяце пятнадцать дней". См.: Квинт Курций Руф, "История Александра Македонского", 1963, кн. VIII, гл. IX, 35-36, с. 337.
- ↑ "Египетский год, как сообщают, насчитывал всего один месяц" (см. Плутарх, Нума, гл. 18).
- ↑ См. Bailly, p. lxxxxvi (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. lxxxxvii (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. lxxxxvi (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. lxxxxvii (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. “Quetelet, Laycock, Schweig, On Periodic Vital Phenomena,” July 1844, p. 171 ("British and Foreign Medical Review", v. 18) (SDR, TUP).
- ↑ Г. Граттан Гиннесс, "Приближаясь к концу столетия" (H. Grattan Guinness, "The Approaching End of the Age", 1878), p. 265 (примеч.) (SDR, TUP)
- ↑ Там же, p. 265 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, pp. 275-276 (и примеч.: "Эдинбургский медицинский и хирургический журнал", янв. 1843 г.) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 272: "Первый, который длится от момента зачатия до достижения половой зрелости в возрасте 21 года"
- ↑ Второй большой период он делит на: (1) отрезок 21-28 лет; (2) 28-42 года (вершина развития); и (3) 42-49 лет (упадок и утрата репродуктивных способностей). Третий большой период включает: (1) отрезок 49-63 года (то есть 14-летний период); (2) 63-70 лет (старость); (3) 70 до момента смерти (дряхлость).
- ↑ Там же, p. 274 (SDR, TUP).
- ↑ Пс. 90,10.
- ↑ Там же: "Библия носит явный отпечаток семеричной периодичности . . . Вся её хронология — начиная с последовательности сотворения мира, разворачивающегося в её первых главах, . . . подчиняется закону недель" — p. 277 (SDR, TUP).
- ↑ См. Des Esprits: "на самих звёздах тверди небесной было записано, что Мессия должен явиться в 4320 лунный год от сотворения мира — в тот памятный год, когда весь хор светил небесных отмечал свой праздник" — 4:67 (SDR, TUP).
- ↑ H.T. Colebrook, "Miscellaneous Essays", 1837.
- ↑ Г. Граттан Гиннесс указывает на существование у иудеев следующих видов недель: (1) неделя дней; (2) неделя недель; (3) неделя месяцев ("иудейский священный год"); (4) неделя лет; и (5) неделя недель лет, а также ряд других. В обоснование первого типа недель он цитирует различные книги Писания, в том числе Быт. 2,2-3: "И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих. . ." Объясняя смысл второго типа недель, он приводит слова из Лев. 23,15-16: "Отсчитайте себе от первого дня после праздника [субботы — перев.], от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель, до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, [и] [тогда] принесите новое хлебное приношение Господу", и далее пишет: "Таким образом, у иудеев каждый год не только состоял из 52 семисуточных недель, каждая из которых завершалась субботой, но и составлял одну неделю недель, завершавшуюся празднованием Пятидесятницы . . . " Говоря о третьем типе недель, Гиннесс пишет: "Весь цикл праздников Господних, заповеданных в Лев., происходит в течение первых семи месяцев года. Таким образом, священная часть еврейского года . . . занимала одну неделю месяцев. Она начиналась в месяц Абиб или Нисан, в четырнадцатый день которого состоялся Исход, в память чего был учреждён ежегодный праздник Пасхи". Касаясь четвёртого типа, автор приводит слова из Лев. 25, 2-5: ". . . когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда земля должна покоиться в субботу Господню; шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли . . ." Как указывает Гиннесс, "это была та же неделя, но только выраженная в годах". Пятый тип недель Гиннесс комментирует следующими словами: "Самой длинной неделей, заповеданной в Моисеевом законе, была неделя недель лет — период, включавший в себя семь субботних лет, перемежавшихся годами труда: 49 лет". В подтверждение этого он приводит слова из Лев. 25,8-13: "И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет; и воструби трубою в седьмой месяц . . . и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей . . ." и т.д. "Неделя лет и лет" — это, как отмечает Гиннесс, "неделя, каждый день в которой состоит из 360 солнечных лет . . . Эта гигантская неделя включает в себя целиком "времена язычников" (Лк. 21,24). И, наконец, разъясняя последний, девятый тип недель, "недели тысячелетий", автор пишет: "И все эти разнообразные недели составляют наивысшую неделю тысячелетий . . . Как мы видели, в "Апокалипсисе" славное правление на Земле Христа и его святых, которое должно стать подлинной субботой для мира . . . шесть раз упоминается как период в "тысячу лет". Этот тысячелетний век . . . должен считаться седьмым днём . . . великой недели времени, долженствующей положить начало . . . новому творению" (p. 288).
- ↑ См. Dowson, "Classical Dictionary": "Брахма носит также имя . . . Санат, "старец", p. 59.
- ↑ См.: "Разоблачённая каббала С.Л. Макгрегора Мазерса". М., 2009, с. 158 (перевод А.Блейз): "И в волосах Его пребывает источник, исходящий из мозга, сокрытого за стеной черепа".
- ↑ Там же, ст. 71.
- ↑ См. S.L. Macgregor Mathers,"Kabbalah Unveiled": ст. 1160: "Мы — шесть светильников, которые светят из седьмого (светильника)", ты же — седьмой светильник, (источник) нас всех".
- ↑ Там же, ст. 1162: "Рабби Йехуда назвал его Субботой всех шестерых (рабби)".
- ↑ Там же, ст. 1158-1159: "И когда рабби Шимон открыл Тайны, не было при этом никого, кроме тех (сотоварищей). И рабби Шимон назвал их семью очами тетраграмматона"
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa": "Тогда Брахма, возжелав создать четыре разряда существ . . . сосредоточил весь свой ум в нём же самом . . . тьма пронизала его тело, и оттуда первыми родились демоны (асуры) . . . Продолжая творить, но, приняв уже другой вид, он испытал наслаждение, и тогда из его рта вышли боги . . . В следующий раз он принял новый вид . . . и, мысля себя как отца мира, он породил предков (питри) . . . Затем Брахма принял другой образ, пронизанный грязью, и из него . . . были созданы люди" — 1:79-81 (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Животные распадались на два класса . . . Первый класс включал в себя . . . {примеч.: "человека"-пурушу}, . . . а второй — всех хищных зверей, многих животных с раздвоенными копытами, слона и обезьяну. В пятый разряд входили птицы, в шестой — водные животные, а в седьмой — пресмыкающиеся и насекомые" — 1:84 (и примеч.) (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ "Все они происходят из различных частей тела Брахмы. . . Одного заявления о том, что первые праджапати возникли из ума — иначе говоря, из воли — Брахмы, этим страдающим дурновкусием мистикам показалось мало, поэтому в некоторых пуранах . . . их производят уже из самого тела прародителя . . .".
- ↑ См. "Morals and Dogma of Freemasonry": "Микропрозоп . . . изображается в образе человека . . . его строение аналогично строению Макропрозопа за вычетом кэтэр" . . . "Первый Адам (Микропрозоп . . .) был тем началом, в котором десять цифр перешли из потенции в действие" — pp. 793, 795 (SDR, TUP).
- ↑ См. S.L. Macgregor Mathers,"Kabbalah Unveiled": "Символом Макропрозопа считается буква "й", "йод", в виде верхней точки в четверобуквии ЙХВХ [тетраграмматоне]. Ибо "йод Старца сокровенен и заключён в тайне" — p. 35 ["Введение" (Introduction)] "Но Микропрозоп проявлен, а Макропрозоп сокрыт" — p. 238 (примеч. к ст. 1024) ["Великое Священное Собрание" ("Greater Holy Assembly")] (SDR, TUP).
- ↑ См. "The History of Initiation": "Правильный квадрат является символом божественного ума, как это мы уже разъяснили в связи с тетрактисом" — p. 129 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. "Morals and Dogma of Freemasonry": ". . . Душа или дух человека . . .(это) луч, который исходит или истекает из Вышнего Разума . . . В человеке божественное соединено с человеческим. Символом этого союза является равносторонний треугольник, вписанный в квадрат" — p. 858 (SDR, TUP).
- ↑ См. Зах. 3,9: "Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день".
- ↑ L. B. Hellenbach, "Die Magie der Zahlen", 1882, p. 20 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 38 (SDR, TUP).
- ↑ См. Фрэнк Гамильтон Кушинг, "Описание мифов о сотворении мира у индейцев зуни" (Frank Hamilton Cushing, “Outlines of Zuñi Creation Myths”), 1892.
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "Агнеястра, "оружие богов" . . . по всей вероятности, представляло собой ракеты, которые индийцы применяли в глубокой древности . . ." — 3:81 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Моньер Вильямс, "Санскритско-английский словарь" (Monier Williams, "Sanskrit-English Dictionary", 1872): "астра" . . . метательное оружие . . . (ср. с греч. ἄστρον . . . "то, что отбрасывает или испускает лучи света"). "шастра" . . . рубящее оружие . . ." — pp. 107, 997 (SDR, TUP).