Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
Семеричность в экзотерической литературе
А теперь обратимся к другим священным писаниям древности и посмотрим, присутствует ли и там принцип семеричности, а если да, то в какой степени.
Оказывается, в той же мере, что и в тексте иудейской Библии — если даже не в гораздо большей — этот принцип встречается в тысячах санскритских текстов — одни из них ещё никогда не открывала рука исследователя, а другие ему ещё только предстоит обнаружить — а также в пуранах, и всюду это число "семь" само по себе или в виде числа 49 (7 х 7) играет важнейшую роль. Оно встречается на протяжении всего текста этих произведений, начиная с их первых глав, повествующих о "семи творениях", и кончая рассказами о том, как при наступлении заключительного акта пралайи семь лучей солнца расширяются, превращаясь в "семь солнц", которые и проглатывают всю материальную вселенную.
Так, в "Матсья-пуране" говорится:
"Ради сохранения премудрости, изложенной в ведах, Вишну в начале новой кальпы поведал Ману историю о [своём аватаре — пер.] Нарасимхе и о событиях, случившихся в семи [предыдущих] кальпах".[1]
А вот что говорится в той же пуране далее:
"Во всех манвантарах появляются классы риши[1] — семь по семь — и, утвердив кодекс законов и нравственных правил, они удаляются в блаженство"[2] —
а под образами этих риши понимаются не только живые мудрецы, но и ещё многое другое.
В Гимне xix, 53 "Атхарваведы" (в переводе д-ра Муира) мы читаем:
[1] "Это те семь существ", — говорит Парашара, — "которые защищали всё сущее в течение нескольких [прошлых] манвантар. Весь мир был пропитан энергией божества, а потому оно и именуется Вишну, и имя его происходит от корня виш, что значит "проникать", "пропитывать", ибо все боги, все ману, семь риши, сыны ману, все индры — суть лишь воплощения потенций (вибхутайя) Вишну" ("Вишну-пурана").[3] Вишну — это вселенная, но и сама вселенная, согласно "Ригведе", разделена на семь областей. Это указание должно выглядеть достаточно авторитетным — во всяком случае, для браминов.
| 612 | 612 |
"1. Время несёт (нас) вперёд — конь с семью лучами, с тысячью глаз, неувядающий, полный животворной силы. Едут на нём прозорливые мудрецы. А колёса его — это все миры.
2. Так движется время на семи колёсах, которые держатся на семи ступицах, а осью им служит бессмертие. Оно[4] сейчас и есть все эти миры. Время подгоняет первого Бога вперёд.
3. Время — как полная чаша. Мы видим, что существует оно в многочисленных формах. Оно — все эти миры в будущем. И зовут его "Временем в вышних Небесах" . . ."[5]
А теперь дополним уже сказанное следующим стихом из эзотерических книг:
"Пространство и время — едины. Пространство и время — безымянны, ибо они суть непознаваемое "То", почувствовать которое можно только через семь его лучей — то есть через "семь творений", "семь миров", "семь законов". . ."
и так далее и так далее.
Памятуя о том, что пураны отождествляют Вишну с временем и пространством[1] и что даже в раввинском учении символом Бога выступает маком, "пространство",[6] становится понятным, почему для проявления Божества — пространства, материи и духа — единая центральная точка превратилась в треугольник и четверицу (в точный куб) — итого семь. Семеричен даже ветер праваха (мистическая и оккультная сила, придающая импульс движению звёзд и планет и регулирующая их ход). В "Курма-пуране" и "Линга-пуране" даётся перечисление семи главных ветров, носящих это имя, и ветра эти составляют начала, принципы пространства космоса. Они теснейшим образом связаны с Дхрувой[2] (ныне Альфой) — Полярной звездой, которая в свою очередь связана с различными явлениями, производимыми с помощью космических сил.
Так, выйдя из таких понятий, как "семь творений", "семь риши", "семь зон", "континентов", "принципов" и так далее, о которых говорят арийские священные писания, число это отправилось кочевать по свету, прижившись в мистицизме индийцев, египтян, халдеев, греков, иудеев, римлян и, наконец, христиан, после чего окончательно и неистребимо осело во всех экзотерических богословиях. Те семь древних книг, которые похитил из Ноева ковчега Хам и затем передал своему сыну Хушу, как и семь медных столбов Хама и Хирона[7] — это отражение и воспоминания
[1] Вишну есть всё — миры, звёзды, моря и т.д. и т.д. "Вишну — это всё, что есть, и всё, чего нет . . . но не "субстанция", Вастубхута" ("Вишну-пурана", кн. II, гл. xii).[8] "То, что люди называют вышним Богом, есть не субстанция, а причина её; это не та субстанция, которая есть и здесь, и там, и где-либо ещё, это не то, что мы видим, а то, в чём всё заключено, — пространство".
[2] Вот почему в пуранах и говорится, что созерцание по ночам Дхрувы (полярной звезды) и небесной черепахи (созвездия, Шишумары) "очищает от любого греха, совершённого в течение дня".[9] Дело в том, что лучи четырёх звёзд, находящихся в круге постоянной видимости, — Агни, Махендры, Кашьяпы и Дхрувы, расположенных в хвосте Малой Медведицы (Шишумары),[10] — производят поразительные результаты, если их сфокусировать определённым образом и направить на определённый объект. Индийские астро-маги поймут, о чём здесь идёт речь.
| 613 | 613 |
о семи древних мистериях, учреждённых в соответствии с "семью тайными эманациями", "семью звуками" и семью лучами — духовными и небесными образцами тех их копий числом семь тысяч раз по семь, что воспроизводились в последующие эоны.
Таинственный характер этого числа в очередной раз ярко проявляется в не менее таинственных образах марутов. Как показывает "Ваю-пурана" и как подтверждает это "Хариванша", маруты — самые древние и самые непостижимые из всех вторичных или низших богов, упоминаемых в "Ригведе", —
"рождаются в каждой манвантаре (Круге — Е.П.Б.) семь раз по семь (то есть их 49), и в каждой манвантаре они числом четырежды семь (то есть двадцать восемь) достигают освобождения, но место их занимают существа, перевоплощающиеся в том же образе".[11]
Кто же такие маруты с эзотерической точки зрения и что это за существа, "перевоплощающиеся в том же образе"?
Как в "Ригведе", так и в других ведах, маруты изображаются в виде богов бурь, они — друзья и союзники Индры и именуются "сыновьями неба и земли".[12] Из этого родилось предание, в котором они фигурируют как дети Шивы — великого покровителя йогов,
"Маха-Йога, великого аскета, воплощения наивысшего совершенства в следовании суровой аскезе и в практике абстрактной медитации, благодаря которым приобретаются ничем не ограниченные способности, творятся чудеса, достигается наивысшее духовное знание и окончательное единение с великим духом вселенной".[13]
"Ригведа" не знает бога по имени Шива, но в ней есть бог Рудра, имя которого связывается с Агни, богом огня, а маруты называются в тексте его сыновьями. В "Рамаяне" и в пуранах их мать, Дити — сестра (а вернее, одна из форм и дополнение к) Адити — возжелав родить сына, который уничтожил бы Индру, узнаёт от мудреца Кашьяпы, что если "с мыслями целиком благочестивыми и в теле чистом она сумеет вы́носить ребёнка в своей утробе в течение ста лет",[14] то у неё родится такой сын. Однако все её планы срывает Индра. Своей молнией он рассекает ещё не выношенный плод на семь частей, а каждую часть — ещё на семь частей, и вот эти-то части и превращаются в стремительных божеств, марутов.[1] Эти божества представляют собой не что иное, как ещё один аспект, ещё одну модификацию кумар,[15] которые, как и многие другие,[2] являются рудрами по отцу.
Дити, которая, собственно говоря, является Адити — и пусть нам докажут, что это не так, — так вот, повторяем мы, Адити, или Акаша в её наивысшей форме, — это то самое семеричное небо, о котором говорят египтяне.[16] Смысл всего этого совершенно понятен любому истинному оккультисту. Дити, повторяем мы, представляет собой шестой
[1] В "Рамаяне" так поступает Баларама, старший брат Кришны.
[2] Что касается происхождения рудр,[17] то, по целому ряду пуран, (духовное) потомство Рудры, сотворённое в нём самом Брахмой, не ограничивалось ни семью кумарами, ни одиннадцатью рудрами и т.д., но "охватывает собой бесчисленное множество существ, которые и лицом, и одеждой похожи на своего (девственного) отца. Встревоженный их свирепым нравом, их численностью и бессмертием, Брахма хочет, чтобы его сын Рудра создал существа, которые имели бы иной характер и были бы смертны". Рудра отказывается творить, уходит и т.д. Таким образом, первым бунтарём является Рудра (см. "Линга-пурана", "Ваю-пурана", "Матсья-пурана" и др. пураны).
| 614 | 614 |
принцип метафизической природы, буддхи акаши. Мать марутов, Дити — это один из её земных образов, призванный символизировать одновременно и заключённую в аскете божественную душу, и заключённые в мистической человеческой природе божественные устремления к освобождению от пут майи и, как следствие, к обретению окончательного блаженства.
Индра — который уже утратил своё высокое положение с наступлением кали-юги, когда подобные устремления перестали носить характер правила, а стали отклонением от нормы вследствие повсеместного распространения ахамкары (чувства собственного Эго, собственного "Я", или самости)[18] и невежества — был, как мы видим в "Ригведе", в самом начале одним из величайших богов индуистского пантеона. Сура-дхипа, "глава богов", пал, скатившись до уровня Джишну, "вождя небесного воинства", и став чем-то вроде индуистского Св. Михаила. Теперь он — противник аскетизма и враг любого устремления к высокому и святому.
Мы видим, что он женат на Айндри (или Индрани), которая является воплощением айндри-яка, то есть формирующегося элемента чувств, и привлекает его в ней её "сластолюбие". А затем он уже начинает насылать на святых людей, йогов, небесных демониц, чтобы те разжигали в них страсти и "отвлекали их от суровой аскезы, перед которой он трепещет".[19] Такого Индру теперь уже можно охарактеризовать лишь как "бога небесного свода, олицетворение атмосферы". Теперь это, собственно говоря, уже образ космического принципа, махата, и пятого человеческого — манаса, представленного в его двойственном аспекте: с одной стороны, он связан с буддхи, но с другой он потакает своему кама-принципу (телу страстей и желаний). Мы это видим в эпизоде, когда Брахма объясняет поверженному богу, что своими участившимися поражениями он целиком обязан карме, что это кара ему за распутство и соблазнение нимф.
И именно в этом своём образе он и стремится во имя собственного спасения погубить ещё не родившееся "дитя", которому предуготовлено сокрушить его, и, разумеется, это дитя символизирует собой божественную и непреклонную волю йога, решительно сопротивляющегося искусу и тем самым подавляющего все страсти, живущие в его земной личности. И Индре снова сопутствует успех, ибо плоть побеждает дух (и мы видим, что Дити потерпела полное поражение в эпоху двапара-юги, то есть в период процветания Четвёртой расы). Он рассекает "плод" (плод нового божественного братства адептов, зародившегося благодаря усилиям аскетов арийской Пятой расы) на семь частей. И в этом содержится не только указание на подразделение новой Корневой расы на семь подрас, в каждой из которых будет свой "ману",[1] но и намёк на наличие семи степеней посвящения. А то, что каждая
[1] При всей страшной и, по-видимому, намеренной путанице, связанной с ману, риши и их потомками в текстах пуран, не вызывает ни малейшего сомнения лишь одно: в рамках каждой Корневой расы (или манвантары, как они называются в священных книгах) всегда были и всегда будут семь риши, ибо в каждом Круге имеется четырнадцать ману, поскольку "начальствующие боги, риши и сыны ману" суть одно и то же (см. "Вишну-пурана", кн. III, гл. I). В "Вишну-пуране" описываются "шесть" манвантар, а седьмая является нашей собственной. В "Ваю-пуране" приводится классификация "сынов" четырнадцати ману, а также сыновей семи мудрецов-риши, относящихся к каждой манвантаре. Это — потомки "Прародителей" человечества. При этом все пураны говорят о семи праджапати нашего периода (Круга).
| 615 | 615 |
часть дополнительно поделена ещё на семь частей символически означает существование в рамках каждой Корневой расы и даже подрасы [семи] ману-риши.
Нетрудно понять, что́ имеется в виду, когда говорится об обретении марутами освобождения — "четырежды по семь" — в каждой "манвантаре", и, что собой представляют эти существа, которые, воплощаясь в этом образе (в образе марутов в их эзотерическом смысле), "заполняют их места". Маруты олицетворяют собой: (а) те страсти, что кипят и бушуют в груди каждого готовящегося к аскезе — в мистическом смысле; (б) оккультные силы, скрывающиеся в многообразных аспектах низших принципов акаши — в её [физическом] теле, стхула шарире, понимаемом как теллурическая, низшая, атмосфера каждой обитаемой планеты — в небесно-мистическом смысле; и (г) реальных, наделённых сознанием, живых существ, обладающих космо-психической природой.
В то же самое время "маруты" — на языке оккультистов — это одно из тех слов, которыми они называют Эго тех великих адептов, которые уже покинули земную жизнь и теперь известны также под именем "Нирманакайи". Это эго тех, для кого — коль скоро они уже находятся за пределами иллюзии — нет никакого девачана и кто, либо ещё не достигнув нирваны, либо добровольно отрекшись от неё, продолжают незримо присутствовать на земле ради служения во благо человечества. Поэтому маруты[1] и изображены, во-первых, как сыновья Шивы-Рудры — "Покровителя йогов", ведь именно его "третий глаз" должен в мистическом смысле обрести каждый аскет, без чего он не может стать подлинным адептом; а во-вторых, как космические существа, одна часть которых находится под властью Индры, а другую составляют его враги.
Выражение же "четырежды по семь" освобождений обозначает четыре Круга, а также четыре Расы людей, живших до нас. В каждой из них маруты-дживы (монады) уже перевоплощались и — кому это удавалось — обретали окончательное освобождение. Но, отказавшись от него и избрав стезю служения благу человечества — которое без этой поддержки со стороны вынуждено было бы с ещё большим трудом продираться сквозь тенеты невежества и страданий, — они продолжают вновь и вновь перевоплощаться "в этом образе" и, таким образом, "заполняют свои же собственные места".
Кто они такие здесь, "на земле", — известно любому исследователю оккультных наук. Известно ему и то, что маруты — это рудры, в число которых входит также род Тваштри-Вишвакармана,[20] великого покровителя посвящённых. И это обстоятельство позволяет нам понять очень многое об их природе.
[1] "Чакшуша был ману шестого периода (третьего Круга и Третьей расы — Е.П.Б.), в котором Индра именовался Маноджавой" (или Мантрадрумой, см. "Бхагавата-пурана").[21] Поскольку существует полная аналогия между такими понятиями, как "великий Круг" (Махакальпа), каждый отдельно взятый из семи Кругов и каждая отдельно взятая из семи великих Рас в каждом Круге, то получается, что Индра шестого периода или третьего Круга связан с концом эпохи Третьей расы (времени грехопадения человечества, то есть разделения его по половому признаку). В качестве отца марутов Рудра имеет много общих черт с Индрой,[22] Марутваном, то есть "повелителем марутов". По преданиям, он выплакал для себя это имя.[23] Брахма назвал его Рудрой, но тот продолжал плакать ещё семь раз, пока не получил семь других имён — и в течение каждого "периода" он пользуется каким-то одним из них
| 616 | 616 |
То же самое мы можем сказать и о семеричности космоса и человека. Как и другие священные тексты, пураны буквально изобилуют аллюзиями на эту тему. Начать с того, что мировое Яйцо, в котором находился Брахма (вселенная), "было снаружи окутано семью элементами-стихиями" природы, которые сначала неопределённо называются "Водой, Воздухом, Огнём, Эфиром, и тремя тайными элементами" (книга I).
Затем говорится о том, что и внутри яйца "Мир" был "с каждой стороны окружён" семью элементами:
"с каждой стороны, сверху и снизу вселенная окружена андакатахой — скорлупой яйца Брахмы . . ." [24]
Скорлупу эту обтекают воды, которые окружены огнём, огонь — эфиром, эфир — источником элементов (ахамкарой), а последний — Всемирным Умом ("интеллектом", как сказано в тексте) (см. "Вишну-пурана", кн. II, гл. VII).[25]
Сказанное в той же степени относится к сферам бытия, как и к принципам. Например, Притхиви[26] — это вовсе не наша земля, а весь Мир, вся солнечная система, и это слово переводится как "широкий", "обширный". В самом авторитетном из всех литературных первоисточников, в ведах — хотя для их верного прочтения и необходим особый ключ — говорится о трёх теллурических и трёх небесных "землях",[27] которые были пробуждены к существованию одновременно с нашей собственной землёй — Бхуми.
Нередко нам говорят, что сфер, принципов и так далее было, по-видимому, всего шесть, а не семь. Мы отвечаем на это так: фактически в человеке имеется только шесть принципов — поскольку тело является не принципом, а лишь его внешней оболочкой, скорлупой. Точно так же обстоит дело и с планетарной цепью. Рассуждая эзотерически, можно не принимать во внимание нашу Землю (так же, как и седьмой — а вернее, четвёртый — план, стоящий седьмым, если мы начинаем отсчёт с первого тройственного царства элементалов, которые первыми приступают к процессу формирования планов) — единственное различимое (для нас) тело. Язык оккультистов богат и разнообразен.
Однако, если допустить, что в ведах действительно имеются в виду не семь, а только три земли, то что же под ними может пониматься, если мы всё равно знаем лишь одну-единственную землю? Значит, здесь должен скрываться какой-то оккультный смысл. А поэтому давайте приглядимся внимательнее к тексту.
"Земля, плывущая" по водам Всемирного Океана (Пространства), который, согласно пуранам, был поделён Брахмой на семь областей, — это Притхиви. Это — мир, поделённый на семь принципов. Такое подразделения космоса кажется достаточно метафизичным. Однако на деле это — вполне себе физическое деление, учитывая его оккультные воздействия. Много кальп спустя, заходит речь о нашей собственной Земле, и теперь уже и она в свою очередь делится на семь областей[1] — по тому же самому закону аналогии, которым руководствовались древние философы. А затем мы обнаруживаем на ней семь континентов, семь островов, семь океанов, семь морей и рек, семь гор, семь климатических поясов и так далее и так далее.[2]
[1] См. пураны.
[2] В "Вишну-пуране" (кн. II, гл. IV) говорится, что Земля "с её континентами, горами, океанами и внешней скорлупой простирается вширь на пятьдесят кроров (500 миллионов) йоджанов[28]". А комментатор текста указывает: "Сюда входят также и планетные сферы, поскольку диаметр всех зон и океанов составляет всего лишь два крора и пятьдесят четыре лакха, ведь каждый океан имеет тот же диаметр, что и омываемый им континент, а поэтому и каждый последующий континент имеет вдвое больший диаметр по сравнению с предыдущим . . . Все противоречащие друг друга заявления, которые мы обнаруживаем в разных пуранах, . . . должны объясняться . . . тем, что они относятся к различным кальпам и тому подобному." Вот в этом выражении — "тому подобное" — и скрывается тот самый "оккультный смысл", который комментатор не разъяснил, поскольку писал для аудитории с экзотерическим и сектантским миросозерцанием, а переводчик этого просто не понял по самым разным причинам, из которых далеко не самой главной является незнание эзотерической философии.
| 617 | 617 |
Однако упоминания о семи землях обнаруживаются не в одних только индуистских священных писаниях и философии. Они встречаются также в персидских, финикийских, халдейских и египетских космогониях, и даже в раввинистической литературе.
Птица Феникс[1] — иудеи называют её Онех ענֶק (от Фенох, или "Енох", как символ некоего тайного цикла или посвящения),[29] а турки Керкес — живёт тысячу лет, после чего вспыхивает огнём и погибает, но затем возрождается из самой себя и живёт ещё одну тысячу лет, и так повторяется семь раз по семь (см.: "Книга Али" в русском переводе), пока не наступает Судный день.
Эти "семь раз по семь", 49 — весьма прозрачная аллегория и явный намёк на сорок девять ману, семь Кругов и семь раз по семь человеческих циклов в каждом Круге и в каждой глобосфере. Образы Керкеса и Онеха — это символы некоего расового цикла, а мистическое дерево Абабель — упоминаемое в Коране Отец-Дерево — выбрасывает из себя новые побеги и ветви при каждом воскресении Керкеса или Феникса.[30] А "Судный день" — это "малая пралайя" (см. "Эзотерический буддизм").[31]
Автор "Книги Бога: Апокалипсиса" полагает, что
"Феникс — со всей очевидностью то же самое, что и Симург (персидский Рух — Е.П.Б.) . . . и дошедшие до нас рассказы об этой последней птице ещё более убеждают в том, что смерть и возрождение Феникса являются символическим отображением последовательного разрушения и восстановления мира, которое, по мнению многих, происходит силой огненного потопа" — (с. 175),[32]
а в другой раз — водного.
"На вопрос Гайомарта о том, сколько лет уже живёт птица Симург, та отвечает ему, что мир этот уже очень стар, ибо вот уже семь раз он пополнялся существами, отличными от людей, и семь раз становился совершенно безлюдным[2]. Тот век людской, в котором мы сейчас находимся, должен продлиться семь тысяч лет, а сама птица пережила уже двенадцать коловращений, и не знает она, сколько ещё предстоит ей увидеть" (см. "Oriental Collections", ii, 119).[33]
В приведённых выше словах, по правде говоря, ничего нового нет. За время, отделяющее жившего в прошлом веке Байи от нашего современника д-ра Кинили, на эти факты обратило своё внимание немало авторов, но сегодня уже можно разглядеть тесную связь между
[1] Образ Феникса, связанный с 600-летним солнечным циклом (количество нулей в этом числе может быть большим или меньшим в зависимости от конкретного искомого цикла), с западным циклом у греков и других народов, — это общий символ, служащий для обозначения нескольких видов циклов. Более подробно об этом будет рассказано в разделе "Кальпы и циклы".
[2] Рассказ здесь ведётся в "прошедшем" времени, поскольку книга аллегорична и вынуждена скрывать содержащиеся в ней истины.
| 618 | 618 |
персидским оракулом и пророком из Назарета. Вот что говорит далее автор "Книги Бога":
"В самом деле, птица Симург — это то же самое, что и крылатый индуистский Сингх, и египетский Сфинкс. Говорят, последний должен явить себя в конце света . . . в чудовищном виде птицы-льва. Именно отсюда и почерпнули раввины свой мифологический образ гигантской птицы, иногда стоящей на Земле, а иногда — шагающей по океану . . . и голова её подпирает небеса. А вместе с этим символом восприняли они и связанную с ним доктрину. Согласно их учению, ещё предстоит случиться семи последовательным обновлениям планеты, и каждая воспроизведённая заново система должна продержаться семь тысяч лет (? — Е.П.Б.). Вся же вселенная простоит 49 тысяч лет. Эти взгляды, включающие в себя и учение о предсуществовании каждого возрождённого к жизни существа, они либо переняли в период своего вавилонского пленения, либо, возможно, сохранили как часть той первоначальной религии, которую их жрецы сберегли с древнейших времён" (p. 176).
Скорее, из сказанного следует сделать вывод о том, что посвящённые иудеи восприняли смысл этого символа, а их непосвящённые потомки, талмудисты, приложили это учение о семи кругах, сорока девяти расах и так далее к неверным предметам.
Да и касается это не только "их жрецов", но и священнослужителей любых других стран. Гностики, разнообразные учения которых многократно перекликаются с единой первобытной и всемирной доктриной, вложили те же самые числа, но выраженные в других образах, в уста Иисуса в самом оккультном своём сочинении — в "Пистис Софии".
Скажем больше, даже христианский редактор или автор "Откровения" сохранил эту традицию и говорит о семи Расах, четыре из которых (и отчасти пятая) уже ушли, а две грядут. С максимальной ясностью эта мысль изложена в гл. 17, ст. 9 и 10. Вот что говорит Ангел:
"Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел . . . "
Кто из числа хотя бы мало-мальски знакомых с символическим языком древности не узнает в этих падших пяти царях четыре корневых Расы, которые уже были, и часть пятой, которая есть, а в другом, который "ещё не пришёл", — грядущие шестую и седьмую корневые расы, как и субрасы этой, нашей нынешней расы? Ещё более откровенный намёк на учение о семи кругах и сорока девяти корневых расах содержится в "Левите", но разговор об этом пойдёт в другой части нашей книги — в части III, "Дополнения".
Сноски
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa" — 1:lxxx ["Предисловие" (Preface)] (SDR, TUP).
- ↑ Там же, 3:15 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Указ соч., 3:18-19.
- ↑ В оригинале Время понимается как сущность мужского рода и называется "Он".
- ↑ Там же, 2:338.
- ↑ См. "Qabbalah", Myer: "Пространство называется в каббале "Маком", то есть "Место", и выступает символом Верховного Божества" — p. 300 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Енох, Второй посланник Божий" ("Enoch: The Second Messenger of God" [by E. V. H. Kenealy], 1872: "В . . . древние времена . . . широко бытовало предание, согласно которому Хам написал какие-то книги и сделал надписи на камне или металле" . . . "Нимрод . . . утверждает, что было бы глупой самонадеянностью подвергать сомнению факт сохранения допотопных сочинений, оставленных в письменном виде на цилиндрах или колоннах . . . Книги Хама . . . вошли в знаменитые библиотеки Мистерий и почитались так же, как книги Гермеса, Тота, Хирона и Дардана {Еноха}. — pp. 202, 201 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa": "Вишну — это звёзды, Вишну — это миры . . . Он — всё то, что есть, и всё то, чего нет. Он, господь, — то же самое, что и знание, чрез которое он принимает любые формы, но он не субстанция {примеч.: "Вастубхута"}. — 2:309 (и примеч.) (ii.12) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, 2:306 (ii.12) (SDR, TUP).
- ↑ См. об этом также выше § XXII, "Крест и круг", с. 549.
- ↑ То есть рождающиеся как маруты. См. "Vishṇu Purāṇa", 3:15 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, "Classical Dictionary", p. 204 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 298 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 93 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa": "Появление Рудры [Шивы] в образе кумары . . . носит, по описанию в пуране, повторяющийся характер, . . . и в разных кальпах эти кумары имеют разный цвет кожи" — 1:115 (примеч.). "Повторные рождения Шивы, Вамадэвы, в образе кумары . . . от Брахмы в каждой кальпе . . . описываются в "Линга-пуране" — 1:79 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. "Natural Genesis": "Ведийская Адити — это образ древнейшей прародительницы, которая именуется . . . беспредельной, бесконечной. Она имеет семь сыновей — "семь адитьев". Сопоставив эти восемь — прародительница плюс её семеро сыновей — с египетскими восемью, мы обнаружим, что всё это боги хаоса, действовавшие . . . ещё до сотворения времени" — 1:315 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa": "Санандана и остальные сыновья Брахмы . . . не проявляли ни желаний, ни страсти . . . и не желали они производить потомство. Увидев это, Брахма преисполнился гнева . . . И тогда из его лба вышел Рудра, . . . полумужчина-полуженщина . . . Отделив друг от друга свою мужскую и женскую части, Рудра раздвоился. Затем он разделил свою мужскую часть ещё на одиннадцать частей . . ." — 1:100-104 (i.7) (SDR, TUP).
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa": "Из великого начала, Ума (махата), . . . [происходит] Эгоизм (Ахамкара) {примеч.: "Ахамкара . . . обозначает принцип индивидуализированного существования, того, которое дарует способность к восприятию и которое лежит в основе таких понятий, как "я думаю", "я чувствую", "я есть"}" . . . "Ахамкара, концепция "Я" — 1:32-33 (и примеч.), 35 (примеч.) (i.2) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, p. 126.
- ↑ См. Dowson: "Тваштри . . . Это мастер на все руки, он способен принимать множество форм и является архетипом всех форм . . . "Он . . . придал форму небу и земле, а также всем вещам" ("Шатапатха-брахмана" — перев.) . . . В пуранах тождественным Тваштри персонажем является божественный ремесленник Вишвакарман . . . Это имя носит один из рудр . . ." — pp. 323, 324 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa", 3:11-12 (и примеч.) (iii.1) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson: "Индра . . . В качестве божества атмосферы он управляет погодой и посылает дождь . . . Иногда появляется в сопровождении войска марутов [богов бурь] . . . внушал страх как грозный правитель бурь . . . " "Рудра . . . Это грозный, "ревущий" бог бурь, отец рудр или марутов . . ." — pp. 124, 269 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, pp. 269, 270 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa" — 2:231 (и примеч.) (ii.7) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, 2:232 (SDR, TUP).
- ↑ ПРИТХИВИ (др.-инд. Pṛthivi, собств. "широкая"), в древнеиндийской мифологии обожествлённая и персонифицированная земля. В "Ригведе" и "Aтхарваведе" ей посвящено по одному гимну (V 84; XII 1); обычно же П.-земля прославляется с Дьяусом-небом. П. — женское начало, она мать (РВ Х 18, 10), а Дьяус — мужское начало, отец. Они супруги, которые первоначально были слиты воедино (их разъединение, приписываемое прежде всего Индре или Варуне, приравнивается к созданию вселенной). Из семени, испускаемого Дьяусом в виде дождя, мёда, жира, П. производит всё живое ("Мифы народов мира").
- ↑ См. Dowson: "Согласно ведам, существуют три земли, которые соответствуют трём небесам, а наша земля называется Бхуми" — p. 243 (SDR, TUP).
- ↑ Йоджана — "по различным системам счёта, 4-5 или 9 английских миль" (G. de Purucker, ETG).
- ↑ См.: "Enoch" [Kenealy]: "Пальма . . . как солярный символ называлась ענק, "онех", или Феникс, то есть "Енох" (или "Фенох"), в образе которого египетские жрецы видели олицетворение Года (длиною в один нерос), и по той же причине эта волшебная птица получила своё наименование" — 1:293 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: ". . . это может быть Абабиль или Аба-Бель — мистическая птица, упоминаемая в Коране и обозначающая, кроме того, и дерево . . . Брайант (Bryant) показал также, что Феникс — это ещё и название некоего дерева, которое чрезвычайно высоко почиталось как не знающее смерти, и, когда оно погибало, оно возрождалось, обретая вторую жизнь" — 1:293 (SDR, TUP). См. Али-заде А.А. Исламский энциклопедический словарь. — М.: Ансар, 2007: "Абабиль (араб. أبابيل) — в Коране употребляется в значении птиц, которые по воле Аллаха налетели на войско эфиопского военачальника Абрахи. . . и рассеяли его . . . Эти события . . . упоминаются в коранических аятах: "Неужели ты не знаешь, что сотворил твой Господь с воинством слона? Разве Он не разрушил их козни и не послал на них стаи птиц? Они осыпали их осколками обожженной глины и превратили в подобие нивы, изъеденной [саранчой]" (105: 1-5).
- ↑ A. P. Sinnett, "Esoteric Buddhism", 1885: "Так же, как в нашей цепи существуют, помимо земли, и другие планеты, так и в нашей солнечной системе существуют, помимо нашей, и другие цепи. Всего их семь, и периодически наступает время, когда они все вместе переходят в состояние пралайи. Это называется солнечной пралайей. А в промежутках времени между двумя такими пралайями воцаряется гигантский по своей продолжительности период солнечной манвантары, который охватывает собой семь пралай и семь манвантар нашей . . . планетарной цепи" — p. 197 (SDR, TUP).
- ↑ "The Book of God: The Apocalypse of Adam-Oannes" [by E. V. H. Kenealy], 1867.
- ↑ Там же, pp. 175-176.