Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
"Небесная война" и её многочисленные интерпретации
Тайное учение указывает как на само собой разумеющийся факт то, что человечество как единое целое и как каждый отдельно взятый индивид вместе со всей проявленной природой является носителем (а) дыхания Единого Вселенского Начала в его самой первой дифференциации и (б) бесчисленных "дыханий", проистекающих из этого Единого Дыхания в его второй, третьей и так далее дифференциациях, которые возникают по мере движения Природы вместе с её многочисленными человечествами вниз, к планам всё более плотной материальности. Первичное Дыхание одухотворяет высшие иерархии, вторичное — низшие, пребывающие в веренице неуклонно нисходящих планов.
В Библии есть места, которые, судя по внешней канве излагаемых в ней событий, экзотерически, подтверждают, что это верование имело в какое-то время всемирное бытование, и наиболее убедительными в этом смысле являются две её главы: Иез. 28 и Ис. 14. Христианские богословы вольны толковать обе, относя их к великой Войне, произошедшей ещё до Сотворения мира, считать их эпосом о восстании сатаны и т.д., если им так этого хочется, однако нелепость подобной идеи просто бросается в глаза. Иезекииль обращает свои сетования и упрёки царю Тирскому, а Исаия — царю Ахаза, погрязшему, как и весь его народ, в идолопоклонстве — за исключением горстки посвящённых (так называемых пророков), пытавшихся остановить это движение к экзотерической вере, идолопоклонству, что одно и то же. Но пусть обо всём этом судит сам изучающий Тайное учение.
В Иез. 28 говорится:
"сын человеческий! скажи начальствующему в Тире: так говорит Господь Бог (под этим "богом" мы понимаем карму — Е.П.Б.): за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: "я бог", . . . будучи человеком, . . . вот, Я приведу на тебя иноземцев . . . и они обнажат мечи свои против красы твоей мудрости . . . низведут тебя в могилу . . .",[1]
а иначе говоря, — в жизнь земную.
Происхождение "начальствующего в Тире" следует возводить и искать
| 493 | 493 |
в "божественных династиях" великих колдунов "беззаконных" атлантов (об этом см. последний комментарий к стансу XII, шл. 47-49). Слова Иезекииля — не метафора, это на сей раз подлинная история. В самом деле, вот что говорит внутренний голос пророка, голос "Господа", то есть его собственный дух:
"за то, что . . . ты говоришь: "я бог, восседаю на седалище божием (седалище богов, т.е. божественных династий — Е.П.Б.), в сердце морей", . . . будучи человеком . . . вот, ты премудрее Даниила, нет тайны, сокрытой от тебя; твоею мудростью . . . ты умножил богатство твое, и ум твой возгордился богатством твоим . . . вот, Я приведу на тебя иноземцев, . . . и они обнажат мечи свои против красы твоей мудрости . . . низведут тебя, и умрешь в сердце морей смертью убитых" (ст. 3-8).
Все эти проклятия — не пророчество, а не что иное, как память о судьбе, постигшей "исполинов Земли" — атлантов.
Что ещё может означать эта последняя фраза, как не упоминание о судьбе атлантов?
А ст. 17 — "От красоты твоей возгордилось сердце твое" — может относиться к "Небесному Человеку" из "Поймандра", то есть к тем самым падшим ангелам, которых обвиняют в грехопадении, поскольку те возгордились своей великой красотой и мудростью, ставшими на самом деле их печальным жребием. Метафору здесь может увидеть лишь, пожалуй, наш богослов со своими предвзятыми суждениями. Стихи эти явно повествуют о прошлом и относятся к области знаний, получаемых во время таинств посвящений, и их вряд ли можно приписать ясновидению, позволяющему видеть прошлое.
А голос между тем продолжает:
"Ты находился в Едеме, в саду Божием (в эпоху сатья-юги — Е.П.Б.); твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями . . . все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего . . . Ты был помазанным херувимом . . . ходил среди огнистых камней . . . Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония . . . и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя . . ."[2]
"Гора Божья" — это "гора богов", то есть гора Меру, которую в эпоху Четвёртой расы представляла гора Атлас[3] — последняя форма одного из божественных титанов, — которая в те дни была столь высока, что, как говорили древние, небо покоилось на вершине её.[4] Да и Атлант,[5] разве не помогал он исполинам в их войне с богами (Гигин)[6]? По другой версии, эта сказка возникла в результате увлечения Атланта, сына Иапета и Климены, астрономией, а по этой самой причине тот и обитал на высочайших горных вершинах.
Дело в том, что и "гора богов" Атлас, и одноимённый[7] герой — это эзотерические символы Четвёртой расы, а семь его дочерей, Атлантид, символизируют семь её субрас. По всем легендам, гора Атлас была в те времена втрое выше, чем сегодня: в разное время она дважды уменьшалась по высоте. Она имеет вулканическое происхождение, а потому и внутренний голос
| 494 | 494 |
Иезекииля говорит: "Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя . . ." (ст. 18). И, разумеется, он вовсе не имеет в виду, как следует из переведённого текста, что огонь этот будет извлечён "из среды" начальствующего в Тире или его народа, а из горы Атлас — символа гордой расы, преуспевшей в магии и постигшей искусства и науки цивилизации и последние остатки которой погибли практически у подножия гряды этих когда-то гигантских гор.
Воистину, "ты сделаешься ужасом, — и не будет тебя во веки",[8] ибо само имя этой расы и его судьба сегодня стёрлись без следа из памяти человеческой.
Следует иметь в виду, что цари и жрецы в древности почти всегда бывали посвящёнными; что начиная с заключительного периода существования Четвёртой расы сохранялась вражда между посвящёнными Правого и посвящёнными Левого пути; и наконец, что о саде эдемском мы узнаём не от одних лишь евреев адамовой расы, но и от некоторых других лиц, ибо тот же Иезекииль даже фараона уподобляет прекраснейшему дереву эдемскому:[9] "все дерева Едема, отличные и наилучшие Ливанские" . . . "обрадовались в преисподней стране", "ибо и они с ним (с фараоном — Е.П.Б.)[1] отошли в преисподнюю"[10] — в ту "преисподнюю страну", которая, собственно говоря, является дном океана, широко разверзшимся, чтобы поглотить земли атлантов и их самих.
Если с учётом этого сопоставить различные версии рассказа, то станет ясно, что вся 28 и вся 31 главы у Иезекииля рассказывают не о Вавилоне, не об Ассирии и даже не о Египте, поскольку ни одна из этих стран не подверглась такому разрушению — да, они были превращены в руины, но на поверхности земли, а не под ней. Здесь на самом деле речь идёт именно об Атлантиде и её многочисленных народах.
Станет ясно и то, что и "сад Едемский", о котором говорят посвящённые, — это вовсе не миф, а определённый участок суши, ныне погрузившийся под воду. Многое тогда прояснится, и многие фразы предстанут тогда в своём истинном эзотерическом смысле, например:
"Ты находился в Едеме; . . . ты был на святой горе Божией",[11]
ибо у всякого народа имелись в прошлом (а у многих имеются и до сих пор) священные горы: у одних — это вершины Гималаев, у других — Парнас и Синай. Всё это — места посвящений и обители вождей, глав общин древних и даже сегодняшних адептов.
Читаем далее:
"Вот, Ассур (а почему это не может быть посвящённый атлант? — Е.П.Б.) был кедр на Ливане; . . . высота его перевысила все дерева . . . Кедры в саду Божием не затемняли его . . . так что все дерева Едемские . . . завидовали ему" (Иез. 31,3-9).
На всей территории Малой Азии посвящённых называли "деревами Праведности"[12] и кедрами Ливанскими.[13] Называли так и некоторых царей израильских. Так же называли и великих адептов в Индии, но лишь адептов
[1] Единственный фараон, утонувший, согласно Библии, в Красном море, подвергал израильтян гонениям. Он так и остался безымянным — и, возможно, не без серьёзной на то причины. Вся история эта была явно сочинена на основе атлантийской легенды.
| 495 | 495 |
левой руки.
Когда в "Вишну-пуране" рассказывается о том, что "весь мир зарос деревами", а прачетасы — "проведя 10 тысяч лет в аскезе в обширном океане" — были погружены в духовное созерцание,[14] то это предание явно относится к атлантам и адептам молодой Пятой расы — арийской. Другие же
"дерева (адепты-колдуны — Е.П.Б.) разрослись и заполонили собой беззащитную землю; и люди гибли . . . и человек не мог трудиться в течение десяти тысяч лет".[15]
И тогда мудрецы — риши арийской расы, которых называли "прачетасами", — "вышли из глубины"'[1]' и, изрыгая ветер и пламя изо рта, уничтожили нечестивые "дерева" и всё растительное царство. Но тут властитель мира растений Сома (луна) умеряет их пыл, заключив союз с адептами Правого пути, которым он и предлагает в качестве невесты Маришу, "дитя дерев".[2] Смысл всего этого предания мы уже разъяснили в стансах и комментариях, а также в томе I, ч. II, когда говорили о "Священном острове".[16] В нём содержится намёк на ту великую борьбу, которая развернулась между "сынами Божьими" и сынами Тёмной Мудрости — нашими предками, то есть между адептами-атлантами и адептами-ариями.
Вся история того периода иносказательно отражена в мистической поэме "Рамаяна" — в этом эпическом полотне, запечатлевшем борьбу между Рамой, первым царём божественной династии у древних ариев, и Раваной, символизирующим расу атлантов (ланкийцев).[17] Если арии представляли собой воплощения солнечных богов, то атланты — воплощения лунных дэв. Это была великая битва между добром и злом, между магией белой и магией чёрной, — битвой, в которой должен был решиться вопрос о том, кто возьмёт верх: силы божественные или силы низшие, земные и космические.
Если изучающий Тайное учение хотел бы глубже разобраться в смысле этих наших последних слов, то пусть он обратится к тому фрагменту "Махабхараты", который называется "Анугита" (гл. V). Там есть место, где брахман говорит своей жене:
". . . и восприял я посредством высшего "Я" некое место, таящееся в высшем "Я", — там-то и пребывают Брахман, свободный от пар противоположностей, и луна вместе с огнём (или солнцем — Е.П.Б.), опора (всего) сущего (как) движитель умственного начала".[18]
Да, луна — это действительно божество ума[19] (манас), но лишь на более низком плане. Манас двойствен — он лунный в нижней и солнечный в верхней своей части.[20] Иначе говоря, в своём наивысшем аспекте он тянется к буддхи, а в своём
[1] См. "Vishnu Purana", Book I, ch. xv.
[2] Это — чистейшая аллегория. Воды символически означают премудрость и оккультную учёность. Если Гермес как воплощение священной Науки символически описывался как огонь,[21] то северные посвящённые обозначаются как вода.[22] Вода же была произведена Нарой, "Духом Божьим",[23] а вернее Параматманом, "Верховной Душой", как отмечает Куллука Бхатта. А Нараяна означает "обитающий в бездне",[24] то есть он погружён в Воды Премудрости, а "вода является телом Нары" ("Ваю-пурана"). Отсюда и эта фраза о том, что 10 тысяч лет они пребывали в аскезе "в обширном Океане", из которого, как мы видим, они и выходят. Также и бог Мудрости Эа именуется "Великой Рыбой", а у халдеев Дагон (или Оанн) понимался как человек-рыба, выходящий из вод, чтобы учить премудрости.
| 496 | 496 |
нижнем тянется вниз, прислушиваясь к голосу своей животной души, полной эгоистичных и чувственных желаний. Здесь-то и заключена тайна жизни — и адепта, и обычного непосвящённого человека, а также тайна посмертного отделения божественного человека от человека животного.
"Рамаяна"[25] — каждую строчку которой следует читать в эзотерическом ключе — в своей изумительной символике и аллегорической образности раскрывает нам терзания и человека, и его души.
"Внутри тела, в самой гуще всех этих (ветров жизни) (принципов? — Е.П.Б.), которые движутся по всему телу и поглощают друг друга,[1] сверкает семеричный огонь[26] Вайшванары,[2] и целью его являюсь "Я,"[27] — говорит брахман.[3]
Но именно манас, то есть ум, и является вождём "души", а потому, как мы видим, Сома-луна заключает союз с солнечной своей частью, выведенной в образе прачетасов. Однако это —лишь один, метафизический, ключ из тех семи, которые способны раскрыть все семь аспектов "Рамаяны".
Образ дерева как символ, обозначающий различных посвящённых, бытовал практически во всём мире. "Древом жизни" называли Иисуса, а также всех адептов благого Закона,[28] тогда как адептов левого Пути называли "увядшими деревами".[29] Также и Иоанн Креститель говорит о "секире", которая "при корне дерев лежит" (Мф. 3,10), а войско царя Ассирийского именуется деревами (Ис. 10,19).
О подлинном смысле того, что называется "садом Едемским", мы уже достаточно подробно рассказали в "Разоблачённой Исиде".
Автору этих строк не раз высказывали удивление по поводу того, что в "Исиде" якобы сказано так мало о тех учениях, которые разъясняются нами сегодня. Но это совершеннейшее заблуждение. На самом деле там содержится масса намёков на эти учения, даже если сами эти учения и не раскрывались. Тогда было ещё рано этого касаться, так же как сегодня ещё не приспело время рассказать обо всём, как есть.
Как-то один критик, рассуждая по поводу "Эзотерического буддизма", посетовал на то, что в "Разоблачённой Исиде" якобы нет ни одного упоминания об атлантах, то есть о Четвёртой расе, предшествовавшей нашей Пятой. Так вот я, написавшая "Разоблачённую Исиду", утверждаю, что упоминание об атлантах как о наших предшественниках там есть, а именно: в томе I, с. 133, где речь шла о книге Иова.[30] Как можно было выразиться ещё яснее, чем там написано:
"В оригинальном же тексте сказано не "мёртвые вещи", а "мёртвые рефаим", то есть исполины, могучие первобытные люди, от которых когда-нибудь, возможно, станет отсчитывать свою "Эволюцию" наша нынешняя раса".[31]
Мы предлагаем начать это делать уже сегодня, коль скоро намёк свой мы вполне разъяснили, но эволюционисты так же наверняка примут эту идею в штыки
[1] Эту мысль талантливый переводчик "Анугиты" поясняет в примечании (p. 258) следующими словами: "Смысл всего сказанного сводится к следующему: мирская жизнь своим течением обязана деятельности ветров жизни, которые соединены с высшим "Я" и приводят к его проявлениям в виде индивидуальных душ".
[2] "Для обозначения высшего "Я" часто употребляется слово "Вайшванара", — поясняет Нилаканта.
[3] Перевод Кашинатха Тримбака Теланга, магистра искусств, Бомбей.
| 497 | 497 |
сегодня, как они напрочь её отвергали и десять лет тому назад. Против нас стоят и наука, и богословие: а потому мы в порядке самозащиты должны задать им несколько вопросов. Те туманные метафоры, которые мы находим то у одного пророка, то у другого, равно как и в "Откровении" Св. Иоанна — этом великом, но уже отредактированном варианте "Книги Еноха" — вот и вся та зыбкая почва, на которой построило свой догматический эпос о "небесной войне" христианское богословие. Но этим оно не ограничилось: оно использовало ещё и символические видения, смысл которых способен понять лишь посвящённый, в качестве столпов, на которых и держится всё это громоздкое здание их религии. Однако столпы эти сегодня, похоже, превратились в слабые тростинки, и всё это хитроумно выстроенное здание у них явно проседает.
Вся христианская схема держится на этих Иахине и Воазе[32] — двух противоположных силах: силах добра и зла, на Христе и сатане, ἀγαθαί καὶ κακαί δυνάμεις.[33] Уберите из-под ног христианства эту подпорку в виде "падших ангелов", и эдемский будуар растает в воздухе, как дым, вместе с Адамом и Евой, а Христос как исключительный образ Бога Единого и Спасителя, а равно и жертвы искупления за грехи человека-животного, тут же превратится в бесполезный и бессмысленный миф.
В старом номере журнала "Археологическое обозрение" ("Revue Archéologique") за 1845 год (с. 41) французский автор Мори отмечает следующее:
"Эта вселенская битва, развернувшаяся между духами добра и зла, по-видимому, является лишь репродукцией какой-то другой, более ранней ужасной битвы, которая, согласно древнему мифу, произошла — ещё до сотворения вселенной — между легионами сил праведных и мятежных".[34]
Повторим ещё раз, всё это — лишь вопрос старшинства. Будь иоанново "Откровение" написано хотя бы в ведийский период и не будь мы так уверены, как сегодня, в том, что это просто один из вариантов "Книги Еноха" и древнеязыческих легенд о Драконе — тогда величественная красота его образов склонила бы мнение критиков в пользу христианского толкования той самой первой войны, полем битвы для которой служили усеянные звёздами Небеса, а первыми убийцами выступили ангелы.
Сегодня, однако, дело обстоит таким образом, что мы должны возводить "Откровение", событие за событием, к другим и гораздо более древним видениям.[35] Если читатель хочет лучше понять смысл аллегорий "Апокалипсиса" и эзотерического эпоса, то мы предлагаем ему обратиться к "Откровению" и прочитать главу 12 от ст. 1 до ст. 7.[36]
Текст этот имеет несколько значений, которые были установлены с помощью астрономических и числовых ключей к этому всемирному мифу. То, что мы можем рассказать сегодня, — это лишь фрагмент, пара намёков на тайный смысл этого мифа, зафиксировавшего реальную войну, борьбу между посвящёнными двух упомянутых нами школ. До наших дней дошло множество разнообразных легенд, в основе которых лежат одни и те же события. Подлинное их описание, которое разъясняет их эзотерический смысл в полной мере, содержится в тайных книгах, но к ним у автора этих строк доступа не было.
Однако и в экзотерических произведениях эпизод, связанный с войной Тарака, а также кое-какие эзотерические комментарии, могут, вероятно, предоставить нам необходимый ключ. В каждой пуране
| 498 | 498 |
это событие описывается в большей или меньшей степени по-своему, что и указывает на его иносказательный характер.
Как в мифологии древнейших ведийских ариев, так и в позднейших пуранах мы обнаруживаем упоминание о Будхе, "Премудром", "сведущем в сокровенной Премудрости" — планете Меркурий в его эвгемеризованной форме. В "Классическом словаре индуизма" сказано, что Будха является автором одного из гимнов "Ригведы".[37] Следовательно, он никак не может быть "позднейшей выдумкой браминов", а является персонажем, имеющим собственную очень длинную историю.
Внимательно разбираясь со всеми обстоятельствами его генеалогии — а вернее, теогонии, — мы узнаём о нём следующее. По мифу, он является сыном Тары — супруги "златоцветного" Брихаспати — и Сомы, Луны (мужской персонаж), который, подобно Парису, похищает у мужа эту новоявленную Елену индуистского звёздного царства, и тогда в Сварге (на Небесах) вспыхивает вражда и война. Это событие приводит к битве богов с асурами: царь Сома заключает союз с вождём данавов Ушанасом (Венерой), а во главе богов встают Индра и Рудра, выступив на стороне Брихаспати. Поддержку последнему оказывает и Шанкара (Шива): когда-то отец Брихаспати, Ангирас, был гуру Шивы, а потому тот и благоволит к его сыну.
Индра здесь выступает индийским прототипом Михаила, архистратига и победителя ангелов "Дракона" — поскольку одним из имён Индры является Джишну, "вождь (небесного) воинства". Между обеими сторонами происходит битва — таким же точно образом сражаются и титаны, выступая друг против друга в защиту мстительных богов: одни отстаивая интересы Юпитера Громовержца (любопытное совпадение: индийский Брихаспати — также планета Юпитер), а другие выступают в поддержку вечно громового Рудры Шанкары. Во время этой войны от него бегут его телохранители — боги бурь (маруты). История эта весьма показательна в отдельных своих подробностях.
А теперь давайте внимательнее рассмотрим некоторых из этих персонажей и попробуем понять, какой смысл они в себе несут.
Брихаспати, оскорблённый супруг, — это начальствующий гений, или управитель, "регент", планеты Юпитер. Он — наставник, то есть духовный гуру, богов, символизирующих силы плодородия. В "Ригведе" он именуется Брахманаспати, что значит "божество, олицетворяющее воздействие на богов со стороны поклоняющегося им".[38] Следовательно, Брахманаспати символизирует, так сказать, материализованную божественную благодать, нисходящую посредством ритуала и обрядов, то есть путём экзотерического культа.
"Тара"[1] — его супруга — а с другой стороны, персонификация способностей, обретаемых человеком, посвящённым в гупта видью ("тайное знание"), об этом мы ещё скажем дальше.
Сома — астрономическая луна. Однако на языке мистиков это слово служит ещё и названием священного напитка, употребляемого браминами и посвящёнными во время их мистерий и жертвенных ритуалов. Растение под названием "сома" — это asclepias acida, из сока которого приготовляется указанный напиток мистиков,
[1] См.: Dowson's "Classical Dictionary".[39]
| 499 | 499 |
сома. Обо всех его свойствах знали одни лишь потомки риши — агнихотри ("жрецы огня"), участвовавшие в великих мистериях. Подлинная же особенность настоящего сомы состояла в прошлом, как состоит и теперь, в том, что он превращает посвящённого в нового человека сразу же после того, как тот переживает своё повторное рождение — то есть как только человек начинает жить в своём астральном теле [см. "Эликсир жизни" ("The Elixir of Life"[1])], ибо его духовная природа побеждает физическую, и он очень скоро отключает её и расстаётся даже с этой бесплотной своей формой.[2]
В древности сому никогда не давали непосвящённым брахманам — обычным грихастам, то есть жрецам, отправлявшим экзотерические ритуалы. Таким образом, Брихаспати — пусть даже он и был "гуру богов" — символизировал всё-таки культ, опирающийся на обряд мёртвой буквы [Писаний]. А вот его жену Тару — символ человека, хоть и связанного с догматическим культом, но тянущегося к подлинной премудрости — царь Сома, дарующий эту Премудрость, посвящает в свои таинства. Поэтому, по легенде, Сома похищает её. Результатом всего этого становится рождение Будхи — эзотерической Премудрости (Меркурия или Гермеса в Греции и Египте). Он изображается "столь прекрасным" на вид, что даже супруг, вполне уверенный в том, что Будха — не дитя его опирающегося на мёртвую букву культа — объявляет "новорождённого" своим сыном, то есть плодом своего культа, основанного на бессмысленной обрядовости.[3] Таков, коротко говоря, один смысл этой аллегории.
"Небесная война" связана сразу с несколькими событиями этого рода, происшедшими на разных и разнообразных планах бытия. Первое из них носит чисто астрономический и космический характер и принадлежит к области космогонии. Джон Бентли [см. "Индуистская астрономия" ("Hindu Astronomy")][4] решил, что индуистская небесная война — это просто образ, имеющий отношение к их способам исчисления времени.
[1] См.: "Пять лет теософии" ("Five Years of Theosophy" ).
[2] У человека, выпившего сому, возникает ощущение, что он по-прежнему связан со своим внешним телом и одновременно находится вдали от него, пребывая в своей духовной форме. Высвободившись из тела, эта форма какое-то время парит в тонких высших сферах, и [человек в ней] фактически становится "как один из богов", но вместе с тем он сохраняет в своём физическом мозге память обо всём, что видит и познаёт. Попросту говоря, сома — это плод с дерева знания, который ревнивый элохим запретил Адаму и Еве (или Ях-ве) есть, "чтобы не стал человек, как один из нас".
[3] То же самое мы наблюдаем и сегодня в экзотерических религиях.
[4] "Historical View of Hindu Astronomy" ("Взгляд на историю с точки зрения индуистской астрономии"). Ссылаясь на указанные в этой книге расчёты Арьячатты,[40] который [по словам Бентли] дал наиболее точное значение числа π, автор "Источника мер" делает любопытное замечание. Бентли, пишет он, "был отлично знаком с астрономией и математикой индусов . . . Этому его утверждению[41] вполне можно верить. Одна и та же примечательная особенность, столь часто наблюдаемая у восточных и древних народов, характерна и для индусов: они старательно скрывают тайны своих знаний. Всё то, что разрешалось излагать публично и выставлять на всеобщее обозрение, представляло собой лишь приближённые данные, почерпнутые из более точного, но сокровенного знания. Это удивительно подтверждается и словами самого Бентли. При небольшом объяснении становится ясно, что она (индуистская система экзотерических астрономических знаний и наук — Е.П.Б.) берёт своё начало в системе, по своей точности превосходящей европейскую, которая, в глазах самого Бентли, разумеется, всегда была на голову выше знаний индусов, во все времена и во всех поколениях".[42]
В этом состоит несчастье самого Бентли, которое ничуть не умаляет славы древнеиндийских астрономов, каждый из которых был посвящённым.
| 500 | 500 |
Она, по его мнению, и послужила тем прототипом, на основе которого западные народы написали своё полотно войны титанов. Автор не так уж далёк от истины, но и не вполне прав. Что касается "звёздного" прототипа, то он и в самом деле связан с событиями, случившимися ещё до того, как забрезжила заря манвантары, и описание их действительно целиком покоится на Знании всей программы событий грядущей космогонии, всех тех событий, которым суждено было произойти в космогонии будущего,[1] как и заявляют об этом арийские посвящённые. Что же касается войны титанов, то это — всего-навсего легендарная и деифицированная репродукция войны, которая и вправду разразилась, но разразилась она в отрогах гималайского Кайласа ("Неба"), а вовсе не в глубинах межзвёздного космического пространства. В ней нашла своё отражение та ужасная борьба, которая развернулась между "сынами Божьими" и "сынами Тени", принадлежащими к Четвёртой и Пятой расам. Эти два отдельных события, смешавшись вместе в легендах, представляющих собой чисто экзотерическое описание войны асур с богами, и послужили основанием для всех последующих национальных преданий на эту тему.
В эзотерическом же толковании асуры — позднее превращённые в злых духов и низших богов, находящихся в состоянии вечной войны с великими божествами, — и есть те боги, что даруют Сокровенную Премудрость. В самых древних частях "Ригведы" они представлены в виде высокодуховных и божественных существ, а само слово "Асура" применялось для обозначения Всевышнего Духа, эквивалентного великому Ахуре зороастрийцев[43] (см. "Vendidad" в переводе Дарместетера). Было время, когда и такие боги, как Индра, Агни и Варуна сами принадлежали к числу асур.
В "Айтарейя-брахмане" рассказывается о том, как дыхание (асу) Брахмы-Праджапати ожило и из этого дыхания он сотворил асур.[44] Позднее, уже после войны, асуры стали называться врагами богов, а следовательно — "а-сурами" (первая буква "а" обозначает отрицательную частицу "не"), то есть "не-богами", тогда как боги именовались сурами.[45] Это и объединяет асур и их "воинства", о которых мы скажем ниже, с "падшими ангелами" христианских церквей — иерархией духовных существ, которые обнаруживаются в пантеонах всех древних и даже ныне живущих народов — от зороастрийцев до пантеона китайцев. Всё это — сыны первоначального Творящего Дыхания, рождающиеся в начале каждой новой маха-кальпы, или манвантары, и имеют тот же ранг, что и ангелы, оставшиеся "верными". Они-то и выступили в союзе с Сомой (отцом эзотерической Мудрости) против Брихаспати (олицетворения обрядового, или церемониального
[1] Тайная доктрина учит, что каждое событие вселенского значения — например, геологические катаклизмы, случающиеся в конце периода жизни одной расы и в начале новой и каждый раз сопровождающие глубокие духовные, нравственные и физические изменения в человечестве, — уже заранее предусмотрено и для него как бы заранее подготовлены условия в звёздных[46] областях нашей планетарной системы. Астрология целиком построена на знании этой мистической и теснейшей связи, существующей между небесными телами и человечеством. Это — одна из великих тайн, передаваемых при посвящении и во время оккультных мистерий.
| 501 | 501 |
культа). Очевидно, что понижены в своём ранге в масштабах пространства и времени и превращены в противоборствующие силы (в демонов) они были именно обрядниками из-за того, что взбунтовались против лицемерия, бутафорского культа и обряда, построенного на мёртвой букве [Писаний].
Так каков же был истинный характер всех тех, кто выступил в этой борьбе на их стороне? Это были:
(1) Ушанас, или "воинство" планеты Венеры. В римском католицизме он сегодня превратился в Люцифера, управителя "утренней звезды" (см. Ис. 14,12),[47] цаба,[48] или воинство "сатаны".
(2) Дайтьи и данавы — это титаны; демоны и исполины, которых мы встречаем в Библии (Быт. 6), — потомки "сыновей Божиих" и "дочерей человеческих". На их характер указывает уже само их родовое имя, из чего становится понятной и скрытая враждебность к ним со стороны браминов: ведь они — крату-двиши, то есть "противники жертвоприношений" и всякой экзотерической бутафории. Их-то "воинства" и сражались с Брихаспати — воплощением экзотерических простонародных и узко национальных религий — и с Индрой — богом зримых небес, небесной тверди, который в древнейшей Веде представлен в качестве наивысшего бога космического неба — вполне достойного обиталища для вне-космического и личностного бога, выше которого воспарить взором не способен ни один экзотерический культ.
(3) Затем идут наги,[1] сарпы[49] (змеи,[50] или серафы). На их характер, опять-таки, указывает тайное значение их глифа. В мифологии они представлены в виде полубожественных существ с человеческим лицом и драконьим хвостом. А значит, без сомнения, они — то же самое, что и иудейские серафим (от Серапис и сарпа, "змей"),[51] а наименование последних — это форма множественного числа слова "сераф" (см. Ис. 6,23),[52] что значит "пылающий", "огненный". Христианско-иудейская ангелология проводит различие между серафимами и херувимами, относящимися уже ко второму чину ангелов. С эзотерической же точки зрения и по каббале, между ними нет никакой разницы, и слово "херувим" служит просто-напросто для обозначения понятия "образ" или "облик", принимаемый любым небесным воинством, к какому бы чину оно ни относилось.
Что же до драконов и нагов, то, как мы отмечали выше, именно так назывались посвящённые-отшельники как обладатели огромной мудрости и духовности и, к тому же, жившие в пещерах. Таким образом, когда Иезекииль называет царя Тирского "херувимом"[53] и говорит ему, что, благодаря его мудрости и разуму, нет тайны, сокрытой от него (28,3-4), то любой оккультист понимает, что этот "пророк" — вероятно, ещё не отошедший от экзотерического культа — обрушивает свой гнев именно на посвящённого, принадлежащего к другой школе, а вовсе не на вымышленного Люцифера, херувима, падшего со звёзд,[54] а затем и из сада Едемского. Следовательно, эта так называемая "война" в одном из своих многочисленных значений — это аллегорическое воспоминание о борьбе, развернувшейся между двумя классами адептов — адептов правого и левого путей.
В Индии существовало три класса риши —
[1] В описаниях востоковедов наги — это таинственный народ, следы существования которого во множестве обнаруживаются в Индии и сегодня. Жили они в Нагадвипе, одном из семи континентов или областей Бхаратаварши (древней Индии), и столицей у них был Нагпур — один из древнейших городов страны.
| 502 | 502 |
самых древних из всех известных на сегодняшний день: цари-риши, "раджарши" — цари и князья, принимавшие аскезу; божественные риши, "дэварши", или сыны дхармы и йоги; а также "брахмарши" — потомки тех риши, которые установили готры ("касты-кланы") брахманов.
Если мы теперь на короткое время отвлечёмся от мифологического и астрономического ключей, то увидим следующую картину: тайные учения показывают, что к указанным классам принадлежали многие атланты, и их раздирали распри и войны — как de facto, так и de jure.
Один из величайших риши, Нарада, принадлежал к числу дэварши, и, как мы видим, находился в состоянии постоянной и непрекращающейся вражды с Брахмой, Дакшей, а также другими богами и мудрецами. А значит, мы можем с полной уверенностью утверждать, что каким бы ни был астрономический смысл этой всемирной легенды [о небесной войне], её человеческая фаза опирается на вполне конкретные исторические события — искажённые и превращённые в богословскую догму лишь в угоду церкви.
Как вверху, так и внизу. Явления звёздного мира, как и поведение небесных тел, были приняты за образец, и [предуготовленный] план стал реализовываться внизу, на земле. Вот почему и пространство в его абстрактном смысле получило название "царство божественного знания", а халдеи, или посвящённые "Абзу", называли его обиталищем (или Отцом, то есть источником) знания,[55] ведь именно в пространстве и обитают те разумные Силы, что незримо правят вселенной.[1]
Таким же точно образом и аналогично тому, как устроен зодиак в верхнем Океане (то есть на Небе), было устроено и некое царство на земле — внутреннее море, — которое было священным и носило название "Бездны Знания". В нём было учреждено двенадцать центров в виде небольших островов, которые соответствовали знакам зодиака — два из них так и остались на века "тайными знаками"[2] и служили местом пребывания двенадцати иерофантов и учителей премудрости. В течение долгих веков это "море знания" или учёности[3] так и оставалось на своём месте — там, где ныне простирается пустыня Шамо (или Гоби). Оно просуществовало там вплоть до наступления последнего великого ледникового периода, когда
[1] Столь же показательны и качества, приписываемые Рудре Шиве, великому йогу и праотцу всех адептов — в эзотерическом знании он понимается как один из величайших царей божественных династий. Именуемый "Первым" и "Последним",[56] он является покровителем Третьей, Четвёртой и Пятой корневых рас. Согласно его древнейшей характеристике, он — аскет, Диг-амбара, "одетый в стихии-элементы";[57] он — Трилочана, "трёхглазый"; Панчанана, "пятиликий" — указание на прошлые четыре и на нынешнюю пятую расу: будучи пятиликим, он всего лишь "четырёхрукий", поскольку пятая раса ещё не закончила свой жизненный цикл. Он — "бог Времени", Сатурн-Крон, как указывает на это его дамару (барабан), имеющий форму песочных часов. И когда его обвиняют в том, что он отсёк Брахме пятую голову, оставив лишь четыре, то это опять же указание на определённую степень посвящения и на количество рас.
[2] Высказанная Г. Зейфартом мысль о том, что в древности существовало только десять знаков зодиака,[58] ошибочна. Непосвящённым были действительно известны лишь десять, тогда как посвящённые знали все двенадцать, уже начиная с периода разделение человечества на два пола, — отчего и делили знак Дева-Скорпион пополам. Таким образом, они добавляли [к известным десяти] один тайный знак и придуманные греками Весы, за названием которых скрывалось тайное неразглашаемое имя, и в сумме получалось двенадцать (см.: "Isis Unveiled", Vol. II, p. 456).[59]
[3] Сказанное, вероятно, может служить ключом и к пониманию того, почему Далай-лама символически называется ламой "Океана", то есть Океана Премудрости. Об этом упоминает аббат Юк.[60]
| 503 | 503 |
в результате местного катаклизма воды отхлынули на юг и запад, образовав ныне существующую огромную безжизненную пустыню — остался лишь некий оазис, в центре которого расположено озеро и один-единственный остров как напоминание о том зодиакальном круге, что существовал некогда на земле.
В течение долгих веков водная бездна — которая у народов, живших задолго до более поздних вавилонян, служила обителью их "великой матери" (а небесным прототипом этой земной "матери" была "великая мать хаоса"), от которой родился Эа ("Премудрость"), сам послуживший прототипом для Оанна, человека-Рыбы у вавилонян — так вот в течение долгих веков "Бездна", или Хаос, была обителью мудрости, а вовсе не зла. Борьба Бела, а затем и Мардука, бога Солнца, с Тиамат, Морем и его Драконом, — а "война" эта завершилась поражением последней — несёт в себе чисто космический и геологический, а также исторический смысл. Это — страничка, вырванная из истории Сокровенных и Священных Наук, их развитии, росте и смерти — для непосвящённых масс. Она имеет прямое отношение (а) к происходившему в определённый исторический период систематическому, постепенному иссушению под действием палящих лучей солнца гигантских территорий — то была одна из тех ужасных засух, которая завершилась превращением некогда обильно орошавшихся водой плодородных земель в песчаные пустыни, какими они существуют и поныне; и (б) со столь же систематическим преследованием Пророков правого пути Пророками левого пути. Последние, проложив путь к возникновению и становлению жреческих каст, в конце концов и завели мир во все эти экзотерические религии, придуманные в угоду низменным вкусам "hoi polloi"[61] и тяги непросвещённой толпы к обрядовой помпезности и материализации вечно имматериального и Непознаваемого Начала.
Это было уже несколько лучше колдовства Атлантиды, память о котором до сих пор жива как среди всех знакомых с литературой и владеющих санскритом индийцев, так и в народных сказаниях. Но всё-таки это была чистейшая профанация Священных Таинств и их наук, пародия на них. Стремительное развитие антропоморфизма и идолопоклонства снова завело древние народы Пятой расы в колдовство, как это уже ранее случилось с Четвёртой расой, но на сей раз в несколько меньшем масштабе.
В конце концов канула в Лету и память о четырёх "Адамах" (символизирующих, под другими именами, четыре предыдущих расы). Память о них передавалась от одного поколения к другому, каждое из которых вносило в неё собственную мифологическую лепту, пока не утонула окончательно в этом океане простонародной символики, что зовётся "пантеонами богов".
И всё-таки память о них живёт и поныне в древнейших иудейских преданиях, где они запечатлены как Целем, "Адам Бестелесный" ("чхайя" в нашем учении); затем как Адам-"образец", копия первого или, говоря словами экзотерической Книги Бытия (гл. 1), тот Адам, что был сотворён в виде "мужчины и женщины";[62] третий — это "земной Адам" до своего грехопадения, андрогин; и четвёртый — Адам после грехопадения, то есть разделившийся на два пола — другими словами, чистейший атлант. Адам из эдемского сада, прародитель нашей — пятой — расы, представляет собой ловкое соединение всех четырёх вышеперечисленных.
Как сказано в книге "Зохар" (iii., fol. 4, col. 14, Cremona Ed.), первого человека, Адама, не найти
| 504 | 504 |
на земле, его "не найти нигде Внизу".[63] Ибо: "откуда происходит нижняя Земля?[64] Из цепи Земли и неба Сверху",[65] то есть из высших глобосфер, которые расположены прежде и выше нашей Земли.
"И произошли от неё (от цепи — Е.П.Б.) создания всякого вида. Одни имели (плотную — Е.П.Б.) кожу, другие — тонкую оболочку (клиппот) . . . одни — красную, другие — чёрную, третьи — белую, а иные — других цветов . . ." (см.: "Каббала").[66]
Как в халдейской космогонии Бероса и в представленных выше стансах, в некоторых каббалистических трактатах говорится о том, что у одних существ было два лица, у других — четыре, а у третьих — одно: ибо "наивысший Адам[67] не приходил во все страны, не производил потомства и не имел так много жён". Он заключает в себе Таинство.
Таким же таинством является и Дракон. Воистину, замечает равви Симон бен Иохаи, понять значение Дракона дано не "собратьям" (ученикам, чела), а лишь "малым сим", то есть совершеннейшим посвящённым.[68][1]
"Труды, связанные с началом [сотворения мира] собратьям понятны, но лишь малым сим под силу понять притчу о трудах в Principium[69] по таинству змея Великого Моря".[2]
И те из числа христиан, кому, возможно, случится читать эти строки, также смогут понять в свете вышеприведённой фразы, кем был их "Христос" на самом деле. Ибо Иисус не устаёт повторять: "Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него".[70] И если некоторые из его высказываний действительно относятся к детям в самом прямом, а не метафорическом смысле, то бо́льшая часть из сказанного им в Евангелиях о "малых сих", относится к посвящённым, одним из которых Иисус и был. Павел (Савл) называется "малым сим"[71] в Талмуде.
А "Таинство Змея" состоит в следующем. Наша Земля — а вернее, земная жизнь — в сокровенных учениях нередко называется великим Морем, и выражение "море жизни" по сей день остаётся весьма распространённой метафорой. "Сифра Дцениута", рассказывая о первозданном хаосе и эволюции вселенной после разрушения (пралайи), сравнивает её (вселенную) со змеем, который поднимается, расправляя свои кольца:
"Вытягиваясь то туда, то сюда, ухватившись за хвост собственной пастью, он вертит головой, он разъярён, он во гневе . . . Схоронившись, он наблюдает. Каждую тысячу Дней он проявляет себя" (I, §16).[72]
[1] Так в древней Иудее называли посвящённых. Называли их также "невинными" и "младенцами", то есть родившимися во второй раз. Этот ключ позволяет взглянуть новыми глазами на одну из новозаветных тайн: убийство Иродом 40 тысяч "невинных". На эту тему существует одно предание, которое восходит к событию, случившемуся почти за полвека до Р.Х., но оно в то время смешалось с другим событием, связанным с преданием о Кришне и его дяде Кансе.[73] Что же касается Нового Завета, то в образе Ирода выведен Александр Яннай (из Лидии),[74] известный своими притеснениями и убийством сотен и тысяч посвящённых, что и привело к включению этой истории в Библию.
[2] Zohar ii., 34.[75]
| 505 | 505 |
В одном из комментариев к пуранам говорится:
"Ананта-Шеша — это одна из форм Святого Духа-Сохранителя, Вишну, а также один из символов вселенной, на которой, как считается, он спит в промежутке между Днями Брахмы. На семи головах Шеши держится вся вселенная . . ."[76]
Так Дух Божий "спит" и "дышит" (me’racha’pheth) над хаосом недифференцированной материи перед каждым новым "сотворением мира" (см. "Сифра Дцениута").[77] "День" же Брахмы, как мы уже объясняли, состоит из одной тысячи махаюг, а поскольку каждая "Ночь", то есть период покоя, длится столько же, сколько и "День", то нетрудно заметить, что́ имеется в виду в указанной фразе из книги "Сифра Дцениута" о том, что змей проявляет себя "один раз в тысячу дней". Нетрудно понять и то, на что намекает посвящённый автор "Сифры", когда говорит:
"Голова его сокрушена в водах моря великого, ибо написано: "Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде" (73,13).[78]
Если пользоваться одним ключом, то можно понять, что речь здесь идёт об испытаниях, выпадающих на долю посвящённых во время их физической жизни, в "море печали". Другой же ключ покажет нам намёк на последовательное разрушение семи сфер, составляющих цепь миров в великом море пространства, так как любая звёздная сфера, любой мир, любая звезда или группа звёзд символически называется "головой Дракона".
Но как бы мы ни читали, мы заметим, что в древности ни Дракон, ни Змей никогда не рассматривались как зло. С какой бы точки зрения мы ни посмотрели — астрономической ли, космической, теогонической или просто физиологической (например, фаллической) — мы увидим, что змей всегда считался символом божественным. И когда говорится: "(Космический) Змей скачет 370 прыжками" ("Siphrah Dzeniouta", §33), то под этим подразумеваются циклические периоды великого тропического года (25868 лет), который делится в эзотерических расчётах на 370 периодов или циклов так же, как один солнечный год подразделяется на 365 суток. И если Михаил считается у христиан победителем сатаны, Дракона, то это лишь потому, что в Талмуде этот сражающийся герой выведен в образе Князя Вод, в подчинении у которого находилось семь духов[79] — недурная причина для превращение его католической церковью в святого покровителя каждого мыса в Европе. В каббале же (см. "Siph. Dzen.") творящая Сила "делает наброски и эскизы, придавая своему творимому миру форму Змея". А "хвост его захватывается пастью" по той причине, что это — символ нескончаемой вечности и циклически повторяющихся периодов. О значениях этого образа можно было бы написать целые тома, но мы на этом закончим.
Таким образом, читатель теперь может сам убедиться в том, насколько разнообразен смысл понятий "небесная война" и "великий дракон". Самый величественный и ужасный из церковных догматов, альфа и омега христианской веры и важнейший столп, на котором покоятся её идеи грехопадения и искупления, вдруг съёживается, превращаясь в самые обычные языческие символы, которые встречаются во множестве преданий, посвящённых войнам, что бушевали в доисторические времена.
Сноски
- ↑ Иез. 28,2-8.
- ↑ Иез. 28,13-16.
- ↑ Гигин. Мифы. — СПб., Алетейя, 2000, с. 55: (примеч.) "на горе Атлас: т.е. около жилища титана Атланта".
- ↑ См. Ж. Ламприер (J. Lemprière, "Bibliotheca Classica", 1833) — 1:248 (SDR, TUP).
- ↑ См. Гигин, сс. 2-3: "От Эфира и Земли — . . . Титаны — Бриарей, Гиг, Мтероп, Атлант . . ." и т.д.
- ↑ Там же, с. 182: ". . . Юнона . . . побудила титанов свергнуть Юпитера и вернуть царство Сатурну. Когда они попытались подняться на небо, Юпитер . . . сбросил их вниз головой в Тартар. Атланту же, который был их вождём, он бросил на плечи небесный свод, и тот, как говорят, до сих пор поддерживает небо" (курсив наш — перев.).
- ↑ Оба по-английски называются Atlas (греч.: Ἄτλας).
- ↑ Иез. 28,19.
- ↑ Там же, 31,18: "Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю . . . Это фараон и все множество народа его, говорит Господь Бог"
- ↑ Там же, 31,15-17.
- ↑ Там же, 28, 13-14.
- ↑ Или, как сказано в русском синодальном переводе Библии, "сильными правдою" (Ис. 61,3). В церковнославянском переводе: "родове правды", т.е. "поколение правды". В переводе 2011 г.: "деревья спасенья".
- ↑ Пс. 91,13: "Праведник . . . возвышается подобно кедру на Ливане".
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-1877: "Так, славя Вишну, и целиком погрузившись в медитацию о нём, Прачетасы провели десять тысяч лет в аскезе в обширном океане . . ." — 1:198 (i.14) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, 2:1 (i.15) (SDR, TUP).
- ↑ § XI. Demon est Deus Inversus.
- ↑ См. Dowson, "Classical Dictionary": "Рама . . . Старший сын Даша-ратхи, царя солнечной династии . . . Рама является седьмым воплощением бога Вишну . . . История о нём составляет . . . главное содержание "Рамаяны". . . "Рамаяна" повествует о жизни и великих подвигах Рамы, . . . о его жене Сите, о том, как её похищает Равана, царь-демон Цейлона [Ланки], о том, как Рама пошёл войной . . . на Равану и о том, как эта война завершилась гибелью демона и спасением Ситы . . ." — pp. 256, 261-262 (SDR, TUP).
- ↑ "The Bhagavadgîtâ with the Sanatsugâtîya and the Anugîtâ", tr. by Kâshinâth Trimbak Telang, 1882, p. 257.
- ↑ К.Т. Теланг в своём примечании пишет: "Но поскольку луна является божеством ума, то" и т.д. Указ. соч., примеч., с. 257.
- ↑ Указ. соч.: "Луна," — говорит Шанкара, — "означает ум, а солнце — разумение. . ." — p. 189 fn. (Sanatsujātīya, ch. 6) (SDR, TUP).
- ↑ См. "Divine Pymander", tr. Everard, 1884 — p. 8 (ii.4, 6) (SDR, TUP). См. также: Поймандр. — Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. — М.-Киев, 1998, с. 14: ". . . и сразу мне всё открылось, взору моему предстало величайшее зрелище. Всё стало Светом, мягким и приятным, пленяющим мой взгляд. . . Святое Слово спустилось из Света и покрыло Природу, чистый огонь восстал из влажной Природы ввысь . . ." (курсив наш — перев.).
- ↑ См. В. Вегнер. Асгард и боги (W. Wägner, "Asgard and the Gods", 1880): "Сила Одина и его премудрость описаны в "Эдде" . . . И отправился он к мудрому ётуну Мимиру, который сидел у родника изначальной премудрости, каждый день пил от вод её и так укрепился в знаниях своих . . . И зачерпнул Мимир высочайшего знания из родника, ибо мир весь рождён был из вод, а значит, именно в этом таинственном элементе и можно было найти изначальную мудрость" — p. 86 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa": "Это хорошо известный стих из Ману, I, 10, который в переводе сэра Уильяма Джоунса звучит следующим образом: "Воды называются "нара" (nārāḥ), ибо являются порождением Нары, или духа Божия, а поскольку они были его первым аяной, то есть местом движения, то по этой причине и зовут его Нараяной — движущимся на водах" — 1:56 fn. (SDR, TUP).
- ↑ Там же — 1:56-57 fn. (SDR, TUP).
- ↑ Вероятно, описка, и речь идёт об "Анугите" из "Махабхараты", что подтверждает и следующая ниже цитата.
- ↑ Anugîtâ, p. 259: "Нос и язык, и глаз, и кожа, и ухо как пятое, и ум, и разумение — таковы семь языков пламени Вайшванары".
- ↑ Фраза: "и целью его являюсь "Я" в оригинальном тексте отсутствует. В своём примечании К.Т. Теланг пишет: "Смысл сказанного сводится к следующему: ". . . управление ими ("ветрами жизни" — перев.), то есть управление всеми этими пятью, — а иными словами это называется покаянием (аскезой, подчинением своей воле "ветров жизни" — перев.) — разрушает ход мирской жизни и приводит к высшему "Я".
- ↑ См. Т. Виттемор. Комментарий к Откровению Св. Иоанна (Thomas Whittemore, "Commentary on the Revelation of St. John", 1848): ". . . побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия" (2,7). ". . . побеждающему дам вкушать сокровенную манну" (2,17). Это метафорический образ Иисуса . . . Он был "хлебом Божиим, . . . который сходит с небес" . . . "Древо жизни посреди рая" — лишь ещё одна метафора для хлеба небесного" — p. 30 (SDR, TUP).
- ↑ Эммануил Сведенборг. Апокалипсис в разъяснениях (Emanuel Swedenborg, "The Apocalypse Explained", 1854): ". . . такие деревья соответствуют внутреннему умонастроению ангелов и духов . . . деревья унылой окраски, приносящие злотворные плоды . . . соответствуют тем, кому ведома (истина — перев.), но они погружены во зло жизни . . ." ". . . засохла виноградная лоза, и . . . дерева в поле посохли; потому и веселье у сынов человеческих исчезло" (Иоиль 1,12) — 1:125, 126 (SDR, TUP).
- ↑ "Isis Unveiled", p. 133: "В главе 26, ст. 5 Иов говорит о том, что "мёртвые вещи образованы из-под вод и живущие в них". Таков дословный перевод англ. текста Библии. В русском синодальном переводе прямо говорится: "Рефаимы трепещут под водами, и живущие в них". В церковнославянском переводе эта фраза звучит следующим образом: "Еда исполини родятся под водою и соседми ея?" (то есть "разве исполины родятся" и т.д.). В переводе 2011 г.: "Ужасаются тени умерших, воды бездны и те, кто живёт в них". См. это место в изд.: "Разоблачённая Изида", 2003, т. 1, с. 225. См. также: Втор. 3,11: " только Ог, царь Васанский, оставался из Рефаимов. Вот, одр его, одр железный, и теперь в Равве, у сынов Аммоновых: длина его девять локтей, а ширина его четыре локтя, локтей мужеских".
- ↑ Там же. Упоминания об атлантах можно найти и в других местах "Исиды", например: "Isis Unveiled", vol. I, pp. 592-593 (SDR, TUP). В русском издании 2003 г. см. т. 1, сс. 778-779: ". . . класс иерофантов четко разделялся на две категории; одна — это те, кто получали наставления от "Сыновей Божиих"; . . . другая категория — это обитатели погибшей Атлантиды . . . Возможно, что они были тем, что мы теперь называем "прирожденными медиумами" . . . раса атлантов стала нацией черных магов. Вследствие этого была объявлена война; . . . сущность этого рассказа может быть найдена в искаженных аллегориях о потомстве Каина, гигантах и в аллегориях о Ное и его благочестивой семье".
- ↑ См. 2 Пар. 3,17: "И поставил столбы пред храмом, один по правую сторону, другой по левую, и дал имя правому Иахин, а левому имя Воаз" (SDR, TUP). См. также: А Уэйт. Тайны магии (A. E. Waite, "The Mysteries of Magic", 1886): "Это — ключ ко всем тайнам природы. Это — храм, поставленный на двух столбах: Иахине и Воазе . . . это — знание добра и зла" — p. 34 ["Сочинения Элифаса Леви" (“Writings of Éliphas Lévi”)] (SDR, TUP).
- ↑ Des Esprits: "Вся христианская схема держится на двух столбах: на столбе зла и столбе добра — одним словом, на двух силах: силах добра и зла, ἀγαθαί καὶ κακαί δυνάμεις" — 2:343 (SDR, TUP).
- ↑ Цит. по: Des Esprits, 2:340 & fn. (SDR, TUP).
- ↑ См. "Халдейская версия начала бытия" ("The Chaldean Account of Genesis"): "Эта война между силами добра и силами зла, силами хаоса и силами порядка . . . не находит никакого отражения в книге Бытия. Параллель скорее обнаруживается в описании войны Михаила с Драконом в "Откровении", гл. 12 . . . " ". . . в [этих] фрагментах [халдейских — перев.] рассказывается о сотворении человеческого существа, которое, как и в Библии, называется Адамом. Он создан совершенным существом, . . . но впоследствии объединяется с драконом бездны . . . и нарушает заповеди бога . . . Затем начинается война между драконом и силами зла . . . с одной стороны, и богами — с другой . . . Мардук встаёт во главе небесного воинства в борьбе с драконом" — pp. 99-100, 304 (SDR, TUP).
- ↑ Откр. 12,1-9: "И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце . . . Она имела во чреве . . . И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон . . . Дракон сей стал перед женою, . . . дабы, когда она родит, пожрать ее младенца . . . И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона . . . И низвержен был великий дракон. . . низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним".
- ↑ Dowson, "Classical Dictionary", p. 64.
- ↑ См. Dowson, "Classical Dictionary": "В "Ригведе" имена Брихаспати и Брахманаспати . . . эквивалентны друг другу. Это имена "божества, олицетворяющего воздействие на богов со стороны поклоняющегося им (worshipper)" — p. 63 (SDR, TUP). Или "господин брахмана (молитвы)" ("Мифы народов мира", т. 1, с. 186).
- ↑ Указ. соч., с. 318: "Тара, Тарака. Супруга Брихаспати. . . Сома . . . похитил её, что привело к великой войне богов с асурами. Брахма положил конец войне и вернул Тару, но она разрешилась от бремени ребёнком, который, по её словам, был сыном Сомы и наречён был Будхой".
- ↑ Сравнивая расчёты двух древних учёных, Бхаскара Ачарьи и Арьябхатты, Бентли отмечает, что "ближе к истине" стоят данные Арьябхатты. См. "Historical View of the Hindu Astronomy", p. 155.
- ↑ Имеется в виду следующее утверждение Бентли: "Это, однако, не является изобретением Арьябхатты, поскольку оно (число — перев.) применяется в "Брахма Сиддханте", "Сурья Сиддханте" и применялось всеми астрономами задолго до Арьябхатты . . ." Там же, сс. 155-156.
- ↑ Указ. соч., сс. 86-87.
- ↑ См. Dowson, "Classical Dictionary", p. 27.
- ↑ Там же: "Согласно "Тайттирия-брахмане", дыхание (асу) Праджапати ожило, "с помощью этого дыхания он сотворил асур". В другом месте той же брахманы говорится, что Праджапати "забеременел. Он сотворил асур из своего живота".
- ↑ "Асуры . . . В "Ригведе" А. могут быть и боги [адитьи (прежде всего Варуна и Митра), Агни, Индра и др.], и (редко) небесные демоны – противники богов. Но уже в "Атхарваведе" под А. понимаются только демоны, . . . тогда как боги называются исключительно дева (deva-); в упанишадах боги также - сура (sura-), откуда толкование имени А. как "не-боги" (а-сура). К этому времени окончательно складывается противопоставление А. богам. Вместе с тем уже в позднеиндийской литературе формируется представление об А. как высшем классе демонов, противостоящем богам" ("Мифы народов мира", с. 118).
- ↑ Возможно, имеются в виду "астральные" сферы.
- ↑ В русском синодальном переводе: "Как упал ты с неба, денница, сын зари!" Но в английском переводе ("KJB") за этими словами следует фраза, отсутствующая во всех русских переводах, на которую и ссылается Е.П.Б.: "О Люцифер, сын утра". См. также: "Комментарий к Ветхому Завету" ("Old Testament Commentary", ed. C. J. Ellicott, 1884): "Слово "Люцифер", буквально означающий "светоносный", относится (в указанной фразе — перев.) к планете Венера, утренней звезде, сыну зари, и употребляется как символ власти Вавилона . . . Однако применение этого слова в средневековой латыни в качестве имени сатаны, падение которого, как считалось, было предвещено в этом и следующих стихах, делает выделение его здесь крайне неудачным. Мало кто из английских читателей понимает, что под Люцифером здесь понимается не дьявол, а царь вавилонский" — 4:461 & fn. (Isaiah, 14:12) (SDR, TUP).
- ↑ Э.П. Мередит. Пророк Назаретский (Evan Powell Meredith, "The Prophet of Nazareth", 1864): " . . . у нас есть рассказ о небесной войне между ангелами . . . У Луки мы находим упоминание . . . о небесном войске . . . "многочисленное воинство небесное" (2,13 — перев.) . . . Слово, переведённое как "воинство" — צבא ("цаба") . . ." — pp. 97, 98 fn. (SDR, TUP).
- ↑ О сарпах и нагах см. также выше, сс. 181-182 (нумерация страниц англ. оригинала), примеч. Е.П.Б. [3].
- ↑ Змей — "один из самых фундаментальных и широко распространённых символов языка мистерий. Прежде всего, он обозначает вечно повторяющийся цикл возвратно-поступательного движения в процессе проявления космоса. То движение, которое физику или философу может представляться чистой абстракцией, для древней мудрости является изначально заложенным принципом или аксиомой — такой же, как пространство и время, существующими per se. Движение не прекращается полностью никогда, даже в период космической пралайи. Кроме того, сущностной природой этого движения является то, что оно осуществляется по кругу: если физика выводит круговое движение из общего состава прямолинейных движений, то в древней мудрости всё происходит наоборот. Это круговое движение, образованное из спиралей, витков, кругов, выступает строителем миров, соединяющим воедино рассеянные элементы хаоса. Движение per se — это, в сущности, космический разум. Это движение, описывающее круг и возвращающееся каждый раз к начальной точке, словно змея, глотающая собственный хвост, представляет собой циклы времени. Эта наделённая сознанием энергия, движущаяся по синусоиде, проходит вихреобразно по всем планам космоса в виде фохата и всех его бесчисленных сыновей — разнообразных космических энергий и сил, обладающих фундаментальным разумом и действующих на каждой шкале и градации материи. В космическом смысле, кадуцей Гермеса — две змеи, обвивающие собой жезл, — символизирует великую драму эволюции, разворачивающуюся в двух аспектах: жезл или др1q`ево обозначает структурный аспект, а змеи — оживляющие структуру силы фохата" (G. de Purucker, ETG).
- ↑ Энциклопедия библейской литературы ("Cyclopædia of Biblical Literature", ed. John Kitto, 1865): СЕРАФИМ . . . или серафы — форма мн. числа слова "сараф", "пылающий", . . . "огненный". . . "Другие отождествляют серафимов с египетским Сераписом . . . Культ Сераписа . . . мало чем отличался от более древнего культа Кнефа, которого изображали в виде змея . . ." — 3:810 (SDR, TUP).
- ↑ Ис. 6,2-3: "Вокруг Него стояли Серафимы; . . . И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!" (SDR, TUP).
- ↑ Иез. 28,11, 14: "И было ко мне слово Господне: . . . Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять . . ." (SDR, TUP).
- ↑ Ис. 14,12.
- ↑ См. Qabbala, Myer — p. 448 (Appendix C) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Dowson, "Classical Dictionary": "[Рудра] заявляет вопрошающим его богам: "Я был один прежде (всех вещей). Я есть и пребуду. Нет никого превыше меня"— p. 296; см. также: Оригинальные санскритские тексты. ("Original Sanskrit Texts", tr. J. Muir, 1872): "Слава . . . владыке всего движущегося, Рудре . . . повелителю духов . . ." ". . . наистарейшему и наимладейшему, перворождённому и рождённому последним . . . " — 4:327, 329 (Vājasaneyi Samhitā, xvi) (SDR, TUP).
- ↑ "Две основные секты Д[жайнизма], раскол на которые произошел в конце 1 в. до н. э., называются шветамбары ("одетые в белое") и дигамбары ("одетые сторонами света")" ("Мифы народов мира", с. 369): см. также: Dowson, "Classical Dictionary": ". . . Шива — . . . маха-йог . . . В этом образе он предстаёт в виде нагого аскета, дигамбару, "одетого в элементы-стихии" . . ." — p. 298 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Священное Писание и астрология (“The Scriptures and Astrology,” Aug. 1880): "Древние делили зодиак на десять знаков — Весы отсутствовали совсем, а Дева и Скорпион были слиты в единый знак как Дева-Скорпион, откуда и сходство между их символами ♍ ♏. Птолемей, однако, оставил в наследство потомству деление зодиака на двенадцать равных частей по 30º каждая" — p. 238 (Urania, v. 1) (SDR, TUP).
- ↑ См. "Разоблачённая Изида", кн. 2, М., 2002, с. 578.
- ↑ См. Schlagintweit, Buddhism — p. 152 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ "Черни" (греч.).
- ↑ Быт. 1,27: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их".
- ↑ Qabbalah, Myer, p. 416.
- ↑ “А земли низшие, откуда они?” (см. там же).
- ↑ Там же.
- ↑ Там же, pp. 416-417.
- ↑ Там же, p. 416.
- ↑ Там же, p. 234 (SDR, TUP).
- ↑ В Великом Начале (лат.).
- ↑ Мк. 10,14-15: "Увидев [то], Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. . . . Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него".
- ↑ И. Уильямс. Проповеди о Посланиях и Евангелиях (Isaac Williams, "Sermons on the Epistles and Gospels", 1882): "Савл . . . стал Павлом, это имя — знак самоуничижения, ибо на латыни оно означает "малый сей" . . ." — 2:329 (SDR, TUP). "Paulus" — малый, небольшой, незначительный (лат.).
- ↑ Qabbalah, Myer, p. 233 (SDR, TUP).
- ↑ "В городе Maтxypa правил неправедный царь Канса. Чтобы избавить от него землю, Вишну решает родиться в человеческом облике. Канса слышит предсказание, что он умрёт от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки, и убивает всех рождающихся у неё от Васудевы сыновей. Спасается лишь седьмой сын, Баларама, а восьмого сына, К[ришну], едва тот родился, Васудеве чудесным образом удаётся переправить на другой берег Ямуны, где он воспитывается в семье пастуха Нанды и его жены Яшоды. Канса, узнав об исчезновении новорождённого, приказывает убить всех младенцев в Матхуре" ("Мифы народов мира", т. 2, с. 17).
- ↑ См.: Огюстен Кальме. Словарь Священной Библии (Augustine Calmet, "Dictionary of the Holy Bible", 1830): "Александр Яннай . . . осадил Рафию, Анфедон и Газу . . . и опустошил соседнюю страну. . . Иудеи восстали в праздник Кущей, когда он в качестве первосвященника взошёл на алтарь . . . Собравшийся в храме народ даже закидал его лимонами . . . Александр бросил против них стражу и убил около 6 тысяч человек . . . Разразилась гражданская война, в ходе которой за шесть лет он убил более 50 тысяч человек . . . Собрав войска, Александр выступил против мятежников . . . захватил их в плен и привёз в Иерусалим, где приказал 8 тысяч из них распять . . . также он приказал схватить их жён и детей и убить в их (распятых) присутствии" — 1:86, 87 (SDR, TUP); см. также: Дж. Мэсси. Генезис природы (Gerald Massey, "Natural Genesis", 1883): ". . . Талмуд подтверждает существование Иисуса Христа как исторического действующего лица евангелий . . . По достойному доверия иудейскому преданию, . . . "он родился в четвёртый год правления Александра Янная, несмотря на утверждения его (Иисуса — перев.) последователей, что родился он во время правления Ирода" — 2:489 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 234 (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "Все . . . инструменты, служащие для сохранения мира, . . . суть не что иное, как отдельные части вселенского Вишну . . . Ниже семи патал пребывает форма Вишну, . . . которая носит имя Шеши {примеч.: "великого змея, на котором спит Вишну в промежутках между сотворением мира, а на многочисленных его головах держится весь мир"} — 2:86-87 (i.22), 211 & fn. (ii.5); ". . . Именно в образе Вишну, или Нараяны, [верховное — перев.] божество и спит в периоды разрушения [мира]. . . "Вишну принимает форму Брахмы днём. Ночью же он спит, покоясь на Шеше, в образе Нараяны . . ." — 3:30-31 fn.
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "В книге "Сифра Дцениута" (c. i, § 16 sq.), описывающей процесс сотворения мира и первохаос, мы читаем: "Она (земля) была бесформенна и пуста; и тьма была над ликом Бездны, и дух элохима (или, точнее, дух Божий/богов) дышал (me’racha’pheth, т.е. "реял" . . .) над водами" — pp. 232, 233 (SDR, TUP).
- ↑ Пс. 73,13. В английском переводе сказано не "головы змиев", а "головы драконов".
- ↑ См. Дж. Стеелин. Раввинистическая литература. — Предания иудейские, содержащиеся в их Талмуде (J. P. Stehelin, Rabbinical Literature, “The Traditions of the Jews, Contained in their Talmud,” 1748): В трактате "Ammude Ashibba" мы читаем следующее: "Гавриил является стихией Огня, потому и именуется он Князем Огня. Михаил — стихия Воды, потому и является он Князем Воды" . . ." — 2:79; см. также: Св. Михаил Архангел ("St. Michael the Archangel", tr. E. A. Wallis Budge, 1894): ". . . Михаила называют князем вод, начальствующим над семью князьями" — p. xxx fn. (Introduction) (SDR, TUP).