Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 57 | 57 |
7. Опечалились они. Нету там плоти нашей (сказали они). Рупы там непригодны для братьев наших пятых. Нету жилища для жизни.[1] Чистые воды, не мутные, дóлжно им пить (а). Иссушим же их (воды).
(а) Катехизис (Комментарии) гласит:
"Из материальных миров происходят они — те, кто лепит физического человека в начале каждой новой манвантары. Это — низшие лха (духи — Е.П.Б.), обладающие двойным телом (астральным, заключённым в эфирообразную форму — Е.П.Б.). Они — ваятели и создатели нашего иллюзорного тела . . .
В проецируемые этими лха (питри — Е.П.Б.) формы спускаются две буквы[2] (то есть монада, которую называют также "двойным драконом"— Е.П.Б.), и спускаются они в них из сфер ожидания.[3] Однако подобны они крыше без стен и столбов, не на что им опереться. . .
Человеку надобны четыре пламени и три огня, чтобы стать единым целым на Земле, а также потребна эссенция сорока девяти огней,[4] чтобы достичь совершенства. И те, что покинули наивысшие сферы, — боги воли[5] — как раз и завершают формирование иллюзорного Ману. Ибо "двойному дракону" не за что уцепиться в пустой форме. Он подобен тому ветерку, что гуляет там, где нет ни деревьев, ни ветвей, готовых принять и приютить его. Не может он воздействовать на форму, когда нет в ней посредника для передачи (манаса, "ума" — Е.П.Б.) и когда форма не знает его.
В высочайших мирах тройка есть единица,[6] а на Земле (в самом начале — Е.П.Б.) единица становится двойкой. Она подобна двум сторонам (боковым — Е.П.Б.) треугольника, у которого отнято основание — оно и есть огонь третий" (Катехизис, Книга III, разд. 9).
Прежде чем двигаться дальше, здесь необходимо дать некоторые пояснения. И сделать это нужно особенно ради наших индоарийских братьев,
[1] Так говорится о монадах, заключённых в подобиях людей третьего Круга, в гигантских обезьяноподобных формах.
[2] В эзотерической системе семь принципов человека принято условно обозначать семью буквами. Две первые буквы считаются даже более священными, чем четыре буквы тетраграмматона.[1]
[3] Так называются промежуточные сферы, в которых монады, не достигшие нирваны, как считается, пребывают в состоянии бессознательной безактивности, спячке, в период между манвантарами.
[4] Это разъясняется в другом месте. "Три огня" — павака, павамана и шучи — имеют сорок пять сыновей, которые вместе с тремя своими отцами и их отцом Агни составляют вместе сорок девять огней. Павамана — огонь, производимый трением, — является отцом огня асур; шучи — огонь солнца — является отцом огня богов; а павака — электрический огонь — это отец огня питри (см. "Ваю-пурана"). Но объяснение это относится лишь к материальному земному плану. Пламена недолговечны и существуют лишь периодически. Огни же вечны в своём триединстве. Они соответствуют четырём низшим и трём высшим человеческим принципам.
[5] Суры, становящиеся впоследствии а-сурами.
[6] Атма, буддхи и манас. В девачане наивысший элемент манаса необходим развоплощённой монаде для того, чтобы она не утратила своих способностей к восприятию и к сознательной деятельности.
| 58 | 58 |
эзотерическая интерпретация у которых может отличаться от нашей. Нам придётся разъяснить им вышеизложенное с помощью некоторых фрагментов, взятых из их же собственной экзотерической литературы — из пуран.
Иносказательные предания пуран рассказывают нам о Брахме — в собирательном смысле понимаемом как творящая сила вселенной —
"в самом начале юг (циклов). . . Обуреваемый желанием и способностью творить и понуждаемый к этому потенциями того, что́ ему ещё только предстоит сотворить, он предпринимает всё новые и новые попытки творения по одному и тому же плану в начале кальпы" (см.: "Вишну-пурана", Книга I, гл. V, последняя строка. См. также: "Манава Дхарма Шастра", I, 30).
А теперь давайте проанализируем экзотерическую версию творения, изложенную в "Вишну-пуране", и посмотрим, насколько она сходится или, наоборот, расходится с нашим оккультным вариантом.
Сотворение божественных сущностей по экзотерическим источникам
Как и во всех остальных пуранах, в "Вишну-пуране" — без сомнения, самой древней из всех произведений такого рода —мы видим, что Брахма, бог мужского пола, в целях творения облекается в "четыре тела, наделённых тремя качествами".[2][1]
В тексте сказано:
"Таким образом, о Майтрейя, четырьмя телами Брахмы являются джьётсна ("заря"), ратри ("ночь"), ахан ("день") и сандхья ("предвечерние сумерки")" (с. 81, том I, в переводе Уилсона).[3]
Как объясняет Парашара, едва Брахма собирается применить собственную волю для создания нового мира и собственного потомства — которое обладало бы четырьмя состояниями (то есть включало бы в себя четыре разряда существ) под названием богов (дхьян чоханов), демонов[2] (более материальных дэв), прародителей (питри) и людей — "он, подобно йогу ("ююдже" — Е.П.Б.), концентрирует свой ум".[4]
Как ни странно, но начинает он своё творение с создания Демонов, которые тем самым получают предпочтение по сравнению с богами и ангелами. И в этом нет никакой непоследовательности или бессвязности, но, как и всё остальное, заключает в себе глубокий эзотерический смысл, вполне понятный для любого человека, свободного от христианско-богословских предрассудков.
Всё становится на своё место, если помнить о том, что в основании сознания своего "Я" лежит такое начало-принцип, как махат — интеллект, "мировой ум" (буквально: "великий"), который эзотерической философией понимается как "всезнание в проявленном виде". По "Вишну-пуране", махат — "самый первый продукт" прадханы (первоматерии).[5] Оккультизм же считает его самым первым космическим аспектом Парабрахма, эзотерическим сатом, мировой душой.[3].
[1] В эзотерической философии это имеет самое прямое отношение к семи принципам проявленного Брахмы (вселенной), перечисляемым в том же порядке, что и в человеке. Экзотерически же — только четыре принципа.
[2] Демон — понятие очень широкое, которое может также включать в себя и огромное количество низших — то есть наиболее материальных — духов (малых богов). Называются они так по причине того, что "воюют" с более высокими богами. Однако никакими дьяволами они не являются.
[3] Тот же самый порядок принципов наблюдается и в человеке: — атма (дух); его носитель буддхи (душа), ибо материя является ваханой для духа; и манас (ум), третий (или пятый) на уровне микрокосма. На плане личности манас — первый принцип.
| 59 | 59 |
Все эти так называемые "демоны" — которые (в эзотерическом понимании) являются принципом утверждения собственного "Я" и принципом (интеллектуальной) деятельности — представляют собой, так сказать, положительные полюса творения. Следовательно, они и создаются первыми.
Таков в кратком изложении тот процесс, который иносказательно описан в пуранах.
"И вот, когда ум Брахмы сосредоточился в себе самом, а качество тьмы пропитало собой принятое им на себя тело, из бедра Брахмы первыми родились асуры. Затем он покинул это тело, и оно превратилось в ночь"[6] (см. Часть II, § "Падшие ангелы").
В приведённом выше фрагменте содержатся два важных момента:
(а) Во-первых, в "Ригведе" "асуры" изображаются как духовные божественные существа. С точки зрения этимологии, это название происходит от слова "асу" ("дыхание", то есть "дыхание бога"), и слово "асура" несёт в себе тот же смысл, что и зороастрийский "верховный дух", ахура.[7] Это лишь позже, выполняя задачи догматического богословия, появляются картины рождения асур из бедра Брахмы, их название начинает пониматься как отрицание — сура, бог (солнечное божество), и асура, то есть не бог — и сами они превращаются в богоборцев.
(б) Все древние теогонии без исключения — от арийской и египетской до гесиодовой — в порядке космогонической эволюции помещают "ночь" перед "днём". Так же обстоит дело и в Книге Бытия, в которой говорится о "тьме над бездной" до наступления "дня первого".
Причиной этого является то, что все космогонии — за исключением Тайного учения — начинаются с описания так называемого "вторичного творения", то есть с изображения уже проявившейся вселенной. Однако [подлинный] её генезис должен был бы начинаться с подчёркнутого разграничения понятий: с одной стороны, есть вечный Свет первичного творения, таинство которого должно навечно оставаться "тьмой" для любопытствующего ока и конечного ума непосвящённого, а с другой — вторичная эволюция[8] уже проявленной и видимой природы.
В ведах заключена целая философия этого разграничения, однако она так ни разу и не получила правильного разъяснения со стороны наших востоковедов, поскольку те и сами никогда не понимали этого.
Продолжая своё творение, Брахма облекается в следующую форму, форму "дня", и из собственного дыхания создаёт богов, наделяя их качеством блага (пассивности).[1].
В третьем же его теле качество великой пассивности, которая также является благом (как недействие), уже доминирует над всеми остальными, а из бедра Брахмы, принявшего это обличье, рождаются питри, прародители человечества, поскольку, как объясняется в тексте, "(во время этого процесса) Брахма думал о себе как об отце мира".[2] Такова таинственная сила йоги — "крия-шакти",
[1] Таким образом, говорится в Комментарии, выражение "днём сильнее всех боги, а ночью — демоны" носит чисто аллегорический характер.[9]
[2] Это воображение себя то в одном, то в другом, то в третьем качестве играет первостепенную роль в произведении любых психических и даже физических феноменов. Слова: "Если скажете этой горе: поднимись и ввергнись в море, — и будете иметь веру и не усомнитесь — будет"[10] — это не пустые слова. Вот только слово "вера" следует переводить как Воля. Вера без воли — всё равно, что ветряная мельница без ветра — ноль результатов.
| 60 | 60 |
объяснение которой мы находим в другом месте. После того, как Брахма сбрасывает с себя это тело, оно становится сандхьей ("предвечерними сумерками") — промежутком времени между днём и ночью.
Наконец Брахма облёк себя в последнюю форму, преисполненную качества скверны, "и из неё возникли люди, в которых главенствовало качество скверны и страстей". Когда тело это было сброшено, оно превратилось в зарю, предутренний сумрак — сумрак человеческого состояния. Эзотерически Брахма здесь обозначает питри. Здесь он — питар, "отец" в обобщённом смысле.
А теперь необходимо объяснить подлинный эзотерический смысл этого иносказания.
В данном случае Брахма в одном лице символизирует всю совокупность творцов мира и людей — вселенную со всем её бесчисленным сущим, движущимся и (как будто) не движущимся.[1]
В собирательном смысле он — Праджапати, совокупность "владык бытия", а четыре его тела обозначают четыре разряда творящих могуществ (дхьян чоханов), описанных в Комментарии, следующем непосредственно после станса VII в томе I. От правильного понимания этих четырёх тел Брахмы зависит и понимание всей философии процесса так называемого "сотворения" добра и зла в этом мире и всего цикла проистекающих из этого результатов в рамках нашей манвантары.
Теперь читатель хорошо подготовлен к пониманию истинного эзотерического смысла того, о чём мы расскажем ниже.
Но есть ещё один вопрос, который требует пояснения. Дело в том, что христианские богословы по собственному произволу договорились считать, что сатана вместе с его падшими ангелами относится к самому первому творению, поскольку сатана был создан первым и является самым мудрым и прекрасным из всех архангелов Божьих. Тем самым слово было сказано, и богословами был задан нужный камертон. Соответственно, и все языческие писания отныне должны были восприниматься в этом ключе. Все они были объявлены проистекающими от дьявола, и, как было сказано и говорится до сих пор, истина и действительность начинаются только с христианства и принадлежат исключительно ему одному.
Даже востоковеды и мифологи, многие из которых были вовсе и не христианами, а скорее "безбожниками", деятелями чистой науки, совершенно бессознательно и в силу чистой ассоциации идей и сложившихся традиций оказались под плотной богословской сенью.
Браминам же удавалось удерживать массы в неведении о великих истинах лишь благодаря собственному властолюбию и личным амбициям, но такое же молчание хранили даже посвящённые из числа первых христиан, также стремившиеся сохранить великие истины от разглашения толпе. Те же, кто никогда не знал истины, грубо исказили подлинный порядок вещей, поскольку судили об иерархии "ангелов" лишь по экзотерическим источникам.
Аналогично тому, как в народных представлениях асуры превратились в низших богов, взбунтовавшихся против высших, так и наивысший архангел (на самом деле это Агатодемон, старший и наидобрейший Логос) был превращён богословами во "врага человека", в сатану.
Но позволяют ли делать подобный вывод какие-либо древние писания при их верном прочтении? Ответ: категорически нет.
Как маздаистские писания —
[1] Та же самая идея прослеживается и в первых четырёх главах Книги Бытия с их "Господом" и "Богом"[11], которые на самом деле — элохим и андрогин Элоха[12].
| 61 | 61 |
Зенд-Авеста, "Видевдат" и другие — разоблачают и помогают исправить позднейшие хитроумные искажения в расстановке богов индуистского пантеона и через Ахуру вернуть асурам их законное место в теогонии, так и последние открытия халдейских табличек помогают восстановить доброе имя первых божественных эманаций. И это легко доказать.
Христианская ангелология была прямо и исключительно заимствована у фарисеев, а те своими догматами были обязаны Вавилону. Саддукеи же, подлинные хранители законов Моисея, ничего не знали ни о каких ангелах[13], отвергали учение о них и даже отказывались верить в бессмертие человеческой души (но не в бессмертие безличного духа).
Единственные "ангелы", о которых говорится в Библии, — это те "сыны Божии", что упоминаются в главе 6 Книги Бытия[14] (сегодня они считаются "нифилим", падшими ангелами[15]), а также несколько ангелов, являвшихся в человеческом образе, "посланники" еврейского Бога, статус которого сам требует более глубокого анализа, чем давался до сих пор (см. выше: станс I, подразделы 2, 3 и след., где показано, что ранние аккадцы понимали под мудростью, Эа, то, что вследствие позднейших искажений халдеями и семитами в конце концов превратилось в упоминаемые Беросом Тиамат, Тисалат и Таллатх[16] — в морского дракона в женском образе, а теперь это сатана). Воистину, "как упал ты (от руки человека — Е.П.Б.), денница, сын зари"[17]!
Но что узнаём мы из фрагментов ассирийских табличек с обнаруженными на них вавилонскими преданиями о "сотворении мира" — теми самыми преданиями, на основе которых фарисеи и выстроили свою ангелологию? Давайте посмотрим, о чём говорит Джордж Смит в своих книгах "Ассирийские открытия" (с. 398) и "Халдейский вариант Книги Бытия" (с. 107).
"Табличка с рассказом о семи злобных богах или духах" сообщает нам следующее — важные места мы выделяем курсивом:
"1. Во дни изначальные боги злобные,
2. мятежные ангелы, что в нижней части неба
3. сотворены были,
4. стали строить козни чёрные
5. придумывая их в недоброй своей голове . . ."[18] и т.д.
Итак, мы видим с максимальной ясностью, что на дошедшей до нас в полной сохранности табличке — а следовательно, никаких сомнений в содержании текста быть не может — говорится о сотворении "мятежных ангелов" в нижней части неба, а это значит, что они принадлежали и принадлежат к материальному плану эволюции. Поскольку, однако, этот план мы не можем воспринимать с помощью своих органов чувств, он, как правило, остаётся невидимым для нас и, таким образом, считается субъективным.
Неужели же гностики, учитывая всё сказанное выше, могли так заблуждаться, утверждая, что весь наш видимый мир — и в особенности Земля — были созданы низшими ангелами, нижестоящими элохимами, в число которых, по их учению, входил и сам Бог Израиля? А ведь гностики по времени были гораздо ближе к моменту записей архаичного Тайного учения, а потому, как можно предположить, разбирались в этих вопросах лучше непосвящённых христиан, которые сотни лет спустя взялись за
| 62 | 62 |
переделку и правку сказанного. Но давайте посмотрим, о чём в той же табличке говорится далее:
"7. Числом их (злобных богов — Е.П.Б.) было семь . . . (затем идёт их описание, и четвёртым был некий "змей", фаллический символ четвёртой Расы человеческой эволюции — Е.П.Б.).
15. Семеро их было, посланцев бога Ану, царя их".[19]
Но дело в том, что Ану входит в халдейскую троицу, и в одном своём аспекте он идентичен Сину, "Луне". Луна же в еврейской каббале понималась как "арга", ковчег, несущий в себе семя всей материальной жизни, и это обстоятельство, по каббале, ещё теснее сближает Луну с Иеговой, который, как и Ану, двупол. Эзотерически и тот, и другой всегда понимаются и рассматриваются в двух аспектах: мужском (духовном) и женском (материальном) или как дух и материя — как два антагонистических начала.
Поэтому в стихах 28-41 и говорится, что "посланцы" Ану" (или Сина, "Луны") потерпели в конце концов поражение со стороны того же Сина при поддержке Бэла (Солнца) и Иштар (Венеры). Ассириологи считают это противоречием, но это — просто метафизика эзотерического учения.
Смысл грехопадения толкуется по-разному, ведь к пониманию его таинства имеются семь ключей. Более того, богословие говорит нам даже о двух "грехопадениях": во-первых, о бунте архангелов и их последующем "грехопадении", а во-вторых, о "грехопадении" Адама и Евы. Таким образом, обвинение в якобы совершённом преступлении предъявляется как низшим, так и высшим иерархиям.
Слово "якобы" здесь будет одновременно и верным, и уместным, ибо в обоих случаях мы имеем дело с неверным пониманием того, что в действительности произошло. В оккультизме и первый, и второй случай рассматриваются как следствие кармы, и оба они подпадают под действие закона эволюции — интеллектуально-духовной, с одной стороны, и психофизической, с другой.
"Грехопадение" — это вселенская по своему масштабу аллегория. Она рисует нам картину "мятежа", вспыхнувшего на одном конце лестницы эволюции, и "мятеж" этот состоит в том, что деятельность всё более дифференцирующегося мышления (или сознания) разворачивается на своих разнообразных планах и ищет соединения с материей. На другом же конце лестницы, в нижней её части, происходит бунт материи против духа — борьба действия с духовной инертностью. В этом-то и заключается весь корень того заблуждения, которое имело катастрофические последствия для состояния умов в цивилизованных обществах на протяжении последних более чем 1800 лет.
В оригинальном тексте этой аллегории победительницей духа считается именно материя[20] — то есть те ангелы, которые теснее остальных оказались связаны с материей, а иначе говоря те самые архангелы, которые якобы "пали" на нашем плане.
"Обладающие мечом пламенным (животными страстями — Е.П.Б.) обратили в бегство духов тьмы".
Но эти-то последние как раз и сражались за установление на Земле духовности —божественной духовности, наполненной сознанием. Однако они потерпели крах, уступив могучей материи.
В догматическом же богословии всё предстаёт в противоположном свете. Победу над сатаной одерживает Михаил, "который подобен Богу"[21], действует от имени Иеговы и ведёт за собой небесные воинства — как ведёт за собой инфернальные воинства Люцифер в мильтоновской фантасмагории.
В самом деле, своей природой
| 63 | 63 |
Михаил целиком обязан природе своего создателя и властелина. А что собой представляет последний, можно легко выяснить, если вдумчиво подойти к разгадке предания о "Небесной войне" с помощью астрономического ключа.
Как показано у Бентли, "Война титанов с богами" у Гесиода и представленная в пуранах война асур с дэвами ("Таракамайя") ничем не отличаются друг от друга, за исключением имён. Положение звёзд показывает (а в качестве даты, максимально близкой к моменту подобного сочетания, Бентли взял 945 год до Р.Х.), что "все планеты, за исключением Сатурна, располагались по одну сторону небес вместе с Солнцем и Луной",[22] а значит, находились в оппозиции к Сатурну. И, тем не менее, именно Сатурн, то есть еврейский "лунный бог", выведен в качестве победителя и Гесиодом, и Моисеем, однако ни тот, ни другой так никогда и не были правильно поняты. Отсюда и берёт своё начало искажение истинного смысла аллегории.
Сноски
- ↑ См.: Kabbalah Unveiled, Mathers: "Номер два, или диада. . . . Эта сфира представляет собой активно действующего и проявленного отца [2-я сфира], с которым сочетается мать, номер три" — p. 24; "ЙХВХ, тетраграмматон, . . . обозначает Малый Лик, Микропрозоп . . ." — pp. 31-32; "Первые две буквы, Й и Х, то есть йод и хе, — это отец и мать Микропрозопа" — p. 41 (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "Тогда Брахма, возжелав сотворить четыре разряда существ, . . . заставил ум свой собраться в себе самом. Пока тот пребывал в сосредоточенном состоянии, качество тьмы наполнило его тело; и вот, первыми родились демоны (асуры) . . . Он продолжил творить, но принял теперь иную форму, . . . и изо рта у него изошли боги, наделённые качеством блага . . . Он снова принял облик иного лица, в котором также преобладали начатки блага, и из бедра его . . . родились прародители (питри). . . . Затем Брахма принял облик иного лица, исполненного качества скверны, и из него . . . явились люди . . . [Таковы] четыре тела Брахмы, наделённые тремя качествами" — 1:79-81 (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ Здесь и далее цитируется текст "Вишну-пураны" в переводе Г. Уилсона под редакцией Фитцэдварда Холла: "Vishṇu Purāṇa", tr. Wilson, ed. Hall, 1864-1877.
- ↑ Там же — 1:79-80 (и примеч.) (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ Там же — 1:29 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Там же — 1:79-80 (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Dictionary — p. 27 (SDR, TUP).
- ↑ Вторичное развёртывание.
- ↑ См.: Vishṇu Purāṇa: ". . . и, таким образом, днём сильнее всех боги, а ночью — демоны" — 1:80 (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ Ср.: "Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что [сделано] со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите" (Матф 21,21-22).
- ↑ См.: Генри Пратт, "Новые аспекты жизни и религии" (Henry Pratt, "New Aspects of Life and Religion", 1886): "Древнееврейское наименование Творца, элохим, встречающееся в первой главе книги Бытия, . . . обозначает "силы" (p. 42); "Когда читаешь Пятикнижие, бросается в глаза то, что Бог сперва называется "элохим", затем — "Иегова элохим", а затем — "Иегова". В этом ряду слово элохим имеет форму множественного числа и на самом-то деле означает "боги" (p. 63) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Кристиан Д. Гинзбург, "Каббала" (Christian D. Ginsburg, "The Kabbalah", 1865): "Из соединения вышеуказанных противоположностей возникла повторная эманация мужской, активной силы, . . . представленная как эл ( אל ) . . . А из неё произошла новая эманация женской, пассивной силы, . . . представленной под божественным именем Элоха ( אלה ), . . . а уже из неё возникла объединяющая сила, . . . представленная под божественным именем элохим ( אלהים )". См. также: "The Source of Measures": "Элохим является сложным словом, состоящим из слова эл (мужского рода в единственном числе), которое обозначает всеохватывающего Бога. А к нему добавлена буква ה, т.е. х . . . и в результате получается эл-х [элоха, элоах], то есть "мужчина" и "женщина" — p. 180 (SDR, TUP).
- ↑ Деян. 23, 8: "Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое" (SDR, TUP).
- ↑ Быт. 6, 4: "В то время были на земле исполины {нифилимы — перев.}, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди"
- ↑ См.: Джон Флеминг, "Падшие ангелы" (John Fleming, "The Fallen Angels", 1879): ". . . историк отмечает, . . . что в то время на земле были "нефилим" — желая тем самым сообщить читателям . . . о том, что те сыны Божии, о которых он говорит, были не кто иные, как нефилим — как принято обозначать некоторых ангелов, которые решили оставить свою небесную обитель ради общения с женщинами" (SDR, TUP).
- ↑ См.: The Chaldean Account of Genesis: ". . . в табличке с рассказом о сотворении мира говорится, что первым возникло "море-вода" или "морской хаос", Мумму Тиамату. . . . Тиамату также упоминается под именем Тисаллат и соответствует беросовской Таллатх . . . Это согласуется также со словами книги Бытия (1, 2), где воды хаоса называются . . . "бездной". Тот же смысл заключён и в имени Тиамат в тексте о творении"— pp. 64-65. См. Qabbalah, Myer: "Позднее, уже в семитский период, . . . Тиамат считается злым драконом тьмы, . . . хотя у древнеаккадских философов Эриду с водной бездной не связывалось ничего дурного, так как она считалась родиной и материю мудрости, Эа . . . В семитском же рассказе хаос бездны противопоставляется нынешней упорядоченной природе и считается злом" — pp. 244-245 (SDR, TUP).
- ↑ Ис., 14, 12.
- ↑ The Chaldean Account, p. 107.
- ↑ Там же: "11. Четвёртым был змей", p. 108.
- ↑ См. The Chaldean Account of Genesis: “В то время прослышал об этом Бэл, и страх объял его. С Эа, благороднейшим и мудрейшим из богов, держал он совет и поставил управлять нижней частью небес Сина (Луну), Шамас (Солнце) и Иштар (Венеру). В те дни семеро этих злобных духов, изойдя из низшей части небес, явились свирепо пред светом Сина, привлекли на свою сторону они благородного Шамаса и Вула-воина (бога атмосферы — Дж.С.), а Иштар с благородным царём Ану воздвигли они на высокий престол и поставили править небесами” — p. 109 (§§ 28-41) (SDR, TUP).
- ↑ См.:"Royal Masonic Cyclopædia: "Михаил (Кто подобен Богу?) — ангел-хранитель Израиля (Дан. 10, 13) и вождь небесных воинств аналогично тому, как Люцифер является главой инфернальных воинств" — 2:485 (SDR, TUP).
- ↑ См.: John Bentley, "Historical View of the Hindu Astronomy," 1825: “Итак, . . . мы можем сделать вывод о том, что дата искомого затмения выпала на четверг 25 октября 945 года до Р.Х. . . . Отсюда следует, что все планеты, за исключением Сатурна, находились по одну сторону небес вместе с солнцем и луной” — p. 28 (SDR, TUP). Кроме того, Дж. Бентли подвергает сомнению реальность Небесной войны, о которой он говорит в той же книге следующее: “В этом чрезвычайно колоритном описании индийские поэты применили все свои яркие способности для того, чтобы оставить нам пышное описание битвы, которой на самом деле никогда не происходило . . . Таким образом, я, как мне кажется, смог не только подтвердить датировку самой знаменитой эпохи в истории Индии, но и убедительнейшим образом показал реальное время событий, происходивших в этой самой необычной из всех легенд, рождённых человеческой фантазией, — в легенде о войне богов с титанами. Легенда эта примерно двести лет спустя была переиначена и подправлена Гесиодом и другими и в конечном счёте превратилась в основание религий у различных народов древности . . . ” — pp. 27-28.