Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
О ГУАНЬ-ШИ-ИНЕ И ГУАНЬ-ИНЬ
Концепция Гуань-ши-иня, как и концепция Авалокитешвары, претерпела к настоящему времени целый ряд трансформаций. Однако было бы ошибкой считать её изобретением современных северных буддистов, так как Гуань-ши-инь был известен с древнейших времён — правда, под другим именем. Как гласит Тайное учение, "возникший первым при Обновлении явится последним к очередному Поглощению (пралайе)". Таким образом, логосы всех народов, начиная с ведийского мистериального Вишвакармана[1] и кончая Спасителем нынешних цивилизованных наций, представляют собой "Слово", которое было "в начале" (т.е. при очередном пробуждении тех сил природы, что наполняют своей энергией всё бытие) у единого абсолюта.
Родившись из огня и воды, когда те ещё не были самостоятельными элементами, оно и стало тем, через что "всё начало быть" (обрело форму, было слеплено — Е.П.Б.). "Без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков".[2] И, наконец, его можно назвать тем, кем он всегда и был, — альфой и омегой проявленной природы.
"Великий дракон мудрости родился из огня и воды, и вместе с ним всё возвратится в огонь и воду" ("Фа-хуа-цзин").
Как известно, этот бодхисаттва [Гуань-ши-инь] "принимал любой образ, какой хотел"[3] от начала манвантары до её конца. И, хотя собственный его день рождения (день поминовения) отмечается, согласно сутре "Цзинь-гуанмин-цзин" ("Блестящей сутре золотого света"), на девятнадцатый день второго месяца, а день "Майтрейи Будды" — в первый день первого месяца, они представляют собой одно и то же. Он явится как Майтрейя Будда, последний из аватар и будд, в эпоху Седьмой расы. В это верят и прихода его ожидают на всём Востоке. Вот только в век кали-юги, в наш чудовищно материалистический век тьмы, в "чёрный век", новый Спаситель человечества появиться никак не может. Кали-юга
| 471 | 471 |
описывается как "l'Age d'Or"[4] (!) лишь в мистических сочинениях отдельных французских псевдооккультистов (см. "La Mission des Juifs").[5]
А потому и ритуал экзотерического культа этого божества был построен на магии. Все мантры взяты из особых книг, тайно хранившихся у жрецов, и, как говорят, каждая из них обладает магическим действием: едва чтец, читая их, произнесёт вслух сочетание нескольких звуков, обладающих тайным причинным эффектом, как действие мантр не замедлит сказаться.
Гуань-ши-инь — это Авалокитешвара, и оба они представляют собой формы седьмого мирового принципа, а в своём наивысшем метафизическом аспекте это божество является синтезом, объединяющим в себе всех планетарных духов, дхьяни чоханов. Он именуется "самопроявившимся" и является, коротко говоря, — "сыном отца". Над его статуей, увенчанной семью драконами, написано: "Мировой спаситель всего сущего" ("P‘u-tsi-k‘iün-ling").[6]
Конечно, в древнейшем томе стансов он выведен под совершенно иным именем, но Гуань-инь является его точным эквивалентом. В одном из храмов, расположенных на почитаемом буддистами острове в Китае (Путо), существует изображение Гуань-ши-иня: он плывёт, сидя верхом на некой чёрной водоплавающей птице (Кала-Хансе), и проливает на на головы смертных эликсир жизни, который постепенно превращается в одного из главных дхьяни-будд — владыку (регента) звезды, именуемой "Звездой Спасения". В своём третьем преображении Гуань-инь становится духом-жизнедателем, гением воды. В Китае далай лама считается инкарнацией Гуань-ши-иня, который при своём третьем появлении на земле был бодхисаттвой, а таши лама — одним из воплощений Амитабха Будды (Гаутамы).
Заметим попутно, что нужно иметь поистине больное воображение, чтобы усматривать во всём этом один лишь фаллический культ, как это делают авторы книг "China Revealed" (Т. Макклетчи[7]) и "Phallicism" (Харгрейв Дженнингс[8]). Первый обнаруживает "древних фаллических богов, изображённых в виде двух очевидных символов — цзянь или ян, то есть membrum virile[9], и гуань или инь, pudendum muliebre"[10] (см "Phallicism," p. 273).
Такое толкование представляется тем более странным, что Гуань-ши-инь (Авалокитешвара) и Гуань-инь являются, во-первых, божествами-покровителями буддийских аскетов, тибетских йогов, а потому являются богами целомудрия, а во-вторых, в своём эзотерическом значении и близко не напоминают то, что описал Рис-Дэвидс в своём "Буддизме"[11] (с. 202): "Имя Авалокитешвара . . . означает "Владыка, взирающий сверху".
Не является Гуань-ши-инь и "духом будд, присутствующим в храме", а в буквальном переводе его [Авалокитешвары — перев.] имя означает "Владыка, который видим" и в определённом смысле — "божественное "Я", воспринимаемое посредством "я" (человеческого "я"), то есть это — атман, седьмой принцип, слившийся с мировым, который воспринимается или служит объектом для восприятия посредством шестого принципа, то есть божественной душой человека, буддхи.
В ещё более высоком смысле Авалокитешвара (он же Гуань-ши-инь), называемый седьмым мировым принципом, — это Логос,
| 472 | 472 |
воспринятый мировым буддхи[12] — то есть [мировой] душой как синтезом всех дхьяни будд, и никакой он не "дух будды, присутствующий в храме", а всеприсутствующий мировой дух, проявленный в храме космоса, природы.
Предлагаемая же востоковедами этимология слов "гуань" и "инь" сродни их же этимологии термина "йогиня", который, по Харгрейву Дженнингсу, "представляет собой санскритское слово, которое в некоторых диалектах произносится как "йоги" или "зоги" (!), оно эквивалентно по смыслу термину "сена" и имеет точно такое же значение, как "дути" или "дути-ка" — то есть "священная храмовая проститутка", почитаемая как йони или шакти" (с. 60). Индийские "книги, наставляющие нравственности, учат верных своим мужьям супруг сторониться общества йогинь, то есть женщин, почитаемых как шакти . . . а также других храмовых служительниц, отличающихся поразительной распущенностью нравов".[13]
После этих слов нас уже вряд ли что-то способно всерьёз удивить. Поэтому мы можем лишь улыбнуться, прочитав следующее, столь же нелепое описание слова "будх", которое якобы "обозначает не только солнце как источник рождений, но также и мужской орган" ("Round Towers of Ireland"; цит. по: Hargrave Jennings, "Phallicism," с. 264).
В своей книге "Ложные аналогии" ("False Analogies") Макс Мюллер пишет, что, по словам "самого выдающегося синолога своего времени", Абеля Ремюса́ (Abel Rémusat), три слога "и", "хи" и "вэй" ("Дао-дэ-цзин", гл. XIV) обозначают имя Ие-хо-ва ("Science of Religion", с. 332)[14].
Того же мнения придерживается и о. Амьё, который "уверен, что три лица Троицы легко распознаются" в указанном произведении.[15] Если уж верить Абелю Ремюса, то почему бы нам тогда не поверить и словам Харгрейва Дженнингса? Да любой серьёзный учёный легко увидит всю нелепость попыток усматривать "фаллический символ" в понятии будх, означающем "озарённый" и "пробуждённый".
Итак, Гуань-ши-инь в своём мистическом значении является "Сыном, тождественным своему Отцу", то есть Логосом — "Словом". В стансе III он именуется "драконом мудрости", поскольку все логосы во всех древних религиозных системах всегда ассоциируются со змеями и символизируются ими.
В древнем Египте, например, бог Нехебкау,[16] "соединяющий двойников" (астральный свет, который, благодаря своей двойной физиологической и духовной способности, воссоединяет божественную монаду человека с её чисто божественной монадой, прототипом "в небесах" или в Природе) изображался в виде змея с человеческими ногами, а также мог изображаться либо с руками, либо без рук. Он служил символической эмблемой воскрешения природы, а кроме того, у офитов он символизировал Христа, а также выступал символом Иеговы, когда изображался в виде медного змея, исцеляющего всех смотревших на него.
Помимо этого, образ змея служил символом Христа также у тамплиеров (см. степени тамплиеров у масонов).[17] Для символического изображения Хнуфа (также Хнума), то есть души мира, пишет Шампольон ("Pantheon", text 3),
"в числе других образов избирался и образ гигантского змея с человеческими ногами, и, поскольку этот вид земноводных выступал эмблемой доброго гения, фактически Агатодемона, то иногда изображался с бородой".[18]
Таким образом, это священное животное идентично змею офитов, и его изображения встречаются в огромном множестве на так называемых геммах гностиков или василидовых геммах. Голова этого змея изображалась по-разному (и как человеческая, и как головы различным животных), но на всех геммах с его изображением
| 473 | 473 |
всегда присутствует надпись с его именем ΧΝΟΥΒΙΣ Хнубис. Аналогичным символом обозначался и тот, кто, по словам Ямвлиха и Шампольона, именовался "первым из небесных богов", бог Гермес (или греческий Меркурий), к которому бог Гермес Трисмегист относит изобретение магии и первое посвящение в неё людей, и потому Меркурий является будх, премудростью, просвещением или "пробуждением" к божественному знанию.
В заключение отметим, что Гуань-ши-инь и Гуань-инь — это два аспекта (мужской и женский) одного и того же начала, действующего в космосе, в природе и в человеке, — начала божественной мудрости и разумности. Они представляют собой всё тех же "Христоса-Софию", о которых говорят мистики-гностики, — то есть Логоса и его шакти.
Стремясь выразить ряд таинств, которые никогда не могут быть поняты профанами, древние, отлично понимавшие, что память человеческая способна что-либо сохранить в себе лишь тогда, когда это выражено каким-то наглядным символом, избирали для Гуань-инь такие образы, которые (нам) кажутся смешными и нелепыми, но они напоминали человеку о его происхождении и его внутренней природе. Да и на беспристрастный взгляд любого человека, все эти мадонны в кринолинах и христы в белых лайковых перчатках выглядят, пожалуй, ещё более нелепо, чем Гуань-ши-инь и Гуань-инь, облачённые в шкуру дракона. Субъективное не может быть выражено с помощью объективного. И коль скоро символическая формула стремится отразить то, что находится выше научного рассуждения, а зачастую и значительно выше возможностей нашего ума, то она по необходимости должна выходить за пределы ума, облекаясь в тот или иной образ, ибо в противном случае она просто сотрётся из человеческой памяти.
Сноски
- ↑ Вишвакарман — “всемогущий”, “всесоздатель” (см. Dowson, Classical Dictionary).
- ↑ Ин 1, 4.
- ↑ Edkins, Chinese Buddhism — p. 208 (SDR, TUP).
- ↑ "Золотой век" (фр.).
- ↑ См. Сент-Ив д'Альвейдр. Миссия иудеев (Saint-Yves d’Alveydre, "Mission des Juifs," 1884) — pp. 60-61 (SDR, TUP).
- ↑ Edkins — p. 261 (SDR, TUP).
- ↑ T. McClatchie, “The Symbols of the Yin-king,” China Review, Nov. & Dec. 1872 (SDR, TUP).
- ↑ Hargrave Jennings, "Phallicism: Celestial and Terrestrial," 1884 — p. 273 (SDR, TUP).
- ↑ Мужской половой орган (лат.).
- ↑ Влагалище (лат.).
- ↑ Rhys Davids, Buddhism.
- ↑ Или отражающийся в мировом буддхи, в мировой душе.
- ↑ Jennings, Phallicism — pp. 60-61.
- ↑ См.: Müller, Introduction to the Science of Religion: "Самый выдающийся синолог своего времени, Абель Ремюса, . . . утверждал, будто три слога — "и", "хи", "вей" — означают "Ие-го-ва" — p. 332 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "В начале четырнадцатой главы книги "Дао-дэ-цзин" есть одно место, в котором, по убеждению о. Амьё, можно легко узнать три лица Троицы" — p. 331 (SDR, TUP).
- ↑ М.А. Коростовцев. Религия Древнего Египта. СПб, 2000, гл. IV "Гелиополь": "Некоторые боги изображались иногда в виде змеи, как и древнейший местный демон Нехебкау".
- ↑ См. Mackey, Encyclopædia of Freemasonry: "У тамплиеров и в перечне философских степеней — таких, как Рыцарь медного змея, где изображение змея совмещено с изображением креста, — это с очевидностью является символом Христа . . ." — p. 707 (SDR, TUP).
- ↑ См. Des Esprits — 3:333 (Champollion, Pantheon, 3) (SDR, TUP).