| 563 | 563 |
Отдел IX.
Упанишады в гностической литературе
В своём труде «Гностики» Ч.У. Кинг напоминает нам, что греческий язык имел одно и то же слово для обозначения гласной и голоса[доп]. Это повело ко многим ошибочным толкованиям со стороны непосвящённых. Тем не менее, при простом знании этого хорошо известного факта можно попытаться сделать сравнение, и поток света может быть пролит на несколько мистических значений. Так слова, часто употребляемые в упанишадах и пуранах, «звук» и «речь» могут быть сопоставлены с гностическими «гласными» и «гласами» громов и ангелов в «Откровении». То же самое находим мы и в «Пистис Софии», и в других древних отрывках и рукописях. Это было отмечено даже таким, придерживающимся только фактов, человеком, как автор «Гностиков и их реликвий».
Ипполит, один из ранних отцов церкви, передаёт нам то, что Марк (скорее последователь Пифагора, нежели христианский гностик и, несомненно, каббалист) получил через мистическое откровение. Сказано, что Марку было откровение в том, что:
«Семь небес[1]... звучали каждое особой гласной, которые в совокупности своей составляли единое славословие, звучание которого, будучи донесённым (из семи этих небес) до земли, становится творцом и родителем всего сущего на земле» («Философумена», VI, 48; проциированно из Ч.У. Кинга, «Гностики и их реликвии», стр. 200).
Если перевести эту оккультную терминологию на ещё более простой язык, это будет означать: после того как семеричный логос дифференцировался на семь логосов или творческих сил (гласных), последние (вторые логосы или «звук») создали всё сущее на Земле.
Несомненно, что тот, кто знаком с гностической литературой, не преминет усмотреть в Апокалипсисе св. Иоанна труд той же самой школы мысли. Ибо мы видим, что Иоанн говорит (10:4):
«И когда семь громов проговорили голосами своими... (и) я хотел было писать... (но) услышал голос с неба, говорящий мне, скрой, что говорили семь громов и не пиши сего».
Тот же наказ дан Марку, тот же и всем прочим полу-посвящённым и вполне посвящённым. Однако тождественность употреблённых выражений, так же как и основных идей, всегда выдаёт лишь некоторую часть мистерий. В каждой мистерии, аллегорически раскрываемой, мы всегда должны искать не только лишь одно значение, особенно же в тех, где появляется число семь, и оно же, умноженное на семь, то есть сорок девять. Итак, когда в «Пистис
| 564 | 564 |
Софии», ученики просят раввина Иисуса открыть им «тайны света Отца его» – т. е., тайну высшего Я, озарённого через посвящение и божественное знание, – Иисус отвечает:
«Вы ищете проникнуть в тайны эти? Но нет высшей тайны, нежели эти, которые приведут души ваши в Свет Светов, в область Истины и Добра, в область, где нет ни мужчин, ни женщин, ни формы, но лишь Свет вечный, неизречённый. Потому нет ничего превосходнее, нежели тайны, в которые вы ищете проникнуть, за исключением лишь тайны о семи гласных и их сорока девяти сил, а также и чисел их. И нет имени превосходнее, нежели все эти (гласные)»[2].
Как гласят комментарии об этих «огнях»:
«Семь отцов и сорок-девять сыновей пламенеют во тьме, но они есть жизнь и свет, и продолжение их на протяжении великого века».
Итак, становится очевидным, что в каждом эзотерическом толковании экзотерических верований, выраженных в аллегорических формах, находится та же самая основная идея – основное число семь, составное из трёх и четырёх, предшествуемое божественной тройкой (△), образуя, таким образом, совершенное число десять.
Также эти числа одинаково приложимы к разделению времени, к метафизической и физической космографии, так же как и к человеку и ко всему остальному в видимой природе. Таким образом, эти семь гласных с их сорока-девятью силами тождественны с тремя и семью огнями индусов и их сорока-девятью огнями; тождественны и с мистериями чисел персидского Симурга; тождественны и с числами еврейских каббалистов. Последние, уменьшив эти числа (по своему методу «сокрытия»), установили продолжительность каждого последовательного возобновления или того, что мы на эзотерическом языке называем кругом, лишь в 1000 лет, или же уделили 7000 лет на все семь обновлений планеты, вместо 7 000 000 000 лет, что является более правдоподобным, и, таким образом, они определили всю продолжительность мира лишь в 49 000 лет! (Сравните с «Хронологией браминов».)
Итак, тайное учение предоставляет ключ, который открывает нам на неоспоримых основаниях сравнительной аналогии, что Гаруда, аллегорическое чудовище, получеловек и полуптица – вахана или носитель, на котором Вишну (который есть Кала или «время») летит – есть первоисточник всех подобных аллегорий. Он есть индийский Феникс, эмблема циклов и периодического времени, «человек-лев» (Сингха), изображение которого так часто встречается на так называемых «геммах гностиков»[3].
«Над семью лучами короны льва и, соответствуя их концам, часто стоят семь гласных греческого алфавита ΑΕΗΙΟΥΩ, свидетельствуя о семи небесах» (Ч.У. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр. 218).
Это есть солнечный лев и эмблема солнечного цикла, так же как
| 565 | 565 |
Гаруда[4] является эмблемой великого цикла, маха-кальпы, совечного с Вишну, конечно, также и эмблемой Солнца и солнечного цикла. Это очевидно из деталей аллегории. При своём рождении Гаруда, вследствие своего «ослепляющего великолепия», был принят за Агни, бога огня, и потому был назван Гаганишвара, «Владыка Неба». Его изображение в виде Осириса на (гностических) геммах Абраксаса, а также в виде многочисленных голов аллегорических чудовищ, с головой и клювом орла или ястреба (солнечных птиц) отмечает солнечное и цикловое значение Гаруды. Сын его Джатаю есть цикл в 60 000 лет. Как прекрасно отмечает Ч.У. Кинг:
«Каково бы ни было её первоначальное значение (геммы с солнечным львом и гласными) но, вероятно, она была ввезена в своём настоящем виде из Индии (этого истинного источника гностической иконографии)»[5].
Тайны семи гностических гласных, произнесённых громами св. Иоанна, могут быть расшифрованы лишь посредством изначального и истинного оккультизма Арьяварты, принесённым в Индию первыми браминами, которые получили посвящение в Центральной Азии. И это и есть тот оккультизм, который мы изучаем и стараемся объяснить, насколько это возможно, на этих страницах. Наше учение о семи расах и семи кругах жизни и эволюции по нашей земной цепи сфер может быть найдено даже в Откровении.[6] Когда семь «громов» или «звуков» или «гласных» (одно из семи значений каждой такой гласной относится непосредственно к нашей Земле и её семи коренным расам в каждом круге) «возвысили свои голоса», но запретили ясновидцу записать их и заставили его «наложить печать на эти вещи», – как поступил ангел, «стоящий на море и на суше»?
«Он поднял руку свою к небу и клялся живущим во веки веков... что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой ангел, когда он вострубит, завершится тайна Божья (тайна цикла)» («Гностики и их реликвии», X, 5-7).
В теософской терминологии это означает, что, когда седьмой круг завершится, то время прекратится. «Времени уже не будет» вполне естественно, поскольку начнётся пралайя и на земле никого не останется, чтобы отметить разделение времени, в течение этого периодического растворения и остановки сознательной жизни.
Д-р Кинили и другие полагали, что вычисления семи циклов, так же как сорока-девяти, были принесены раввинами
| 566 | 566 |
из Халдеи. Это более, чем правдоподобно. Но вавилоняне, которые имели все эти циклы и учили им лишь в своих больших мистериях посвящения в астрологическую магию, получили свою мудрость и знание из Индии. Не трудно потому признать в них наше эзотерическое учение. В своих тайных вычислениях японцы имеют те же цифры в своих циклах. Что же касается до браминов, то их пураны и упанишады являются прекрасным доказательством этому. Последние вошли целиком в гностическую литературу; и брамину достаточно лишь прочесть «Пистис Софию»[7], чтобы признать достояние своих предков, даже вплоть до употребления тех же выражений и уподоблений. Приведём сравнение. В «Пистис Софии» ученики говорят Иисусу:
«Учитель, открой нам тайны Света (т. е., “Огонь знания или озарения”)... ибо мы слышали тебя говорящим, что существует одно крещение от дыма и другое от Духа Священного Света (т. е. духа огня)» (приводится у Ч.У. Кинга, «Гностики и их реликвии», стр. 200).
Как говорит Иоанн Креститель о Иисусе: «Воистину, я крещу вас водою... но он будет крестить вас Святым Духом и огнём». Истинное значение этого утверждения весьма глубоко. Оно означает, что Иоанн, непосвящённый аскет, не может передать своим ученикам большей мудрости, нежели тайны мистерий, связанные с планом материи, символом которого является вода. Его гнозис был гнозисом экзотерической и ритуальной догмы, мёртвой буквы ортодоксальности[8]; тогда как мудрость, которую Иисус, посвящённый в высшие мистерии, открыл им, была высшего порядка, ибо это была «огненная» мудрость истинного гнозиса или истинного духовного озарения. Одно было Огнём, другое Дымом. Для Моисея – огонь на горе Синай и наделение духовной мудростью; для масс «народа» у подножия, для профанов, гора Синай в дыму, т. е., экзотерическая шелуха ортодоксального или сектантского ритуализма.
Итак, имея в виду вышесказанное, прочтите диалог между мудрецами Нарадой и Дэваматой в Анугите[доп] (эпизода из Махабхараты), древность и значение которой можно узнать в «Священных книгах Востока», изданных проф. Максом Мюллером[9]. Нарада рассуждает о «Дыханиях» или «жизне-ветрах», как они названы в
| 567 | 567 |
неуклюжем переводе таких слов, как прана, апана и так далее, полное эзотерическое значение которых и применение их к индивидуальным функциям едва ли может быть передано посредством английского языка. Об этой науке он говорит следующее:
«Веда учит нас, что огонь, воистину, является всеми божествами, и знание (его) возникает среди браминов и сопровождается разумением».
Под «огнём», говорит комментатор, он подразумевает высшее Я. Под «разумением», говорит оккультист, Нарада подразумевал ни «прения», ни «обсуждения», как полагает Арджуна Мишра, но, истинно, «разумение» или же приспособление огня Мудрости к экзотерическому ритуализму для непосвящённого. В этом заключается главная забота браминов (кто впервые подали пример прочим народам, кто, таким образом, очеловечили и ввергли в плоть величайшие метафизические истины). Нарада ясно доказывает это, и ему приписываются следующие слова:
«Дым от этого (огня), который так прекрасен в славе своей, (появляется) в виде... тьмы (истинно так!); (его) пепел... (есть) страсть; и... благо по отношению к нему есть то, во что брошено приношение» (там же).
То есть, та способность в ученике, которая схватывает тончайшую истину (пламя), устремляющуюся в небо, тогда как объективное жертвоприношение остаётся, как доказательство и очевидность благочестия, лишь для профана. Ибо, что другое мог предполагать Нарада в следующем?
«Те, кто понимают жертву, понимают самана и вьяна, как главное (приношение). Прана и апана есть лишь части приношения... и между ними находится огонь. Это есть превосходное местонахождение уданы, как это понимается браминами. Что же касается до того, что отличается от этих пар (противоположений), то внемлите моим словам о них. День и ночь суть одна пара, между ними находится огонь... То, что существует, и то, что не существует, есть пара, между ними огонь...» (там же).
И после каждого такого противоположения Нарада добавляет: «Это есть превосходное местонахождение уданы, как это понимается браминами».
Многие не знают полного значения утверждения, что самана и вьяна, прана и апана (которые объяснены, как «жизне-ветры», но которые мы называем принципами и их соответственными способностями и чувствами), приносятся в жертву удане, так называемому главному «жизне-ветру», который, как сказано, действует при всех соединениях. И таким образом, читатель, не знающий, что слово «огонь» в этих аллегориях означает, как «высшее Я», так и высшее божественное знание, ничего в этом не поймёт и совершенно упустит из внимания главный пункт нашего возражения, так же как переводчик и даже издатель, известный санскритолог из Оксфорда, Макс Мюллер, не понял истинного смысла слов Нарады. Экзотерически это перечисление «жизне-ветров», конечно, имеет приблизительно то значение, которое приведено вкратце в примечаниях, именно:
«Смысл этого по-видимому, таков: течение земной жизни обязано воздействиям этих жизне-ветров, которые привязаны к Я и приводят к её проявлениям, в виде индивидуальных душ (?). Из них самана и вьяна контролируются и обуздываются посредством
| 568 | 568 |
праны и апаны... Последние оба сдерживаются и контролируются посредством уданы, которая, таким образом, управляет ими всеми. И управление это, будучи управлением всеми пятью... приводит к высшему Я» (там же, стр. 258-259).
Вышеприведённое даётся, как объяснение текста, в котором записаны слова брамина, рассказывающего, как он достиг конечной мудрости йоги и, таким образом, достиг всеведения. Так он говорит, что он «познал через своё высшее Я центр, пребывающий в высшем Я» (там же, стр. 257), где пребывает Брахма, свободный от всего; и объясняет, что неразрушимое начало лежит совершенно вне познания чувствами (т. е., пятью «жизне-ветрами»), при этом добавляет, что «посреди всех этих (жизне-ветров), которые движутся в теле и поглощают один другого, пламенеет семеричный огонь Вайшванары» (там же, стр. 259). Этот огонь, согласно комментариям Нилакантха, тождественен с Я, самостью, что есть цель аскета (Вайшванара, слово, часто употребляющееся для обозначения высшего Я). Затем брамин начинает перечислять то, что подразумевается под словом «семеричный», и говорит:
«Нос (или обоняние), язык (вкус), глаз, кожа, ухо, как пятое, ум и разумение – это и есть семь языков пламени Вайшванары[10]... Они являются семью (видами) топлива для меня[11]... Они и есть семь великих священнослужителей» (там же).
Эти семь жрецов приняты Арджуной Мишра, как означающие, что «душа определена, как такое же число (душ или принципов) в связи с этими несколькими силами»; и наконец, переводчик, по-видимому, принимает объяснение и с нежеланием допускает, что «они могут означать» это; хотя сам он толкует это, как:
«Способности слуха и т. д. (короче говоря, физические чувства), которые возглавляются несколькими божествами» (там же, стр. 259, сноска 6).
Но что бы это ни означало, будь то в научном или ортодоксальном толковании, это место на странице 259-ой объясняет утверждения Нарады на странице 276-ой и показывает, что они относятся к экзотерическим и эзотерическим методам, и противопоставляет их друг другу. Таким образом, самана и вьяна, хотя и подчинённые пране и апане, и все четыре, в свою очередь, удане при овладении пранаямою (главным образом в хатха йоге или в низшем виде йоги), тем не менее, упоминаются, как главное приношение, ибо, как правильно рассуждает комментатор, их «функции практически более важны для жизнеспособности»; то есть, они – наигрубейшие и приносятся в жертву, чтобы они могли исчезнуть, так сказать, в качестве тьмы этого огня или его дыма (чисто экзотерической форме ритуала). Но
| 569 | 569 |
прана и апана, хотя и показаны, как подчинённые (ибо они менее грубы или более очищены), имеют между собой огонь: высшее Я и тайное знание во владении этого высшего Я. Также и для добра и зла и для «того, что существует, и для того, что не существует», все эти «пары»[12] имеют между собой огонь, т. е., эзотерическое знание, мудрость божественного Я. Пусть те, кто удовлетворяются дымом Огня, остаются там, где они находятся, то есть, в египетской тьме богословских измышлений и толкований мёртвой буквы.
Вышесказанное написано лишь для западных учеников оккультизма и теософии. Писательница не предполагает объяснять эти вещи ни индусам, имеющим своих собственных гуру, ни востоковедам, которые думают, что они знают больше, нежели все гуру и риши прошлого и настоящего вместе взятые. Эти довольно длинные выдержки и примеры нужны хотя бы для того, чтобы указать изучающему те труды, которые ему следует изучить, чтобы путём сравнения извлечь пользу и знание. Пусть он прочтёт «Пистис Софию» при свете Бхагавад-гиты, Анугиты и пр.; и тогда утверждение, сделанное Иисусом в гностическом Евангелии, станет ясным и сокрытия мёртвой буквы тотчас же исчезнут. Прочтите следующее и сравните это с объяснением из только что приведённых индусских писаний.
«...И нет Имени, превосходящего все эти. Имени, в котором вмещаются все имена и все светочи и все (сорок девять) сил, знающих его. Зная это имя, если человек покинет это материальное[13] тело, то никакой дым (т. е., никакое богословское заблуждение)[14], никакая тьма, никакая мощь, никакой правитель сферы (никакой личный гений или планетный дух, называемый богом) или привитель судьбы (карма)...
| 570 | 570 |
не будет в состоянии удержать душу, знающую это имя... Если он произнесёт это (имя) перед огнём... тьма исчезнет... и если он произнесёт это имя перед... всеми их силами, даже перед Барбело[15], Невидимым Богом, и богами троякой-мощи, то, как только он произнесёт это имя в этих местах, все они будут брошены один на другого, так что они будут готовы раствориться и погибнуть и воскликнуть громко: «О Свет всех Светов, пребывающий в беспредельном Свете, помни также и о нас и очисти нас!» (стр. 378-379).
Легко понять, что есть этот Свет и Имя: свет посвящения и имя «огненного Я», которое не есть ни имя, ни действие, но Духовная Вечно-живущая Мощь, превыше даже истинного «Невидимого Бога», ибо эта Мощь есть Он Сам.
Но если талантливый и учёный автор «Гностиков и их реликвий» недостаточно отдавал себе отчёта о духе аллегории и мистицизма в переведённых и приведённых им фрагментах из вышеназванного труда, из «Пистис Софии», – то другие востоковеды поступили гораздо хуже. Не имея его интуитивного проникновения в индусское происхождение гностической мудрости и ещё меньше понимая смысл их «гемм», большинство из них, начиная с Уилсона и кончая догматическим Вебером, допустили самые изумительные ошибки в отношении почти каждого символа. Сэр Моньер Уильямс и другие выказывают весьма определённое презрение к «эзотерическим буддистам», как ныне называют теософов; тем не менее, ни один студент оккультной философии никогда не принимал цикла за живую личность и наоборот, как это часто случается с нашими учёными востоковедами. Несколько примеров помогут проиллюстрировать это утверждение более графически. Изберём наиболее широко известные.
В Рамаяне Гаруда называется «дядей по материнской линии 60 000 сыновей Сагары», и Амшумат, внук Сагары – «племянником 60 000 дядей», которые были испепелены взглядом Капилы, Пурушоттама (или беспредельным духом), заставившим исчезнуть лошадь, которую Сагара хранил для жертвоприношения ашвамедха. Также сын Гаруды, Джатаю[16] (сам Гаруда представляет маха-кальпу или великий цикл), царь пернатого племени (перед тем, как его убивает Равана, похитивший Ситу), произносит, говоря о себе: «О царь, уже 60 000 лет, как я рождён»; после чего, повернувшись спиной к Солнцу, он умирает.
Конечно, Джатаю есть цикл в 60 000 лет, заключавшийся в великом цикле Гаруды; следовательно, он представлен, как его сын или племянник на усмотрение,
| 571 | 571 |
ибо весь смысл основан на том факте, что он помещён в ряды потомков Гаруды. Затем, ещё есть Дити (мать марутов), наследники и потомство которой принадлежало к потомству Хираньякши, «число которых равнялось 77 крорам (770 миллионам) людей» (согласно Падма-пуране). Все подобные повествования объявлены, как «бессмысленные выдумки» и нелепости. Но – истина есть дочь времени, воистину; и время покажет.
Тем временем, ничего не могло бы быть легче, нежели попытаться проверить хотя бы хронологию пуран. Существует много Капил; но Капила, истребивший потомство царя Сагара (60 000 сильных людей) – несомненно, был Капила, основатель философии санкхья, ибо именно так сказано в пуранах; хотя одна из них определённо отрицает этот факт, без объяснения его эзотерического смысла. Именно Бхагавата-пурана (IX, viii, 12 и 13) говорит, что:
«Неправильно рассказывают, что сыновья царя были испепелены одним лишь взглядом мудреца. Ибо, – приводится довод, – как может качество тьмы, плод гнева, существовать в мудреце, чья доброта была средством, очистившим мир – это всё равно, что приписать небесам прах земли! Как могло смятение ума отвлечь этого мудреца, отождествлённого с Всевышним Духом, который здесь (на земле) был кормчим мощного корабля (философии) санкхья, с помощью которого тот, кто желает достичь освобождения, переплывает устрашающий океан существования, этот путь к смерти?»
Эта пурана обязана говорить именно так, как она это делает. Она должна обнародовать догму и следовать определённому образу действия – придерживаться большой скрытности, что касается до мистических божественных истин, раскрываемых на протяжении бесчисленных веков лишь при посвящении. Потому не в пуранах должны мы искать объяснения тайны, связанной с различными трансцендентальными состояниями бытия. Что история эта аллегорична, это видно при первом взгляде: 60 000 «сыновей», грубых, порочных и нечестивых, являются олицетворением человеческих страстей, которые один лишь взгляд мудреца (высшего Я, представляющего высочайшее состояние чистоты, которое только доступно на земле) обращает в пепел. Но история эта имеет и другие значения (относящиеся к циклам и хронологии), метод определения периодов, когда процветали некоторые мудрецы, встречаемые также в других пуранах.
Ныне удостоверено (насколько это возможно по преданию), что Капила провёл продолжительное время в созерцании, именно, в Хардваре (или Гангадваре, «у двери или врат Ганга»), у подножия Гималаев. Недалеко от гряды Сивалик, горный перевал Хардвара по сей день называется «перевалом Капилы», и само место также зовётся отшельниками «Капиластен». Именно здесь Ганга (или Ганг), выходя из своего горного ущелья, начинает своё течение по палящим долинам Индии. И ясно подтверждается геологическими исследованиями, что предание, по которому
| 572 | 572 |
океан омывал подножия Гималаев тысячелетия назад, не совсем лишено основания, ибо тому остались ещё определённые следы.
Философия санкхья могла быть принесена вниз и преподана первым Капилой и записана последним Капилой.
По сей день в Индии Сагара есть название океана и, прежде всего, Бенгальского залива при устье Ганга (см. Вишну-пурану Уилсона, том III, стр. 302, примечание). Вычислили ли когда-нибудь геологи число тысячелетий, потребовавшееся на то, чтобы море отступило на то расстояние, на которое оно сейчас отстоит от Хардвара, находящегося в настоящее время на 1024 футов [312 м] выше его уровня? Если они это сделали, то те востоковеды, которые помещают Капилу от первого до девятого столетия нашей эры, могут изменить своё мнение, хотя бы даже в силу одной или двух основательных причин. Первая, что истинное число лет, истёкших со дня рождения Капилы, несомненно, может быть найдено в пуранах, несмотря на то, что переводчик мог и не усмотреть их; и вторая, что Капила сатья-юги и Капила кали-юги может быть одной и той же индивидуальностью и не быть той же самой личностью.
Имя Капилы, помимо того, что оно является именем личности, однажды жившего мудреца и автора философии санкхья, является также именем собирательным для кумар, небесных аскетов и девственников; потому тот самый факт, что Бхагавата-пурана называет этого Капилу (кого она только что показала, как являющегося частью Вишну) автором философии санкхья, должен явиться предупреждением читателю о сокрытии, содержащем эзотерическое значение. Был ли он сыном Витатхи, как показывает это «Харивамша», или же кого-либо другого, но автор санкхьи не может быть мудрецом сатья-юги (при самом начале манвантары, когда Вишну является в образе Капилы, «преподающим всем существам истинную мудрость»), ибо это относится к тому изначальному периоду, когда «сыны Бога» обучали недавно созданных людей тем искусствам и наукам, которые с того времени развивались и сохранялись посвящёнными в святилищах. В пуранах имеются несколько хорошо известных Капил. Во-первых, первоначальный мудрец, затем Капила, один из трёх «тайных» кумар, и Капила, сын Кашьяпы и Кадру – «многоглавый змей» (см. Вайю-пурану, которая помещает его в число сорока известных сыновей Кашьяпы), не считая Капилы, великого мудреца и философа кали-юги. Последний, будучи посвящённым, «змеем мудрости» и нагом, был намеренно слит с Капилами прежних веков.
Сноски
- ↑ «He6eca» тождественны с «ангелами», как уже утверждалось.
- ↑ «Пистис София», стр. 378; Ч.У. Кинг, «Гностики и их реликвии».
- ↑ По признанию Ч.У. Кинга, большого авторитета по гностическим древностям, эти гностические геммы не являются работой гностиков но принадлежат к дохристианской эпохе и являются трудом магов («Гностики и их реликвии», стр. 241).
- ↑ Отсутствие интуиции среди востоковедов и антикваров прошлого и настоящего, замечательно. Таким образом, Уилсон, переводчик Вишну-пураны заявляет в своём предисловии, что в Гаруда-пуране он не нашёл «повествования о рождении Гаруды». Принимая во внимание, что там приведён рассказ о «Творении» вообще и, что Гаруда совечен с Вишну, и что маха-кальпа или великий цикл начинается и кончается с проявляющимся Вишну, то какое иное повествование о рождении Гаруды можно было ожидать!
- ↑ «Гностики», стр. 218.
- ↑ См. «Откровение», главу 10, стихи со 2 по 10; и «Левита» 23:15-18; первые стихи говорят о «семи царях», из которых пять пали; а вторые – о «семи неделях» (шаббатах) и т. д.
- ↑ «Пистис София» представляет из себя чрезвычайно важный документ, подлинное Евангелие гностиков, приписанное случайно Валентину, но гораздо правдоподобнее, что подлинник или оригинал его является трудом дохристианской эпохи. Одна коптская рукопись этого труда была привезена Брюсом из Абиссинии и совершенно случайно открыта Шварцом в Британском музее и переведена им на латинский язык. Текст и толкования Шварца были опубликованы Петерманном в 1853 году. В самом тексте авторство этой книги приписано Апостолу Филиппу, которому Иисус повелел сесть и писать Откровение. Оно подлинно и должно считаться таким же каноническим, как и все прочие Евангелия. По несчастью, по сей день оно остаётся непереведённым на английский язык. [Со времени опубликования «Тайной доктрины» (1888), английский перевод был сделан и опубликован Дж.С. Мидом с французского перевода д'Амелино, Париж 1895 г.] – Прим. ред.
- ↑ В цикле посвящения, который был очень длинен, вода представляла первую и низшую степень очищения, тогда как испытания огнём были последними. Вода могла возродить тело материи, но лишь огонь мог очистить внутреннего духовного человека.
- ↑ См. Введение, написанное Кашинатхом Тримбак Телангом, магистром гуманитарных наук.
- ↑ По астрономическому и космическому ключу Вайшванара есть Агни, сын Солнца (Вишванары), но в психо-метафизическом символизме это есть высшее Я, в смысле неделимости, как божественного, так и человеческого.
- ↑ Здесь говорящий олицетворяет упомянутое божественное Я.
- ↑ Сравните с этими «парами противоположений» в Анугите «пары» эонов в разработанной системе Валентина, наиболее глубокого и просвещённого учителя гнозиса. Так как эти «пары противоположений» мужского и женского начала, все происходят от акаши (неразвитые и развитые, дифференцированные и недифференцированные, или высшее Я, или праджапати), то так же точно «пары» Валентина, мужских и женских эонов, показаны, как исходящие от Битоса, предсуществующей вечной Бездны, а в своей вторичной эманации от Амфасие-Урана (или от вековечной Бездны и Молчания), второго логоса. В эзотерической эманации имеются семь главных «пар противоположений»; также в системе Валентина встречаются четырнадцать или дважды семь. Ч.У. Кинг полагает, что Эпифаний «списал одну пару дважды» и, таким образом, добавил одну пару к основным пятнадцати» («Гностики и их реликвии», стр. 263-264). Здесь Ч.У. Кинг впадает в противоположное заблуждение: число пар Эонов не 15 («сокрытие»), но 14, ибо первый Эон есть тот, от которого исходят остальные. Бездна и Молчание есть одна и единственная эманация от Битоса. Как это доказывает Ипполит: «Эоны Валентина признаются, как шесть корней Симона (Мага)»[доп] с седьмым Огнём во главе их. И они суть: Ум, Разум, Голос, Имя, Рассудок и Мысль –подчинённые Огню, высшему Я, или именно, «семи ветрам» или «семи священнослужителям» в Анугите.
- ↑ Для этого смерть не является необходимостью, но это достигается также во время самадхи или мистического транса.
- ↑ Все слова и фразы между скобками принадлежат автору. Это переведено непосредственно с латинской рукописи из Британского музея. Перевод, даваемый Кингом в «Гностиках», слишком соответствует объяснению гностицизма отцами церкви.
- ↑ Барбело есть один из трёх «невидимых богов» и, как думает Кинг, включает «Божественную Матерь Спасителя», или, вернее, Софию Ахамот (см. стр. 359).
- ↑ В прочих пуранах Джатаю является сыном Аруны, брата Гаруды, причём оба они сыновья Кашьяпы. Но всё это лишь внешняя аллегория.