Блаватская Е.П. - Нью-Йоркские буддисты

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск

НЬЮ-ЙОРКСКИЕ БУДДИСТЫ

Около двух лет назад в американской и особенно в нью-йоркской прессе широко дебатировался вопрос о буддизме. Многие неверующие в христианство обратились к благородной философии мудреца из Капилавасту и объявили себя буддистами, ибо их собственные философские и научные убеждения более соответствовали логическим — хотя для многих скудных умов и слишком туманным — метафизическим концепциям «Трипитаки». Но кто же они — те, что стремятся к Нирване? Предпочтительнее ли Нирвана современному Аду? Что говорят об этом ортодоксальные христиане? Таковы были задаваемые вопросы; наряду с многочисленными ответами был получен ответ и от некоего джентльмена, бывшего христианина. Статья его грешит некоторыми ошибками, но через нее красной нитью проходит одна мысль: что церквам давно пора распроститься с идеей Ада. Если только они не хотят дожить до того дня, когда почти все разумные люди, особенно после публикации замечательной поэмы Эдвина Арнольда «Свет Азии», выдержавшей в Америке несколько изданий, не принимая и даже не понимая религии Гаутамы Будды, объявят себя буддистами просто в надежде на то, что никто не будет требовать от них веры в ад, несмотря на недавнюю ревизию Библии и достижения девятнадцатого века. То, что Нирвана — даже в качестве ложно истолкованной доктрины тотального уничтожения — в глазах каждого разумного человека предпочтительнее христианского ада, видно из вышеупомянутой статьи, напечатанной в «New York Telegram». Автор пишет:

Последователи Будды обязаны проводить большую часть своего времени в размышлениях о Нирване — том состоянии небытия, к которому они должны вернуться после долгих странствий и многочисленных метаморфоз во плоти. Чтобы объяснить все своеобразие доктрин сих необычных религиозных фанатиков, потребовалось бы слишком много места, и мы касаемся их лишь затем, чтобы указать на мораль, которую выведем немного позднее. Выражаясь языком одного сведущего автора трудов об этой стороне буддизма, когда человек умирает, его тело распадается, а душа уничтожается, оставляя в качестве зародыша новой индивидуальности лишь свои деяния и их последствия. В соответствии с зарождающей мощью (которая определяется нравственностью поступков), результатом будет животное, человек, демон или божество; таким образом, идентичность душ заменяется непрерывностью их существования.

Сансара и Нирвана[править | править код]

Истинный буддист, следовательно, думает, что он должен поступать праведно не только во имя собственного эгоистического блага, но ради нового «Я», которое придет ему на смену. Конечная цель буддийского спасения — искоренение порока путем исчерпания самого существования, то есть неизбежности его возобновления. Такая жизнь именуется Сансарой.

Под Нирваной, куда мы перейдем после всех метаморфоз бытия, на которые способны здесь, подразумевается «высшее освобождение», и это неясное определение означает то, что теисты назвали бы «растворением в Боге», а атеисты — «небытием, ничто».

Нирвана знаменует собою освобождение от существования, от дальнейших рождений, прекращение всех страданий и описывается как «по ту сторону» Сансары — ее антипода; вне времени, пространства или силы. Жизнь рассматривается как summum malum, а уничтожение, следовательно, как summum bonum. Придерживающиеся этой веры считают, что даже в этом мире человек может на несколько мгновений вознестись в Нирвану, предаваясь божественной медитации и будучи совершенно бескорыстным. Многие обретают поддержку в этой особенной вере. Но жители христианских стран порою упускают из виду этот факт.


Вопрос Ада[править | править код]

Мы рассказали об этом буддистам, поскольку, похоже, их вера в некоторых отношениях счастливее и разумнее веры многих экстремистски настроенных ортодоксальных теологов. Излюбленная тема — ад как место или состояние вечного наказания — вот уже несколько месяцев будоражит публику, и ныне к ней проявляется столь же большой интерес, как и всегда. Если бы его существование или не-существование могло быть доказано, это стало бы наиважнейшей темой, которая, возможно, захватила бы внимание всего человечества. Но существование или не-существование ада не может быть доказано, и потому, хотя тысячи людей и проявляют интерес к данному предмету, лишь сравнительно немногие чувствуют поистине глубокую, насущную заинтересованность. Особенно с тех пор, как лекции полковника Ингерсолля сделали ад в глазах миллионов посмешищем, а ожидаемое по этому поводу эссе графа Джоаннеса, возможно, вызовет еще больше веселья. Небольшая группа, действительно жизненно заинтересованная в данном вопросе — ортодоксальные верующие различных церквей.


Ад и Нирвана[править | править код]

Конечно, все ортодоксальные священники вознегодуют на любую попытку лишить их удовольствия веровать в пылающий и вечный ад. Тщетно пытались мы проанализировать и понять, в чем же именно состоит это удовольствие. Казалось бы, будущее, устраняющее бесчисленным существам перспективу вечно гореть в муках, предпочтительнее будущего, в котором эти муки являются sine qua non.

Религия буддистов исключает любое подобное представление и взамен предлагает всему религиозному миру свое. Если человек не может жить счастливо вечно, то нет ничего удручающего в том, что сознание его в предстоящем уничтожится, либо пребудет в спокойствии и безмятежности, недоступных никакой боли.

Мы отнюдь не пропагандируем религию буддистов, но когда столько сект обсуждают вопрос существования или несуществования ада, занятно узнать, что религия, исповедуемая миллионами людей, обходится вообще без этой идеи.

Несмотря на доводы в пользу того, что времена, когда церковь сможет обходиться без ада, не наступят вовек, спорить по данному вопросу, как это делают многие, представляется праздным и лицемерным.

«Я христианин», — говорит один. — «Тогда вы веруете в ад и в дьявола?» — «О, нет, конечно же, нет; ибо доктрина эта смехотворна и давно уже развенчана». — «Тогда вы не христианин и ваше христианство — всего лишь притворство», — вот наш ответ. — «Но, послушайте, я действительно христианин, ибо я верую во Христа». — «Во Христа-бога или во Христа-человека? Если вы веруете во Христа-человека, тогда вы не более христианин, нежели еврей или магометанин, поскольку оба по-своему верят, что такой человек в самом деле жил с первого по тридцать третий годы; один принимает его за обманщика, другой же снисходит до того, что видит в Иисусе пророка, хотя и гораздо ниже Магомета. Однако никто из них не называет себя христианином — им ненавистно даже само это слово! Если же, соглашаясь с вашей церковью, вы видите в распятом “Человеке Скорбей” своего спасителя, самого Бога, тогда, в силу этого факта, вы должны верить и в ад...»

«Но почему?» — спросят нас. Мы ответим словами Шевалье де Муссо. В книге «Moeurs et pratiques des demons», получившей одобрение покойного папы и нескольких кардиналов, он говорит: «Дьявол есть главная опора церкви. Это один из величайших персонажей, чья жизнь тесно связана с жизнью церкви; и если бы не его слова, которые он столь торжествующе изрекает устами Змия — своего медиума — падения человека могло бы и не быть. Таким образом, если бы не он [Дьявол], то Спаситель, Распятый, Искупитель был бы самым нелепым статистом, а Крест — оскорблением здравому смыслу! Ибо тогда от кого бы этот Искупитель избавлял и спасал вас, если бы не было Дьявола, “Преисподней” — Ада».

«Доказать существование Сатаны — значит возродить одну из фундаментальных догм церкви, являющуюся основой христианства, без которой Сатана остался бы просто пустым звуком», — говорит отец Вентура ди Раулика, римский архиепископ[1]. Это если вы католик. А если вы протестант, то почему же тогда в «Молитве Господней» вы просите Бога избавить вас от «лукавого» — разве что этот лукавый действительно существует, обитая в своем наследственном владении — Аду? Ведь вы же не осмелитесь обманывать Предвечного, умоляя Его избавить вас от чего-то или кого-то, в чье существование вы не веруете!


Сноски


  1. …говорит … римский архиепископ. – См. стр. V предисловия к работе Муссо «Les hauts phenomenes de la magie».


Издания[править | править код]

Теософское общество со штаб-квартирой в Адьяре (Ченнай, Индия)