Алджео Дж. - Теософский взгляд на войну и насилие

Джон Алджео

Теософский взгляд на войну и насилие

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2025-1 (19)
а также: «Американский теософ», т. 70, октябрь 1982; «Теософ», т. 146, №№ 4,5 за январь и февраль 2025
Перевод с английского: О.В. Исаева

Как теософы рассматривают войну и насилие? Или, возможно, более показательно, как теософы реагируют на войну и насилие?

Может показаться, что такой вопрос излишен. В конце концов, первая из восьми частей йоги – это яма – список из пяти моральных запретов; и первая из этих пяти – ахимса – непричинение вреда, ненасилие. Теософия – это йога Запада, и самый первый шаг в йоге – это ненасилие. Казалось бы, этим всё сказано. Но так ли это? Когда встречаются два теософа, у них, вероятно, есть как минимум три мнения на этот счёт.

Что такое ненасильственный ответ на насилие? Что такое безвредный ответ на причинённый вред? Это ничего не делать? Если нет, то что мы делаем? Как ненасилие приемлемо в конкретных случаях? Рассмотрите следующие гипотетические, но отнюдь не невозможные ситуации и решите, как, по вашему мнению, вы бы отреагировали в каждой из них, учитывая очень ограниченный диапазон возможных ответов. Представьте себя в этих обстоятельствах и ответьте честно.

В ПЕРВОЙ давайте предположим, что вы идёте по улице большого города поздно вечером. Вы один. Внезапно из тени выходит очень крупный мужчина, который прижимает вас к стене здания и говорит угрожающим тоном: “Отдавай мне свои деньги. Все”. Вы инстинктивно делаете несколько шагов вправо, чтобы уйти, но он следует за вами и достаёт нож со словами: “Сейчас!” Когда вы роетесь в поисках своего бумажника, вы внезапно понимаете, что прямо за спиной у мужчины находится открытый люк. Если вы быстро подтолкнёте его, он в него упадёт, и, вполне вероятно, сильно пострадает. Что вы делаете? (а) Вы отдаёте грабителю свои деньги? (б) Или вы сталкиваете его в канализационный люк?

ВО ВТОРОЙ предположим, что вы полицейский, который в полдень идёт по той же городской улице и замечает шимпанзе, сбежавшего из местного зоомагазина. На улице полно пешеходов, и шимпанзе, очевидно, в состоянии сильного возбуждения, нападает на некоторых людей. Он уже покусал нескольких из них. Что вы делаете? (а) вы берёте свою портативную рацию и вызываете для животного команду с дротиками-транквилизаторами? (б) Или вы достаёте револьвер и стреляете в шимпанзе?

В ТРЕТЬЕЙ предположим, что вы врач. Одна из ваших пациенток – молодая беременная женщина на пятом месяце беременности. В начале беременности вы прописали ей препарат, который она принимала в течение некоторого времени. Теперь вы обнаружили, что у препарата есть неизвестные ранее побочные эффекты, которые могут нанести вред плоду. Анализы показали, что у плода действительно есть аномалии развития. Женщина просит об аборте. Что вы делаете? (а) Вы отказываетесь делать аборт? (б) Или вы всё-таки делаете аборт?

В ЧЕТВЁРТОЙ вы по-прежнему являетесь врачом. К вам приходит женщина лет двадцати пяти с отличным здоровьем. Она находится на пятом месяце беременности, но не замужем. Она говорит, что не желает иметь ребёнка, и просит вас прервать беременность. Она сексуально активна, пользуется противозачаточными средствами лишь время от времени и ранее делала аборты. Что вы делаете? (а) Вы отказываетесь делать аборт? (б) Или вы всё-таки делаете аборт?

В ПЯТОЙ вы ведёте свой автомобиль в условиях интенсивного движения. На перекрёстке вас останавливает красный сигнал светофора. За вами тянется длинная вереница автомобилей. Другой автомобиль из хвоста очереди выезжает на обочину и останавливается справа от вас. Этот автомобиль медленно и незаметно продвигается вперёд, и водитель явно намеревается подрезать вас. Загорается зелёный свет. Что вы делаете? (а) Позволяете ли вы другому водителю подрезать вас? (б) Или вы нажимаете на педаль газа в своём автомобиле, чтобы помешать другому автомобилю вас подрезать?

В ШЕСТОЙ вы – президент Соединённых Штатов. Остров Гуам подвергся нападению и был захвачен дальневосточной державой, которая утверждает, что у неё на исторических основаниях есть законные права на этот остров. Нынешние жители острова в подавляющем большинстве хотят, чтобы он оставался под американским протекторатом, но дальневосточная держава находится на острове и осуществляет там военное командование. Она также отвергла любое обсуждение суверенитета острова и заявила, что единственный вопрос, который они будут обсуждать, – это как эвакуировать тех островитян, которые захотят уехать. Что вы делаете? (а) Начнёте ли вы подготовку к эвакуации? (б) Или прикажете вооружённым силам США готовиться к вторжению на остров?

В СЕДЬМОЙ вы – директор ФБР. Террорист спрятал атомную бомбу на острове Манхэттен. Она должна взорваться в течение нескольких дней, если ему не заплатят несколько миллионов долларов, если не освободят десять его друзей, которые находятся в тюрьме за терроризм, и не обеспечат им безопасный проезд в Ливию. ФБР задержало террориста, но не смогло найти никаких зацепок относительно местонахождения бомбы. Один из ваших подчинённых предполагает, что есть только один из способов обнаружить местонахождение бомбы – подвергнуть террориста физическим пыткам. Что вы делаете? (а) Вы ждёте, надеясь, что террорист передумает? (б) Или вы приказываете своему подчинённому применить физические пытки?

В ВОСЬМОЙ вы – мать новорожденного ребёнка. Ваш ребёнок был похищен террористической группой и удерживается в заложниках для освобождения политических заключённых – других террористов, находящихся в тюрьме. Лидер террористической группы был пойман, но он отказывается сообщить местонахождение остальных или ребёнка. ФБР сообщает вам, что у них нет никаких улик, но они рассматривают возможность применения “давления”, то есть физических пыток, чтобы выяснить, где похитители держат ребёнка. Что вы делаете? (а) Просите ли вы их не применять физическое насилие к похитителю? (б) Или вы говорите им, что надеетесь, что они сделают всё необходимое?

В ДЕВЯТОЙ вы – член отделения Общества, в которое подал заявку на вступление новый человек. Этот человек является членом Ку-клукс-клана и политической партии, организованной по нацистскому образцу и связанной с Ку-клукс-кланом. Он говорит, что намерен продолжить своё членство в Ку-клукс-клане и неонацистской партии, но также он симпатизирует трём целям Общества и не видит противоречия между этими членствами. Вас просят проголосовать за его вступление в Общество. Что вы делаете? (а) Вы голосуете за то, чтобы принять его? (б) Или вы голосуете за то, чтобы отказать ему в приёме?

В ДЕСЯТОЙ вы – член жюри присяжных, которое должно вынести приговор осуждённому убийце. Это его пятый приговор за убийство. Дважды он убивал во время вооружённых ограблений. Однажды он был наёмным убийцей. Однажды он убил сокамерника в тюрьме. На этот раз он убил жертву похищения. Ваш выбор – проголосовать за пожизненное заключение с автоматическим пересмотром решения об условно-досрочном освобождении через десять лет или за смертную казнь. Что вы делаете? (а) Голосуете ли вы за пожизненное заключение с возможностью условно-досрочного освобождения? (б) Или вы голосуете за смертную казнь?

Хотя эти ситуации сильно различаются по степени серьёзности и возможным последствиям, ни одна из них не является неизбежной, чётко выраженной нравственной проблемой. Они надуманы (у одних больше, чем у других), и возможные варианты ответов были намеренно ограничены двумя для каждой ситуации – ограничение, нереальное в большинстве случаев. Однако не все теософы сходятся во мнении о том, как они могли бы или должны были бы реагировать на подобные дилеммы. Эти ситуации, как и большинство тех, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, – не просто выбор между правильным и неправильным, между хорошим и плохим, а скорее – выбор между двумя или более вариантами, ни один из которых не является полностью удовлетворительным. Если жизнь – это банкет, то слишком часто мы обнаруживаем, что меню состоит только из блюд, которые вызывают у нас расстройство желудка.

В газете есть комикс под названием “Кудзу” о мальчике-подростке из маленького южного городка, который пытается найти свой путь в запутанном и разочаровывающем мире. Его главный советник – проповедник неопределённой конфессии, который стремится стать духовным наставником богатых и влиятельных людей, но не преуспел в этом. Однажды юный Кудзу, как зовут мальчика, жалуется: “Жизнь тяжела, проповедник!” Проповедник отвечает: “Кудзу, сынок, жизнь – это испытание, и ты должен быть готов”. “О, – отвечает Кудзу, – я готов к испытанию, проповедник... Но я готовился к испытанию «правда-ложь», а оказалось, что у нас много вариантов!” Именно в этом наша проблема. Мы бы предпочли, чтобы все наши жизненные испытания были про правду или ложь, с чётким выбором между добром и злом, правильным и неправильным, миром и насилием. Вместо этого все испытания – с множественным выбором, с инструкциями, которые гласят: “Выбери лучший ответ”. Только ни один из вариантов не кажется вполне правильным.

Как в таких дилеммах помогает теософия? Как она помогает нам понять проблемы войны и насилия? В книге Е.П. Блаватской “Ключ к теософии” (раздел 3) интересующийся задаёт вопрос: “Есть ли у вас какая-либо этическая система, которой вы придерживаетесь в Обществе?” и теософ отвечает:

“У нас есть этика, готовая и достаточно ясная для любого, кто хотел бы следовать ей. Это квинтэссенция мировой этики, собранная из учений всех великих реформаторов мира. Таким образом, вы найдёте в ней представленными Конфуция и Зороастра, Лао-цзы и Бхагавад-гиту, наставления Гаутамы Будды и Иисуса из Назарета, Гиллеля и его школу, а также Пифагора, Сократа, Платона и их школы”.

Этику всех великих реформаторов и школ можно кратко изложить в Золотом правиле. Какими бы словами это ни выражалось, это основа этических действий, а, следовательно, и нашего ответа на насилие: относитесь к другим так, как хотели бы, чтобы относились к вам. (Иногда это правило, сформулированное в негативном ключе, звучит так: не делай другим того, чего не желаешь себе, – оно называется Серебряным правилом. Люди спорят о том, какая форма этого правила лучше. Также существует то, что можно было бы назвать Медным правилом: делай для других прежде, чем они сделают для тебя. Золотое правило обычно выражается в какой-либо экзотерической форме. Эзотерическая форма правила, однако, может звучать примерно так: других нет, поэтому всё, что вы, как кажется, делаете другому, вы на самом деле делаете себе. Эта эзотерическая форма правила вытекает из третьего Фундаментального положения «Тайной доктрины»: “Об идентичности и фундаментальном единстве всех душ со Вселенской Сверхдушой”. Если вы и я действительно едины, идентичны друг другу благодаря нашей идентичности, в конечном счёте, с Основой всего сущего, то как я могу желать причинить вред самому себе или совершить насилие над собой? Все существа желают себе благополучия. Поэтому я должен желать вам того же, чего желаю себе, поскольку мы едины.

Золотое правило также можно обобщить одним словом – ахимса. Общаясь с нашими собратьями, которые являются нами самими под другой внешностью, мы должны быть незлобивыми, не прибегающими к насилию – то есть поступать с ними так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами, или как мы сами поступили бы с самими собой. Но всегда ли ненасилие означает бездействие, просто пассивное наблюдение за тем, что делают другие? Необязательно. Бывают моменты, когда ахимса должна быть очень активной. Действительно, бывают моменты, когда требуется совершить то, что может показаться насилием и причинением вреда.

Подумайте о детях. Быть добрым к ребёнку – это не обязательно позволять ему делать всё, что ему заблагорассудится и когда ему захочется. Ребёнок, у которого нет ни ограничений, ни правил, ни наказаний за нарушения, не является счастливым ребёнком. На самом деле, это будет эмоционально неуравновешенный, плохо воспитанный и совершенно несчастный ребёнок. Дети хотят и должны знать границы допустимого поведения, и они будут проверять эти границы, чтобы обнаружить их – выяснить, кем они являются на самом деле, вместо того, чтобы быть теми, кем им говорят быть. Родитель, наказывающий ребёнка, нарушившего границы допустимого поведения, не совершает акт насилия, а, напротив, применяет Золотое правило, а значит, и ахимсу, на более высоком уровне. В “Ключе к теософии” (раздел 12) Е.П.Б., обсуждая самопожертвование как высший стандарт поведения, добавила:

“Однако мы утверждаем, что самопожертвование должно совершаться с разбором; и такое самоотречение, если оно совершается несправедливо или вслепую, независимо от последующих результатов, часто может оказаться не только напрасным, но даже вредным. Одним из фундаментальных правил теософии является справедливость по отношению к самому себе, как к единице коллективного человечества, но не справедливостью по отношению к себе, как к личности, и не больше, но и не меньше, чем к другим; если, конечно, пожертвовав собой, мы сможем принести пользу многим”.

То же самое относится к не-ахимсе и Золотому правилу. Они должны применяться с разбором, чтобы быть уверенным в том, что человек действительно не прибегает к насилию и действительно обращается с другими так, как он на самом деле хотел бы, чтобы обращались с ним. Харидас Чаудхури (в труде “Решение жизненных проблем”, стр. 138-139) рассказывает историю, которая иллюстрирует необходимость различения в практике ахимсы:

«Однажды через деревню проходил святой человек. Несколько подростков предупредили его, чтобы он не подходил слишком близко к одному старому дереву, в полом стволе которого жила гигантская змея. Время от времени змея выползала из своего жилища и сеяла хаос, убивая козу или кусая неосторожного ребёнка. К изумлению детей, святой человек направился прямо к тому самому дереву. Он низко наклонился и, казалось, что-то прошептал змее. Когда он продолжил свой путь, дети собрались вокруг него и захотели узнать, что он сказал змее. Святой человек сказал, что он дал змее девиз любви (ахимсу). Он сказал змее: “Смотри, чудовище, ты совершаешь ужасные грехи, убивая и отравляя священные живые существа. Если ты хочешь спастись, ты должна прямо с сегодняшнего дня следовать девизу ненасилия”.

Святой человек покинул деревню, и новость о его визите распространилась по округе. На следующий день подростки увидели, что змея кроткая, как ягнёнок. Довольно скоро они набрались храбрости и стали обращаться с ней грубо. Однажды они играли с ней в перетягивание каната, перетягивая палку, как веревку. Тогда один непослушный мальчик развернул змею и с силой швырнул её о дерево. После этого они змею больше не видели. Две недели спустя, когда этот святой человек вернулся в деревню, мальчики сообщили, что, похоже, змея умерла. Когда святой человек заглянул в дупло дерева, страшно исхудавшая, свернувшаяся клубком змея, пожаловалась: “Посмотрите, сэр, что сделала со мной ваша проповедь любви. Я вся в синяках и увечьях и сейчас умру”. Святой человек упрекнул её, сказав: “Я же говорил тебе не кусать ни одно живое существо. Но почему ты не шипела, когда на тебя нападали?”»

Бывают моменты, когда нам нужно шипеть, а иногда, возможно, даже кусаться.

* * *

В “Золотой лестнице” Е.П.Б. дала для руководства нашим поведением набор принципов, которые охватывают многие ситуации. Утверждения “Золотой лестницы” состоят из тринадцати положений, или ступеней, которые делятся на три группы.

Последняя группа, состоящая из последних четырёх ступеней, содержит практические рекомендации по практике ахимсы:

• “мужественная выдержка при встрече с личной несправедливостью;

• смелое провозглашение принципов;

• доблестная защита ближнего от несправедливых нападок;

• взор, постоянно устремлённый на идеал человеческого прогресса и совершенствования, который даёт тайная наука;

– таковы золотые ступени лестницы, по которой ученик сможет подняться в Храм Божественной Мудрости”.

Первый шаг – мужественно переносить несправедливость, направленную против тебя самого. В этом суть наставления Христа подставлять другую щеку. Это не есть нереалистичный и сентиментальный совет. Это самый реалистичный и практичный совет, которому мы можем следовать. Как сказал Будда:

“Если человек по глупости причинит мне зло, я верну ему защищённость своей беззаветной любовью; чем больше от него исходит зла, тем больше добра изойдёт от меня”.

Ибо истина в том, что зло не прекращается злом, а ненависть – ненавистью; но зло прекращается только когда ему противостоит добро, а ненависть – при встрече с любовью. Эта истина легла в основу политической программы Ганди "сатьяграха" ("держаться за истину") и пассивного сопротивления Мартина Лютера Кинга. Однако, как показали Ганди и Кинг, наш ответ на зло, ненависть и несправедливость не должен быть пассивным согласием.

Следующая ступень “Золотой лестницы” говорит нам о том, что со всей нашей мужественной стойкостью мы должны смело провозглашать те принципы, на которых мы стоим и исходя из которых действуем, – принципы, которые ведут нас к ненасильственному и исполненному любви ответу. Ганди очень чётко сформулировал это различие:

“Не отдавать свою душу победителю означает, что вы откажетесь делать то, что запрещает вам ваша совесть. Предположим, “враг” попросит вас тереться носом о землю, или потянуть себя за уши, или пройти через подобные унизительные поступки, – вы не подчинитесь ни одному из этих унижений. Но если он отнимет у вас ваше имущество, вы откажетесь от него, потому что, как приверженец ахимсы, вы с самого начала решили, что земное имущество не имеет ничего общего с вашей душой”. (Альтман, стр. 63)

Каким бы перевёрнутым это ни казалось обычной логике, земные блага имеют бесконечно меньшую ценность, чем совесть. Потерять имущество – означает ничего не потерять из того, что имеет непреходящую ценность. Поступиться своей совестью – значит пожертвовать своей душой, рискуя разорвать золотую нить, которая связывает личность с бессмертным Я. Таким образом, крайне важно, претерпевая личную несправедливость, заявлять об основании своих действий и, следовательно, о своей совести.

Также важно осознавать, что нас не просят терпеть несправедливость по отношению к другому человеку. Напротив, следующая ступень призывает нас мужественно защищать любого, кто подвергается несправедливому нападению. Насколько далеко такая защита может зайти и остаться в рамках ахимсы? Это вопрос, на который каждый из нас должен ответить, когда того потребует время и обстоятельства. А Его Святейшество, нынешний Далай-лама – человек, известный своей мягкостью и кротким отказом от насилия – сказал следующее:

“Я верю, что иметь сострадающее сердце, тёплое сердце, добросердечие – это основа или самое важное. Независимо от того, верите вы в религию или нет, не важно какой идеологии вы придерживаетесь, но если у вас есть это, …тогда даже такой жестокий акт, как убийство кого-либо, если он совершён с действительно хорошей побудительной причиной, может выйти за рамки обычного уровня убийства”. (Альтман, стр. 68)

Ахимса – дело непростое, и нет простых ответов на наши нравственные вопросы. Как нам провести необходимое распознавание, чтобы понять, когда кто-то подвергся несправедливому нападению, или какую степень и вид силы мы можем применить для защиты такого человека, при этом не переходя через границу насилия?

Последняя ступень “Золотой лестницы” даёт нам направление для поиска такого различения. Мы должны рассматривать все действия в свете идеала человеческого развития и совершенства, который открывает Древняя Мудрость. Мы перешли от Единого к многообразию. Наша судьба – снова вернуться к Единому, обогатившись опытом общения со многим. Всё, что помогает нам вернуться и усовершенствовать нашу природу, – это ахимса, ненасилие и любовь.

Ненасилие, однако, ни в коем случае не означает отсутствие борьбы. Е.П.Б., которую, конечно, нельзя обвинить в слепом следовании дарвинизму, тем не менее, приняла две ключевые концепции дарвиновской эволюции и указала, что они давно предшествовали самому Дарвину:

“...идея эволюции, подобно дарвиновской, о борьбе за жизнь и превосходство, а также о «выживании наиболее приспособленных» среди воинств наверху, как и среди воинств внизу, проходит через оба тома нашей более ранней работы [«Разоблачённой Изиды»], написанной в 1877 году. Но эта идея была не нашей, она принадлежала древности. . . «Борьба за существование» и «выживание наиболее приспособленных» господствовали с того момента, как космос проявился в бытие, и вряд ли могли ускользнуть от наблюдательного ока древних Мудрецов.” (ТД 1:202)

Борьба не является несовместимой с ахимсой, потому что безобидное ненасилие – это вопрос не действия, но побудительной причины.

Здесь мы затрагиваем один из самых сложных философских и нравственных вопросов – проблему зла. Люди, несомненно, боролись с этой проблемой до тех пор, пока у них хватало на это ума. В теистических религиях вопрос ставится так: если Бог всеблаг и всемогущ, почему он допускает существование зла? Этот вопрос рассматривает Книга Иова в еврейских священных писаниях, так же как и эпическая поэма "Потерянный рай" Джона Мильтона. (Работа, посвящённая этой проблеме, называется теодиция, потому что в ней рассматривается справедливость [дация или dike] Бога [теос].) «Тайная доктрина» не предполагает существования Бога-творца, которому можно задать такой вопрос. Но проблема всё же существует. И рассматривая её, Е.П.Б. высказывает мнение, что то, что мы называем злом, является такой же частью природы вещей, как и то, что мы называем добром (ТД 1:235-236, 411):

“Таким образом, когда оккультист говорит, что “Демон есть обратная сторона Бога” (Daemon est Deus inversus) (зло, обратная сторона медали), он не предполагает две отдельные реальности, но два аспекта или грани того же самого Единства.

...эта божественная Однородность должна содержать в себе сущность как добра, так и зла”.

Как такое может быть? То, что мы называем злом, иногда является импульсом к разнообразию, обособленности, к материи, который необходим для существования Вселенной. Это путь движения вперёд, праведность (pravr·tti), которая ведет к сансаре, великой иллюзии. С другой стороны, то, что мы называем добром, – это стремление к единству, к единству с миром, к духу. Именно путь возвращения, нивритти (nivr·tti), ведёт к нирване, единству всего сущего. В этом смысле зло и добро соотносятся с положением, которое человек занимает на этих путях. Поведение, которое является уместным и добрым на пути продвижения вперёд, становится неуместным и злым на пути возвращения. В этом смысле зло – это просто вытесненное добро.

Одним из следствий этой точки зрения является то, что “зло”, включая войну и насилие, имеет место в структуре космоса. Это трудный и непопулярный вывод. Но это тема Бхагавад-гиты и брошюры Анни Безант “Высшая цель войны”, написанной во время Первой мировой войны. Во времена международных конфликтов, конечно, возникает соблазн искать оправдания для своей собственной нации и предполагать, что Бог, или дхарма, на нашей стороне – что мы добрые, а наши “враги” злые. Но тот факт, что истина может быть извращена чрезмерным патриотизмом, не делает её истиной в меньшей степени. Шива-Разрушитель так же необходим для божественной структуры, как и Брахма-Творец. Организму для выживания нужен как анаболизм, так и катаболизм. Цивилизации создаются, и цивилизации должны быть разрушены. Процесс разрушения и сноса часто неизбежно сопряжён с борьбой и агрессивностью. Таким образом, всегда очень трудно принять решение о том, когда “зло” занимает надлежащее и необходимое место в мировом процессе, но это решение должен принять каждый человек.

В других случаях то, что мы называем злом, – это опыт обучения, проверка границ, которые ограничивают наше поведение. Точно так же, как детям нужны правила и предписания, и они должны знать, где границы допустимых действий, установленных этими правилами, так и все люди постоянно раздвигают границы кармы, проверяя Великий Закон, управляющий Вселенной, чтобы выяснить, что это такое. В этом смысле зло – это наши усилия найти, где мы находимся, и обнаружить те последствия неумолимого закона, которые учат нас, что мы зашли слишком далеко. Когда мы выходим из себя, ведём себя агрессивно или причиняем вред другим, мы на самом деле причиняем вред себе, и Великий Закон следит за тем, чтобы мы это осознали. Карма – это не наказание, а воспитание. Владыки Кармы – не суровые блюстители дисциплины, а любящие учителя.

Если бы у нас были глаза пророков и мы могли видеть весь мировой процесс здесь и сейчас, если бы мы смогли (как сказал Уильям Блейк) увидеть мир в песчинке и вечность в одном часе – так, чтобы мы поняли космическую закономерность – тогда мы бы увидели, что всё, даже война и насилие, имеет своё упорядоченное место. Но, конечно, чтобы смотреть на положение дел таким образом, требуется философия очень широкого диапазона. Когда Бог обратился к Иову из вихря, он спросил: “Где ты был, когда Я закладывал основания земли?” Чтобы понять великую закономерность, которая охватывает и гармонизирует войну и насилие, а также мир и любовь, демоническое и божественное, нам нужно видение, простирающееся от основания мира до его распада. Без такого видения мы можем только верить в то, что Великий План действительно упорядочивает всё сущее.

Английская мистик четырнадцатого века леди Джулиана из Норвича имела несколько видений, или “откровений”, как она их называла. Она была глубоко обеспокоена существованием зла в мире и в людях (которое христиане называют грехом). В одном из своих видений она обратилась с этой проблемой к Христу, и он ответил: “Греху надлежит быть (он необходим), но всё будет хорошо, и всем вместе взятым будет хорошо, и всякой твари будет хорошо”. В структуре Вселенной даже то, что мы называем злом, занимает нужное место, но всё направлено на конечное благо. И мы полагаемся именно на такую гарантию от Высшего Я для личности, от Единого для многих.

Итак, вернемся к вопросу, с которого начались эти замечания: как теософы рассматривают конкретные акты войны и насилия? На этот вопрос теософы могут ответить по отдельности, каждый из нас сам по себе. Принципы, которым могут следовать теософы, рассматривая вопросы войны и насилия, достаточно ясны – это принципы, воплощённые в ахимсе, Золотом правиле и последних четырёх ступенях “Золотой лестницы”. Но эти принципы всё равно должны применяться для конкретных случаев. И теософы могут применять их только индивидуально, прислушиваясь к велениям своей совести, которая в конечном счёте является единой совестью, как, в конечном счёте, едины мы сами. Наш взгляд на войну и насилие должен расти из нашего представления о нашем единстве и о любви, которая объединяет всё человечество и все живые существа. Это та любовь, которая, как сказал Данте, движет солнцем и другими звёздами.

Миру сейчас угрожают войны и насилие. Они ему всегда угрожали, но что вызывает тревогу сегодня, так это те ужасные умения, которые мы развили в себе для ведения войн и применения насилия. Однако насилие – это не столько то, что мы делаем, сколько то, как мы это делаем: наши мотивы и отношение. Мы можем научиться очищать свои мотивы и улучшать отношение к жизни, только делая осознанный выбор, когда сталкиваемся с трудными проблемами, у которых нет очевидного правильного решения. Мы должны справляться с нравственной неопределённостью, не впадая в нравственный паралич. И этому можно научиться с помощью изучения, медитации и труда.

Правильные мотивы и установки – это сугубо индивидуальная ответственность. Мир не может воцариться в мире до тех пор, пока мы с вами не обретём мир внутри себя. Но как, спрашивается, несколько человек могут оказать какое-либо влияние на мир? С небольшим количеством закваски, как говорит Христос в Евангелиях, можно испечь целый каравай. Никто не знает, насколько велик эффект даже от нескольких человек, которые живут или стремятся жить в мире с самими собой.

Каббалистическая традиция гласит, что в мире есть лишь горстка совершенно справедливых людей, но именно благодаря этим нескольким абсолютно справедливым личностям мир продолжает существовать. Если бы они перестали существовать, то перестали бы существовать и все остальные из нас. Эта традиция символически выражает великую истину. Мир и прогресс мира зависят и вырастают из жизней таких людей (как бы мало их ни было), которые живут в мире, мудрости и любви.

Как члены Теософского общества, мы призваны вести жизнь ахимсы, что означает стремление присоединиться к тому небольшому избранному сообществу совершенно праведных людей, которых мы называем Учителями. Мы призваны стать подобными им – укорениться в Единой Жизни. Наши усилия в этом направлении, какими бы незначительными они ни были, в конечном итоге принесут плоды. Но необходимо приложить личные усилия. Все мы должны делать то, что в наших силах. Как в тексте популярной песни: “Пусть на земле воцарится мир, и пусть он начнётся с меня” (Vince Gill, «Let There Be Peace On Earth»).

Сноски

---