Перейти к содержанию

Конфуций: различия между версиями

м
улучшено форматирование
Нет описания правки
м (улучшено форматирование)
Строка 1: Строка 1:
Конфуций, очень древний законодатель в исторической хронологии, хотя и очень современный мудрец в мировой истории, явлен д-ром Легге<ref name="ftn22">''Lűn Yű (§ I a); Schott, «Chinesische Literatur»'' стр. 7, упоминается Максом Мюллером.</ref>, конечно, как ''передатчик'', но не создатель. Как он сам говорил: «Я только передаю, я не могу создавать новых вещей. Я верю в Древних и потому я люблю их».<ref name="ftn23">«''Жизнь и Учение Конфуция''», стр. 96.</ref>
Конфуций, очень древний законодатель в исторической хронологии, хотя и очень современный мудрец в мировой истории, явлен д-ром Легге<ref>''Lűn Yű (§ I a); Schott, «Chinesische Literatur»'' стр. 7, упоминается Максом Мюллером.</ref>, конечно, как ''передатчик'', но не создатель. Как он сам говорил: «Я только передаю, я не могу создавать новых вещей. Я верю в Древних и потому я люблю их».<ref>«''Жизнь и Учение Конфуция''», стр. 96.</ref>


{{Подпись-ЕПБ-ТД
{{Подпись-ЕПБ-ТД
Строка 6: Строка 6:
}}
}}


Часто утверждают и, как всегда несправедливо, что Китай, почти столь же древняя страна, как и Индия, не имел Космогонии. Сожалеют, что она не была известна Конфуцию, и что буддисты расширили свою Космогонию, не вводя в нее личного Бога<ref name="ftn723">Эдкинс, ''«Chinese Buddhism»,'' гл. XX. И очень мудро поступали они.</ref>. И-Цзин, «самая суть древней мысли и объединенный труд наиболее почитаемых мудрецов», не содержит определенной Космогонии. Тем не менее, она существовала в Китае и весьма определенная. Но в силу того, что Конфуций не признавал будущей жизни<ref name="ftn724">Если он отвергал эту идею, то на основании того, что он называет «изменениями», другими словами, перевоплощения человека и его постоянных превращений. Он отрицал бессмертие для Личности человека, как и мы, но не для самого Человека (его истинной Индивидуальности).</ref> и китайские буддисты отвергают идею ''Единого'' Творца, признавая Единую Причину и ее бесчисленные следствия, они ложно понимаются верующими в Личного Бога. «Великий Предел», как начало всех «изменений» (перевоплощений), есть кратчайшая и, может быть, наиболее внушительная из всех Космогоний для тех, кто, подобно конфуцианам, любят добродетель ради нее самой и стараются творить добро бескорыстно, без постоянного ожидания награды и выгоды. «Великий Предел» Конфуция производит «Два Лика». «Эти Два порождают, в свою очередь, «Четыре Лика»; эти последние «Восемь Символов». Сетуют, что хотя конфуциане и подразумевают под ними «Небо, Землю и человека в миниатюре», мы же можем видеть в них все, что угодно. Несомненно так, и это одинаково относится ко многим символам, особенно к символам позднейших религий. Но те, кто знают нечто об оккультных числах, видят в этих образах, «хотя и грубый, все же символ гармоничной, последовательной эволюции Космоса и его Существ, как небесных, так и земных. И каждый, кто изучил числовую эволюцию в первобытной космогонии Пифагора – современника Конфуция – не преминет усмотреть ту же идею в его Триаде, Тетрактисе и Декаде, исходящих из Единой и одинокой Монады. Христианские биографы Конфуция высмеивают его за то, что он «говорит о прорицании» перед и после этого отрывка, и приводят его слова:
Часто утверждают и, как всегда несправедливо, что Китай, почти столь же древняя страна, как и Индия, не имел Космогонии. Сожалеют, что она не была известна Конфуцию, и что буддисты расширили свою Космогонию, не вводя в нее личного Бога<ref>Эдкинс, ''«Chinese Buddhism»,'' гл. XX. И очень мудро поступали они.</ref>. И-Цзин, «самая суть древней мысли и объединенный труд наиболее почитаемых мудрецов», не содержит определенной Космогонии. Тем не менее, она существовала в Китае и весьма определенная. Но в силу того, что Конфуций не признавал будущей жизни<ref>Если он отвергал эту идею, то на основании того, что он называет «изменениями», другими словами, перевоплощения человека и его постоянных превращений. Он отрицал бессмертие для Личности человека, как и мы, но не для самого Человека (его истинной Индивидуальности).</ref> и китайские буддисты отвергают идею ''Единого'' Творца, признавая Единую Причину и ее бесчисленные следствия, они ложно понимаются верующими в Личного Бога. «Великий Предел», как начало всех «изменений» (перевоплощений), есть кратчайшая и, может быть, наиболее внушительная из всех Космогоний для тех, кто, подобно конфуцианам, любят добродетель ради нее самой и стараются творить добро бескорыстно, без постоянного ожидания награды и выгоды. «Великий Предел» Конфуция производит «Два Лика». «Эти Два порождают, в свою очередь, «Четыре Лика»; эти последние «Восемь Символов». Сетуют, что хотя конфуциане и подразумевают под ними «Небо, Землю и человека в миниатюре», мы же можем видеть в них все, что угодно. Несомненно так, и это одинаково относится ко многим символам, особенно к символам позднейших религий. Но те, кто знают нечто об оккультных числах, видят в этих образах, «хотя и грубый, все же символ гармоничной, последовательной эволюции Космоса и его Существ, как небесных, так и земных. И каждый, кто изучил числовую эволюцию в первобытной космогонии Пифагора – современника Конфуция – не преминет усмотреть ту же идею в его Триаде, Тетрактисе и Декаде, исходящих из Единой и одинокой Монады. Христианские биографы Конфуция высмеивают его за то, что он «говорит о прорицании» перед и после этого отрывка, и приводят его слова:


«Восемь символов определяют добрую и злую судьбу, и они ведут к великим деяниям. Нет более великих образов, достойных подражания, нежели Небо и Земля. Нет изменений больших, нежели четыре времени года (подразумевая Север, Юг, Восток и Запад). Нет более лучезарных пространственных образов, нежели Солнце и Луна. В изготовлении полезных вещей никто не выше мудреца. В определении счастья и несчастья нет ничего выше ''прорицающих соломинок и черепахи''»<ref name="ftn725">Он может быть осмеян протестантами, но римско-католики не имеют права издеваться над ним, не впадая в богохульство и святотатство. Ибо уже более 200 лет тому назад Конфуций был канонизирован, как Святой, римско-католической церковью в Китае, которая таким путем обратила в христианство многих невежественных конфуциан.</ref>.
«Восемь символов определяют добрую и злую судьбу, и они ведут к великим деяниям. Нет более великих образов, достойных подражания, нежели Небо и Земля. Нет изменений больших, нежели четыре времени года (подразумевая Север, Юг, Восток и Запад). Нет более лучезарных пространственных образов, нежели Солнце и Луна. В изготовлении полезных вещей никто не выше мудреца. В определении счастья и несчастья нет ничего выше ''прорицающих соломинок и черепахи''»<ref>Он может быть осмеян протестантами, но римско-католики не имеют права издеваться над ним, не впадая в богохульство и святотатство. Ибо уже более 200 лет тому назад Конфуций был канонизирован, как Святой, римско-католической церковью в Китае, которая таким путем обратила в христианство многих невежественных конфуциан.</ref>.


Потому «прорицающие соломинки» и «черепаха», «символический ряд линий», и великий мудрец, наблюдающий за тем, как они становятся один и два, и два превращаются в четыре, и четыре в восемь, а другие ряды в «три и шесть», – злобно высмеяны только потому, что его мудрые символы не поняты.
Потому «прорицающие соломинки» и «черепаха», «символический ряд линий», и великий мудрец, наблюдающий за тем, как они становятся один и два, и два превращаются в четыре, и четыре в восемь, а другие ряды в «три и шесть», – злобно высмеяны только потому, что его мудрые символы не поняты.
Строка 28: Строка 28:
<center>Ян Инь</center>
<center>Ян Инь</center>


довольно искусно объясненных Элифасом Леви<ref name="ftn0">''«Догма и Ритуал Высокой Магии»,'' I, 124; Также и в «''Цан-дун-чжи''», сочинение Вэй-ба-яна.</ref>, Китай имел своего Конфуция и своих таоистов. Первый вписывает «Великую Крайность» внутрь круга с горизонтальной линией поперек; последний помещает три концентрических круга под большим кругом, тогда как мудрецы Сунг изображали «Великую Крайность» в верхнем круге, а Небо и Землю в двух нижних и меньших кругах. Ян и Инь значительно позднейшее измышление.
довольно искусно объясненных Элифасом Леви<ref>''«Догма и Ритуал Высокой Магии»,'' I, 124; Также и в «''Цан-дун-чжи''», сочинение Вэй-ба-яна.</ref>, Китай имел своего Конфуция и своих таоистов. Первый вписывает «Великую Крайность» внутрь круга с горизонтальной линией поперек; последний помещает три концентрических круга под большим кругом, тогда как мудрецы Сунг изображали «Великую Крайность» в верхнем круге, а Небо и Землю в двух нижних и меньших кругах. Ян и Инь значительно позднейшее измышление.


{{Подпись-ЕПБ-ТД
{{Подпись-ЕПБ-ТД
|том=2
|том=2
|часть=2
|часть=2
|отдел=8, B
|отдел=8B
}}
}}


Строка 40: Строка 40:
{{Подпись-ЕПБ-Письмо|Дондукову-Корсакову|4}}
{{Подпись-ЕПБ-Письмо|Дондукову-Корсакову|4}}


----
{{raw:t-ru-pool:Сноски}}
<references/>


[[Категория:Личности]][[Категория:Учителя]][[Категория:Китай]]
[[Категория: Личности]]
[[Категория: Учителя]]
[[Категория: Китай]]