Число 10

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Теопедия, раздел '''Елена Петровна Блаватская''', http://ru.teopedia.org/hpb/</div>

«Число Семь», говорит Каббала, «есть великое число Божественных Тайн»; число десять есть число общечеловеческого знания (Декада Пифагора). 1,000 есть третья величина числа десяти, потому и число 7,000 так же символично.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 1, шл. 1


Десять или совершенное число, прилагаемое к «Творцу», наименование, данное совокупности Творцов, слитых монотеистами во Единого, так же как и «Элохим» Адам Кадмон или Сефира, Венец – все они являют андрогинный Синтез десяти Сефиротов, стоящих, как символ проявленной Вселенной, в популярной Каббале. Однако, эзотерические каббалисты, следуя восточным оккультистам, разделяют верхний треугольник Сефиротов (или Сефиру, Хокма и Бина) от остальных семи Сефиротов. Что же касается до Свабхават, то востоковеды объясняют этот термин, как означающий всемирную пластическую материю, рассеянную в пространстве, намереваясь, может быть, отождествить ее с Эфиром науки. Но оккультисты отождествляют это с «Отцом-Матерью» на мистическом плане.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 4, шл. 5


странно встретить ученого, утверждающего, что древние арийцы не знали десятичного счисления на том основании, что в древнейших индусских манускриптах нет и следа его. Число 10, будучи священным числом Вселенной, было тайным и эзотеричным, как в отношении к единице, так и к нулю или кругу. Кроме того, проф. Макс Мюллер говорит, что «оба слова cipher и zero, составляя одно, достаточны для доказательства, что наши цифры заимствованы у арабов»[1]. Cipher есть арабское cifron и означает «пустой», перевод санскритского sunyan или «ничто», говорит профессор[2]. Арабы получили свои знаки из Индостана и никогда не претендовали на их изобретение. Что же касается пифагорейцев, то нам следует лишь обратиться к древним рукописям трактата Боэция «De Arithmetica», составленного в шестом веке, чтобы найти среди пифагорейских чисел «I» и «О», как первый и последний знак[3]. И Порфирий, приводящий выдержки из «Моderatus» Пифагора[4], говорит, что числа Пифагора были «иероглифическими символами, посредством которых он пояснял идеи, относящиеся к природе вещей», или начало Вселенной.

< ... >

Таким образом, мы можем справедливо ответить, что хотя мы и не имеем экзотерических достоверных доказательств тому, что десятичное счисление было известно Пифагору, жившему в конце архаических времен, тем не менее, мы имеем достаточно доказательств, что все цифры полностью, как они даны Боэцием, были известны пифагорейцам еще до построения самой Александрии. Это свидетельство мы находим у Аристотеля, который говорит, что «некоторые философы утверждают, что идеи и числа тождественны по своей природе и в целом достигают десяти».

< ... >

мы знаем, что десятичная система должна была применяться человечеством с древнейших времен, ибо вся астрономическая и геометрическая часть сокровенного жреческого языка была построена на числе 10 или на комбинации мужского и женского начала, и потому что так называемая «Пирамида Хеопса» построена на мерах этого десятичного счисления или, вернее, на единицах и их сочетаниях с нулем.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 6


Пифагорейское десять обозначало Арба-Ил или божественное Четыре, символизированное индусским Лингамом: Ану, 1; Бэл, 2; Хоа, 3, что составляет 6. Триада и Милитта, как 4, составляют десять.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.4


Десять или Декада приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура – единица в нуле – была символом Божества Вселенной и Человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («пожатие мастера-масона») между двумя руками, соединенные пальцы дают число десять.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 2, отд. 10


Все древние космологии – древнейшие космографии двух самых древних народов Пятой Коренной Расы, индусов-арийцев и египтян, вместе с ранними китайскими расами, остатками Четвертой или расы Атлантов – основывали все свои Мистерии на числе 10; высший Треугольник изображал невидимый и метафизический Мир, тогда как нижние три и четыре или Семеричность – физическое царство.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 2, отд. 11, B


Из них [Книг Гермеса] мы узнаем, что число десять[5] является Матерью Души, Жизни и Света, которые в нем объединены. Ибо, как в «Книге Ключей» (Чисел) показывает священная анаграмма Теруф, число 1 (один) родилось от Духа, а число 10 (десять) от Материи; «единство образовало десять, десять – единство»: и это является пантеистической аксиомой, другими словами – «Бог в Природе и Природа в Боге».


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 1, отд. 10


Десять является совершенным числом Всевышнего Бога среди «проявленных» божеств, так как число 1 есть символ Вселенной Единицы или мужского принципа в Природе, а число 0 есть женский символ. Хаос, Глубь, таким образом эти двое образуют символ Андрогинной природы, так же как и полную величину солнечного года, который также являлся величиной Иеговы и Еноха. У Пифагора десять было символом Вселенной, также Enos’a, Сына Сета, или «Сына Человеческого», который употребляется, как символ солнечного года в 365 дней, и годы которого поэтому также даются как 365. В египетской Символогии Абраксас был Солнцем, «Владыкою Неба».

Круг есть символ единого Непроявляющегося Принципа; плоскость этой фигуры есть бесконечность вечная, она пересекается диаметром только в течение Манвантар.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 1, отд. 13



  1. См. «Our Figures» Макса Мюллера.
  2. Каббалист скорее будет склонен предполагать, что раз арабское cifron было заимствовано от индусского sunyan-ничто, то и еврейские каббалистические Сефироты (Sephrim) были взяты от слова cipher, не в смысле пустоты, а в смысле сотворения путем чисел и по ступеням эволюции. И Сефиротов 10 или .
  3. См. «Gnostics and their Remains», King’а, 370 (второе изд.).
  4. «De Vita Pithag.».
  5. См. Johannes Meursius, «Denarius Pythagoricus».