Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.3 отд.10

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Елена Петровна Блаватская
Тайная доктрина
Синтез науки, религии и философии

Редакция 21-го века (в работе)

том 3, отдел 10 Различные оккультные системы интерпретации алфавитов и цифр
<<     >>


98
98


ОТДЕЛ X.
Различные оккультные системы интерпретации алфавитов и цифр

Трансцендентальные методы каббалы не должны упоминаться в публичном издании; но её различные системы арифметических и геометрических способов разгадывания определённых символов могут быть описаны. Методы вычислений Зоара с их тремя разделами: гематрией, нотариконом и темурой, также албат и алгат, чрезвычайно трудны в применении. Тех, кто хотят узнать больше, мы отсылаем к трудам Корнелия Агриппы[1]. Но ни одна из этих систем не может быть понята, если каббалист не станет действительным мастером в своей науке. Символизм Пифагора требует ещё более упорного труда. Его символы очень многочисленны и, чтобы постичь даже только главную сеть его глубоких учений из его символогии, потребовались бы годы изучения. Главными его фигурами являются квадрат (тетрактис), равносторонний треугольник, точка внутри окружности, куб, тройной треугольник и, наконец, сорок седьмая теорема Эвклидовых элементов, изобретателем которой был Пифагор. Но за исключением этой теоремы, ни один из вышеупомянутых символов не начал своего существования с него, как некоторые полагают. За тысячи лет до него они были хорошо известны в Индии, откуда их и принёс Самосский Мудрец, принёс не как предположение, а как доказанную науку, говорит Порфирий, цитируя из пифагорейского «Модерата».

«Числа Пифагора были иероглифическими символами, посредством которых он объяснил все идеи, касающиеся природы вещей[2]».


99
Числа и магия
99


Основная геометрическая фигура каббалы, как она дана в «Книге Чисел»,[3] та фигура, про которую традиция и эзотерические учения говорят, что она была дана Моисею на горе Синай Самим Божеством (Исход, 25:40), содержит ключ к всемирной проблеме в своих величавых, поскольку простых, комбинациях. Эта фигура содержит в себе все другие.

Символизм чисел и их математических взаимоотношений является также одною из отраслей магии, в особенности психической магии, предсказания и правильного восприятия и ясновидения. Системы различаются, но основная идея везде та же самая. Как показано в «Королевской масонской энциклопедии» Кеннета Р.X. Маккензи:

«Одна система принимает единичность, другая – троичность, третья – пятиричность; к тому же имеются ещё шестиугольники, семиугольники, девятиугольники и т. д., до тех пор, пока ум теряется в обзоре одних только материалов к этой науке чисел»[4].

Буквы дэванагари, которыми обычно пишут на санскритском языке, обладают всем тем, чем обладают герметические, халдейские и еврейские алфавиты, и вдобавок обладают оккультным значением «вечного звука», и значением, придаваемым каждой букве в её связи с духовными, как и земными вещами. Так как в еврейском алфавите имеется всего двадцать две буквы и десять основных цифр, тогда как в дэванагари тридцать пять согласных и шестнадцать гласных, вместе составляя пятьдесят одну простую букву с бесчисленными комбинациями вдобавок, то поле для рассуждений и познания в последнем значительно обширнее. Каждая буква имеет свой эквивалент в других языках и свой эквивалент в цифре или в цифрах на вычислительной таблице. Она также имеет многие другие значения, которые зависят от особых идиосинкразий и характера человека, объекта или субъекта, подлежащего изучению. Как индусы претендуют на то, что они получили дэванагарский алфавит от Сарасвати, изобретательницы санскритского языка, «языка дэв», или богов (в их экзотерическом пантеоне), так и большинство древних народов претендовало на ту же привилегию в отношении происхождения их букв и языка. Каббала


100
100


называет еврейский алфавит «буквами ангелов», сообщёнными патриархам точно так же, как дэванагари было передано риши дэвами. Халдеи нашли свои буквы, начертанными на небе «ещё не установившимися звёздами и кометами» – говорит «Книга Чисел»; тогда как у финикийцев был свящённый алфавит, образованный извиваниями свящённых змей. Натар Хари (иератический алфавит) и тайная (жреческая) речь египтян тесно связаны со старейшей «речью тайного учения». Это дэванагари с мистическими комбинациями и добавлениями, в который в значительной степени входит сензар.

Многим западным оккультистам хорошо известны сила и могущество чисел и букв, как составленных из всех этих систем, но всё ещё неизвестны индусским изучающим, если не их оккультистам. В свою очередь, европейские каббалисты, в общем, не знают алфавитных секретов индийского эзотеризма. В то же время обычный западный читатель ничего не знает ни о том, ни о другом; менее всего о том, как глубоки следы, оставленные эзотерическими числовыми системами мира в христианских церквях.

Тем не менее эта система чисел разрешает проблему космогонии для любого, кто её изучает, тогда как система геометрических фигур изображает эти числа объективно.

Для того, чтобы полностью постичь Божественное и Глубинное древних, нужно изучать происхождение образных представлений их первоначальных философов. «Книги Гермеса» являются древнейшими хранилищами числовой символогии в западном оккультизме. Из них мы узнаем, что число десять[5] является Матерью Души, Жизни и Света, которые в нём объединены. Ибо, как в «Книге Ключей» (чисел) показывает свящённая анаграмма теруф, число 1 (один) родилось от духа, а число 10 (десять) от материи; «единица образовало десятку, десятка – единицу»: и это является пантеистической аксиомой, другими словами – «Бог в природе и природа в Боге».

Каббалистическая гематрия арифметична, а не геометрична. Она представляет собою один из методов извлечения сокрытого значения из букв, слов и фраз. Он заключается в применении к буквам слова того значения, какое они имеют в качестве чисел как по наружной форме, так и по их индивидуальному значению. Как пояснено Рагоном:

«Изображение I означало живого человека (прямостоящего), так как человек является единственным существом, обладающим этим свойством. Прибавив к нему голову, был получен глиф (или [латинская] буква) Р,


101
Боги и числа
101


означающий отцовство[6], творческую мощь; R означало идущего человека (с выставленной вперёд ногой), идущего, iens [идущий], iturus [собирающийся идти]».[7]

«Символы служили дополнением к речи, каждая буква в одно и то же время представляла собою звук для слуха и идею для ума, как, например, буква F, представляющая резкий звук, звук быстро летящего через пространство воздуха; такие слова, как fury [неистовство, ярость], fusee [запал] и fugue [фуга], выражают и описывают, что они означают[8]».

Но вышеприведённое относится к другой системе – к системе первичного и философского образования букв и их внешней глифической формы, а не к гематрии. Другим каббалистическим методом является темура, посредством которой каждое слово можно заставить выдать тайну из своей анаграммы. Так в Сефер Йецире мы читаем: «Один – это дух элахимов жизней». В старейших каббалистических диаграммах сефиры (семёрка и тройка) представлены как колёса или круги, а Адам Кадмон, изначальный человек, как вертикальный столп. «Колёса и серафимы, и святые создания» (хайот [живые (иврит)]), – говорит рабби Акиба. В другой системе символической каббалы, называемой албат – которая располагает буквы алфавита парами в три ряда – все пары в первом ряду имеют числовое значение десять, а в системе Шимона бен Шета (александрийского неоплатоника при первом Птолемее) самой верхней паре (наиболее свящённой изо всех) предшествует пифагорейский шифр: один и ноль – 10.

Все существа, начиная с первой божественной эманации, или «проявленного Бога», и вплоть до самого низкого атомического существования, «имеют своё особое число, которое отличает каждого из них и становится источником их характерных признаков и качеств, определяемых их судьбой». Случайность, как учит Корнелий Агриппа, есть в действительности, только неизвестная прогрессия, а время – только последовательность чисел. Следовательно, так как будущность представляет собою соединение случая и времени, то они могут быть применены для оккультных вычислений, чтобы узнать результат события или будущее чьей-либо судьбы. Пифагор сказал:

«Существует таинственная связь между богами и числами, на которой обоснована наука арифмантии. Душа есть самодвижущийся мир; душа содержит в себе четвёрку, тетрактис (совершенный куб) и является им».

Существуют счастливые и несчастливые, или благотворные и вредоносные числа. Так, в то время как тройка – первое нечётное число (число один – совершенное и стоит в оккультизме особо) – является божественной фигурой или треугольником, двойка у пифагорейцев находилась в немилости с


102
102


самого начала. Она представляла собою материю, пассивной и злой принцип – число майи, иллюзии.

«В то время, как число один символизировало гармонию, порядок или добрый принцип (единственного Бога, выраженного в латыни словом Solus, от которого возникло слово Sol – Солнце, символ Божества), число два выражало противоположную идею. С него началась наука добра и зла. Всё, что двойственно, ложно и противоположно единственной реальности, обозначалось двойкой. Она также выражала контрасты в природе, которые всегда двойные: день и ночь, свет и тьма, холод и тепло, сырость и сухость, здоровье и болезнь, заблуждение и истина, мужское и женское и т. п. ... Римляне посвятили Плутону второй месяц года, а второй день этого месяца – умилоствлениям в честь манов. Отсюда тот же самый обряд в Латинской Церкви, тщательно скопированный. Папа Иоанн XIX учредил в 1003 г. праздник поминания умерших, который должен был праздноваться 2 ноября, т. е. второго месяца осени»[9].

С другой стороны, все народы относились с большим уважением к треугольнику, чисто геометрической фигуре, и это по следующей причине:

«В геометрии прямая линия не может представлять собою абсолютно совершенной фигуры так же, как не могут этого две прямые линии. С другой стороны, три прямые линии могут образовать посредством пересечения треугольник или первую абсолютно совершенную фигуру. Поэтому он сначала и до сегодняшнего дня символизировал Вечное – первое совершенство. В латинском, как и французском, языке слово, означающее божество, начинается с буквы D, что на греческом языке будет дельта или треугольник, D, три стороны которого символизируют троицу или три царства, или же опять божественную природу. В середине находится еврейская буква йод, начальная буква имени Иеговы (см. «Догмы и ритуалы» Элифаса Леви, I, 154), оживляющий дух или огонь, порождающий принцип, представленный буквою G, первой буквою от слова «God» («Бог») в северных языках, философское значение которого заключается в порождении»[10].

Как правильно выразился знаменитый масон Рагон, индусская тримурти олицетворена в мире идей творением, сохранением и разрушением, или Брахмой, Вишну и Шивой; в мире материи – землёй, водой и огнём, или солнцем, и символизирована лотосом, цветком, который живёт землёй, водой и солнцем[11]. Лотос, посвящённый


103
Всемирный язык
103


Исиде, имел в Египте то же значение, тогда как в христианском символе лотос, не находимый ни в Иудее, ни в Европе, был заменён водяной лилией. В каждой греческой и латинской церкви, во всех картинах, изображающих благовещение, архангел Гавриил изображён с этим символом тройственности в руке стоящим перед Марией, тогда как над главным алтарём или под куполом изображено Око Извечного в треугольнике, заменяющее еврейскую букву йод или Бога.

Истинно, говорит Рагон, было когда-то время, когда числа и буквы алфавита означали нечто большее, чем теперь – изображения только незначительных звуков.

«Их миссия тогда была благороднее. Каждая из них представляла по своей форме завершённый полный смысл, который, кроме значения самого слова, имел двойное[12] истолкование, приспособленное к двойственной доктрине. Поэтому, когда мудрецы хотели написать что-либо такое, что должны были понять только учёные, они сочиняли рассказ, сновидение или какую-то другую выдумку с именами людей и названиями местностей, которая посредством буквенных особенностей раскрывала истинное значение того, что автор хотел сказать этим повествованием. Таковы были все их религиозные творения»[13].

Каждое имя и термин имели свой смысл существования (raison d’être). Название растения или минерала раскрывало свою природу посвящённому с первого взгляда. Сущность всего легко воспринималась им, раз уж она изображалась такими письменами. Китайские иероглифы до сегодняшнего дня многое сохранили из этого графического и изобразительного характера, хотя секрет полной системы утерян. Тем не менее, даже теперь среди этого народа имеются такие, которые смогут написать длинное повествование, том, на одной странице; и символы, имеющие историческое, аллегорическое и астрономическое объяснение, дожили до наших дней.

Кроме того, среди посвящённых существует один всеобщий язык, который адепт или даже ученик любого народа может понимать, читая его на своём собственном языке. Мы же, европейцы, наоборот, обладаем только одним графическим знаком, общим для всех – & (и): существует язык, который богаче метафизическими терминами, чем какой-либо другой на земле, в котором каждое


104
104


слово выражено подобными простыми знаками. Так называемая буква Пифагора (Littеra Pythagoræ), греческая буква ипсилон Υ (английская заглавная Y), если только её одну проследить в каком-либо сообщении, была бы настолько же исчерпывающа, как целая страница, заполненная фразами, ибо она служила символом для целого ряда вещей, например для белой и чёрной магии.[14] Предположим, что один человек осведомляется у другого: к какой школе магии нечто принадлежит? и к нему приходит ответ, в котором эта буква написана так, что правая её ветвь толще, чем левая, что тогда означает: «К правой руке или божественной магии»; но если бы буква была написана в обыкновенном виде, так что левая ветвь толще правой, то это означало бы обратное; так правая или левая ветвь представляла собой целую биографию человека. В Азии, особенно в письменах дэванагари, каждая буква имела несколько тайных значений.

Истолкования сокровенного смысла таких апокалиптических писаний можно найти в ключах, данных в каббале, и они причисляются к её наиболее сокровенному учению. Св. Иероним уверяет нас, что они были известны школе пророков и там преподавались, что весьма вероятно. Учёный гибраист Молитор в своём труде о традициях говорит, что:

Двадцать две буквы еврейского алфавита рассматривались, как эманация или зримое выражение божественных сил, присущих непроизносимому имени.

Эти буквы находят свой эквивалент и заменяются числами таким же образом, как и в других системах. Например, двенадцатая и шестая буква алфавита в одном имени дают восемнадцать; другие буквы этого имени при добавлении всегда заменяются тою цифрою, которая соответствует алфавитной букве, затем все эти цифры подвергаются некоему алгебраическому процессу, который опять превращает их в буквы; после чего последние расшифровывают искателю «наиболее сокровенные тайны божественного Постоянства (вечности в её нерушимости) в Будущности».


Сноски


  1. См. «Разоблачённая Исида», 2:218-300. Гематрия образована с помощью перестановки от греческого слова γραμματεία; нотарикон может быть сравниваем со стенографией; темура есть перестановка – деление алфавита и замена букв.
  2. «Жизнь Пифагора».
  3. Мы не знаем, входит ли экземпляр этого древнего труда в каталог какой-либо европейской библиотеки, но это одна из «Книг Гермеса» и на неё ссылаются и приводят из неё цитаты авторы многих древних и средневековых трудов по философии. Среди этих авторитетов находятся «Rosarium Рhilosoph.» Арнольдо ди Виллановы, «Opus de Lapide» Франческо Арнуфи, «Tractatus de Transmutatione Metallorum» и «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста, и, прежде всего, трактат Раймунда Луллия «Ab Angelis Opus Divinum de Quinta Essentia».
  4. Статья «Числа».
  5. См. Johannes Meursius, «Denarius Pythagoricus».
  6. Pater (лат.) – отец. – Прим. ред.
  7. Рагон, «Оккультное масонство», с. 426, примечание.
  8. Там же, с. 432, примечание.
  9. Извлечено из «Оккультного масонства», с. 427, примечание.
  10. Суммировано из Рагона, там же, с. 428, примечание.
  11. Рагон упоминает любопытный факт, что первые четыре числа на немецком языке названы по стихиям.
    «Ein», или один, означает воздух, стихию, которая, находясь всегда в движении, пронизывает всю материю, и чьи постоянные приливы и отливы являются всеобщим носителем жизни.
    «Zwei», два, производное от древнегерманского Zweig, означает зародыш, плодоносность; оно означает землю, плодоносную матерь всего.
    «Drei», три, это греческое trienos, означает воду, откуда произошли названия морских богов, тритонов; и трезубца, эмблемы Нептуна – вода или море, в общем, называется Амфитрит (окружающие воды).
    «Vier, четыре, число, на бельгийском языке означающее огонь... Именно в четвёрке можно найти первую трёхмерную фигуру, всемирный символ бессмертия, Пирамид, «первый слог которой означает огонь». Лисий и Тимей из Локр заявили, что никто не в состоянии назвать вещи, корнем которой не была бы четвёрка... Остроумная и мистическая идея, которая привела к почитанию триады и треугольника, была применена и к числу четыре и его фигуре: говорилось, что она выражает живое существо, носителя треугольника – 4, носителя Бога, или человека, носящего в себе божественный принцип». Наконец, «древние представляли мир числом пять. Диодор объясняет это, говоря, что это число обозначает землю, огонь, воду, воздух и эфир, или спиритус [дух (лат.)]. Отсюда происхождение пенте (пять) и пан (бог), означающего по-гречески – всё». (Сравните с Рагоном, там же, сс. 428-30.) Индусским оккультистам предоставляется объяснить, какую связь санскритское слово панча (пять) имеет со стихиями, так как греческое пенте имеет в качестве своего корня этот санскритский термин.
  12. Система так называемых письмён сензара ещё более чудесна и трудна, так как каждая буква может иметь несколько значений – знак, поставленный в начале, указывает истинное значение,
  13. Рагон, там же, с. 431, примечание.
  14. Экзотерически Y означает только два пути добродетели или порока, и означает также число 150, а со штрихом над буквой Y – 150 000.