Змей

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Теопедия, раздел '''Елена Петровна Блаватская''', http://ru.teopedia.org/hpb/</div>
Змий, Дракон, Василиск


Словарь

ДРАКОН (Греч.) или Драгон. Теперь считается "мифическим" чудовищем, увековеченным на Западе лишь на печатях и т.п., как геральдический грифон, и Дьявол, умертвляемый Св. Георгием, и др. На самом деле - вымершее допотопное чудовище. В вавилонских древностях к нему обращаются как к "чешуйчатому", и на многих геммах связывают его с Тиамат, морем. "Дракон Моря" упомянут неоднократно. В Египте это есть звезда Дракона (тогда - Северная Полярная Звезда), источник связи почти всех богов с Драконом. Бэл и Дракон, Аполлон и Пифон, Озирис и Тифон, Сигур и Фафнир, и наконец - Св. Георгий и Дракон, представляют одно и то же. Все они были солнечными богами, и там, где мы находим Солнце, там и Дракон, символ Мудрости - Тот-Гермес. Иерофанты Египта и Вавилона именовали себя "Сынами Змия-Бога" и "Сынами Дракона". "Я Змий, я Друид", восклицал друид кельто-британских областей, ибо и Змий, и Дракон были символами Мудрости, Бессмертия и Возрождения. Как змея сбрасывает свою старую кожу лишь для того, чтобы появиться в новой, так и бессмертное Эго сбрасывает одну личность лишь для того, чтобы принять другую.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь


Тайная Доктрина том 1

Дракон также древний глиф Астрального Света (Первозданного Начала), «который есть Мудрость Хаоса»

< ... >

Но язычники всегда выказывали философское распознавание в своих символах.

Примитивный Змий символизировал Божественную Мудрость и Совершенство и всегда означал психическое Возрождение и Бессмертие. Потому Гермес называл Змия самым духовным из всех существ. И Моисей, посвященный в Мудрость Гермеса, говорит то же самое в Книге Бытия: Змий гностиков, с семью гласными над главою, был эмблемою Семи Иерархий, Семеричных или Планетарных Создателей. Отсюда также Змий индусов – Шеша или Ананта, Бесконечный, одно из имен Вишну и его первый Вахана или Носитель над Предвечными Водами. Подобно Логосам и Иерархиям Сил, эти змии должны быть, однако, отличаемы один от другого. Шеша или Ананта, «Ложе Вишну», есть аллегорическая абстракция, символизирующая бесконечное Время в Пространстве, которое содержит Зародыш и сбрасывает периодически цветение этого Зародыша, проявленную Вселенную; тогда как Ophis гностиков заключает тот же тройной символизм в его семи гласных, как одногласный, трехгласный и семигласный Oeaohoo архаической доктрины, т.е. Первый Непроявленный Логос, Второй Проявленный Логос, Треугольник, конкретизующийся в Четыреугольник или Тетраграмматон и Лучи последнего на материальном плане.

Тем не менее, все они делали различие между добрым и злым Змием (Астральным Светом каббалистов) – между первым, воплощением Божественной Мудрости в области Духовного и последним – Злом, на плане Материи. Ибо Астральный Свет или Эфир древних язычников – наименование Астральным Светом совершенно современно – есть Дух-Материя. Исходя из чисто духовного плана, он уплотняется по мере своего нисхождения, пока не становится Майей, Змием обольстителем и искусителем на нашем плане.

Иисус принял змия, как синоним Мудрости, и это вошло в Его Учение: «Будьте мудры, как змии», говорит Он. «Вначале, прежде чем Матерь стала Отцом-Матерью, Огненный Дракон носился в одиночестве в Беспредельности»[1]. Айтарейа Брахмана называет Землю Сарпараджни, «Царицей Змиев» и «Матерью всего, что движется». Прежде чем наша сфера стала яйцеобразной (как и Вселенная), «длинный хвост космической пыли (огненного тумана) двигался и извивался подобно Змию в Пространстве». «Дух Бога, носящийся над Хаосом» изображался каждым народом в образе Огненного Змия, выдыхающего огонь и свет на предвечные Воды до тех пор, пока он не приведет космическую материю в состояние инкубации и не придаст ей кольцеобразную форму змия, закусившего свой хвост – что символизирует не только вечность и бесконечность, но также шаровидную форму всех тел, образованных в пределах Вселенной из этого огненного тумана. Вселенная, так же как и Земля и Человек, подобно змию периодически сбрасывает старую кожу, чтобы облечься в новую после известного периода отдыха. Конечно, змий не более безобразный и анти-поэтический образ, нежели гусеница и куколка, из которой вылетает бабочка, греческая эмблема Психеи, человеческой души! У египтян Дракон был тоже символом Логоса, как и у гностиков. В Книге Гермеса «Пэмандр» древнейший и наиболее духовный из Логосов западного континента, появляется Гермесу в виде Огненного Дракона из «Света, Огня и Пламени». Пэмандр, олицетворенная «Божественная Мысль», говорит:

«Свет – это Я; Я есмь Nous (Разум или Ману); Я твой Бог, Я много древнее человеческого начала, исходящего от тени (Тьмы или покрытого Божества); Я есмь зародыш мысли, блистающее Слово, Сын Бога. Все, что так видит и слышит в тебе, есть Глагол Учителя. Это – Мысль (Махат), которая есть Бог-Отец.[2] Небесный Океан, Эфир... есть Дыхание Отца – животворящее Начало, Матерь – Святой Дух... ибо они нераздельны и их слияние есть Жизнь.»

< ... >

Древние изображали его [Фохат] змием, ибо «Фохат шипит, когда он зигзагами скользит во всех направлениях». Каббала изображает его еврейской буквою Teth ט, которая является символом змия, игравшего такую выдающуюся роль в Мистериях. Его всемирное значение равняется числу Девять, ибо Teth есть девятая буква еврейского алфавита и девятая дверь из пятидесяти врат или путей, ведущих к сокровенным тайнам Бытия. Это есть посредник магии par excellence, и в герметической философии означает «Жизнь, влитую в Изначальную Материю», сущность, образующую все вещи, и дух, определяющий их формы.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 3, шл. 7


Благодаря тому, что змий принадлежит к виду яйцеродных, он стал символом Мудрости и эмблемою Логосов или Саморожденных. В храме в Филах, в Верхнем Египте, искусственно приготовлялось яйцо из глины, смешанной с различными веществами для курений. Особым процессом выводили из него церасту или рогатую ехидну. То же происходило в древности и в индусских храмах с коброй. Бог-Творец выходит из Яйца, которое исходит из уст Кнефа, как крылатый Змий, ибо Змий есть символ Все-Мудрости. У евреев то же Божество изображалось летучими или «Огненными Змиями» Моисея в пустыне; а у мистиков Александрии это Божество становится Orphio–Christos, Логосом гностиков.

Протестанты стараются доказать, что аллегория Медного Змия и Огненных Змиев имеет прямое отношение к таинству Христа и Распятия, тогда как, в действительности, она гораздо ближе связана с таинством рождения, когда она отделена от Яйца с Центральным Зародышем или от Круга с его Центральной Точкою. Протестантские богословы хотели бы, чтобы мы приняли их толкование только потому, что Медный Змий был воздет на шест! Тогда как он имел, скорее, отношение к египетскому Яйцу, которое стоит вертикально, поддерживаемое священным Тау; ибо Яйцо и Змий нераздельны в древнем почитании и символике Египта, и Медный, как и «Огненные» Змии, были Серафимами, пылающими «Огненными» Вестниками, – то же, что и Боги Змии, Наги Индии. Без яйца змий являлся чисто фаллическим символом, но в связи с ним он имел отношение к космическому творению. Медный Змий не имел того священного значения, какое хотели бы ему приписать протестанты; и в действительности, он не был прославлен превыше Огненных Змиев, против укуса которых он был только естественным целебным средством; причем символическое значение слова «медный» было женским началом, тогда как «Огненный» или «Золотой» было началом мужским.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 6


Нетрудно проследить происхождение первоначального представления о двойственном янусо-подобном характере Змия, – добром и злом. Это один из древнейших символов, ибо пресмыкающиеся предшествовали птицам, а птицы – млекопитающимся. Отсюда и верование или, вернее, суеверие диких племен, утверждающих, что души их предков живут под этим образом, а также и общераспространенная ассоциация Змия с Древом. Легенды о различных значениях, символизируемых Змием, бесчисленны; но в силу того, что большинство из них аллегоричны, они отнесены теперь к области басен, основанных на невежестве и темном суеверии. Например, когда Филострат рассказывает, что туземцы Индии и Аравии питались сердцем и печенью змей, чтобы научиться языку всех животных, ибо змее приписывалась эта способность, то, конечно, он никогда не думал, что его слова будут приняты буквально[3]. Как это будет видно в дальнейшем, и не раз Змий и Дракон были наименования, даваемые Мудрецам, Посвященным Адептам древних времен. Именно их мудрость и их знание пожиралось или усваивалось их последователями, отсюда и аллегория. Тот же смысл связан и с легендой о скандинавском Сигурде, изжарившем сердце дракона Фафнира, убитого им, и ставшем в силу этого мудрейшим из мужей. Сигурд стал сведущ в рунах и магических чарах; он узнал «Слово» от Посвященного, по имени Фафнир, или от чародея, после чего последний умер, как это случается со многими после «передачи слова». Епифаний, пытаясь обнаружить «ереси» гностиков, выдал одну из тайн их. Офиты, гностики, говорит он, не без причины почитали Змия: «ибо он открыл тайны первобытным людям»[4]. Истинно так; но тем не менее, преподавая это учение, они не имели в виду Адама и Еву в саду, но лишь то, что сказано выше. Наги индусов и тибетские Адепты были человеческими Нагами (змиями), не пресмыкающимися. Кроме того, Змий всегда был прообразом последовательного или периодического возрождения, бессмертия и времени.

Многочисленные и крайне интересные сведения, толкования и факты о Змеином культе, приведенные в книге Джеральда Мэсси «Natural Genesis», очень остроумны и научно правильны. Но они далеко не исчерпывают всего заключенного в них смысла. Они раскрывают только астрономические и физические тайны с добавлением некоторых космических феноменов. На низшем плане материальности Змий, несомненно, был «великой эмблемой Тайны в Мистериях» и, вероятно, был «принят, как прообраз женской зрелости ввиду свойственной ему особенности сбрасывания кожи и самообновления». Но это относилось лишь к тайнам, связанным с земной, животной жизнью, ибо, как символ «обновления и возрождения в (всемирных) Мистериях», его «конечная фаза»[5], вернее, его начальная и кульминационная фазы не принадлежали этому плану. Эти фазы нарождались в чистой области Идеального Света и, закончив круг всего цикла применений и символизма, Мистерии возвращались туда, к своей исходной точке, в сущность нематериальной причинности. Они принадлежали высшему Гнозису. И, конечно, они никогда не могли бы получить свою известность и славу лишь в силу своего проникновения в физиологические и, особенно, в женские функции.

Как символ, Змий имел столько же аспектов и оккультных значений, как и само Древо; «Древо Жизни», с которым он был эмблематически и почти нерасторжимо связан. Будучи рассматриваемы как метафизические либо физические символы, Древо и Змий, вместе или по отдельности, никогда не были так унижены в древности, как сейчас, в наш век свержения идолов не во имя Истины, но ради прославления самой грубой материи.

< ... >

В древние времена Божественных Династий на Земле, пресмыкающееся, ныне внушающее страх, рассматривалось как первый луч Света, излучающийся из Бездны Божественной Тайны. Многоразличны были формы, придаваемые ему, и многочисленны были природные символы, применяемые к нему по мере его прохождения через эоны времени. Как бы из самого бесконечного времени (Кала) спустился он в пространство и время, установленные человеческими исчислениями. Эти формы были кocмичеcкиe и астрономические, теистические и пантеистические, отвлеченные и конкретные. Они превратились, в свою очередь, в Полярного Дракона и в Южный Крест, в Альфу Дракона пирамид и в индусско-буддийского Дракона, вечно угрожающего Солнцу во время его затмений, но никогда не пожирающего его. До той поры Древо всегда оставалось зеленеющим, ибо оно было орошено Водами Жизни; Великий Дракон оставался все время божественным, пока он пребывал в пределах небесных полей. Но Древо росло и нижние ветви его, наконец, коснулись пределов Ада – нашей Земли. Тогда великий Змий Нидхёгг – тот, что пожирает трупы грешников в «Обители Страдания» (человеческая жизнь), как только их погружают в Хвергельмир, кипящий котел (человеческих страстей) – начал грызть опрокинутое Мировое Древо. Черви материальности покрыли однажды здоровые и мощные корни и теперь подымаются выше и выше вдоль ствола; тогда как Змий Мидгард, свернувшись на дне Морей, окружает Землю и своим ядовитым дыханием лишает ее мощи самозащиты.

Согласно аллегории, все Драконы и Змии древности имеют Семь голов – по одной голове для каждой расы, и «по семи волос на каждой голове». От Ананта, Змия Вечности, несущего Вишну на протяжении Манвантары; от первобытного Шеша, семь голов которого обратились в «тысячу голов» в легендах Пуран, вплоть до семи-главого аккадийского Змия. Все это изображает Семь Начал во всей Природе и в человеке; причем самая высокая или средняя голова – седьмая.

< ... >

Змий стал образом или символом зла и дьявола лишь в средние века. Первые христиане, так же как и гностики-офиты, имели своего двойственного Логоса; Змия добра и зла, Агатодемона и Какодемона. На это указано в писаниях Марка, Валентина и многих других и особенно в «Pistis Sophia» – документе, несомненно относящемся к первым векам христианства.

< ... >

«На первой пластинке мы видим Анубиса… протягивающего свиток; у его ног два женских бюста; под ними два змия, обвивающихся вокруг… тела, завернутого, как мумия. На втором свитке… Анубис, протягивает крест, «Знак Жизни». У его ног лежит труп, обвитый многочисленными кольцами огромного Змия, Агатодемона, охранителя усопшего… На третьем свитке… тот же Анубис несет в руках продолговатый предмет… который он держит так, чтобы придать фигуре очертание совершенного латинского креста… У ног бога ромбоид, египетское «Яйцо Мира», к которому подползает змий, свернутый в круг… Под… бюстами… находится буква ω, повторенная семь раз подряд, напоминая одно из «Имен»… Очень замечательна также линия букв, по-видимому, пальмирских, на ногах первого Анубиса. Что же касается образа Змия, то, предположив, что эти талисманы относятся не к культу Изиды, но к позднейшему культу офитов, он прекрасно может изображать «этого» «Истинного и совершенного Змия», который «выводит души всех, кто доверился ему, из Египта телесности и через Красное море Смерти в Обетованную Страну, спасая их по пути от Змей Пустыни, то есть от Правителей Звезд»[6].

И этот «истинный и совершенный Змий» есть Бог о семи-буквах, которого теперь называют Иеговой, утверждая, что Иисус един с ним. К этому семи-гласному Богу «Первая Тайна» посылает кандидатов в Посвящение, в «Pistis Sophia», книге более ранней, нежели Откровение Св. Иоанна и, очевидно, принадлежащей той же школе. Семь громов (Змий) провозгласили эти семь гласных, «но запечатай, что провозгласили Семь Громов и не пиши сего», говорит Откровение Св. Иоанна. «Ищете ли вы этих тайн?» – спрашивает Иисус в Pistis Sophia. «Нет более прекрасной тайны, чем те (семь гласных); так как они приведут душу вашу к Свету Светов», т. е. к истинной мудрости. «Поэтому нет ничего лучше тайн, которых вы ищете, кроме разве тайны Семи Гласных и их сорока девяти Сил и чисел их».

В Индии то была тайна Семи Огней и их сорока девяти огней или аспектов, или «чисел их».

Эти Семь Гласных изображаются знаками Свастики на короне семиглавого Змия Вечности, в Индии среди эзотерических «буддистов», в Египте, в Халдее и т. д., и среди посвященных всех других стран. Они суть Семь Сфер посмертного восхождения в герметических писаниях, в каждой из которых «смертный» оставляет одну из своих душ или начал, пока не достигнет плана, превыше всех сфер, где и пребывает как великий, не имеющий формы Змий Абсолютной Мудрости или само Божество. Семиглавый Змий имеет несколько значений в сокровенных учениях. Он есть семиглавый Дракон, каждая голова которого есть звезда Малой Медведицы; но он также был, главным образом, и Змием Тьмы, непостижимым и непознаваемым, семь глав которого были Семью Логосами, отражениями единого и перво-проявленного Света – Вселенского Логоса.

< ... >

Как уже сказано, то, что Джеральд Мэсси называет Четырьмя Гениями четырех стран Света, а китайцы Черным Воином, Белым Тигром, Красной Птицей и Голубым Драконом, именуются в Сокровенных Книгах «Четырьмя Сокровенными Драконами Мудрости» и «Небесными Нагами». Но семиглавый или семеричный Дракон-Логос, с течением времени, был, так сказать, рассечен на четыре гептаномические части или на двадцать восемь частей. Каждая неделя лунного месяца имеет свой особый оккультный характер; каждый день из двадцати восьми дней имеет свои отличительные свойства; ибо каждое из двенадцати созвездий, по отдельности или же в связи с другими знаками, имеет оккультное влияние, хорошее либо худое. Это составляет сумму знаний, которую человек может приобрести на этой Земле. Однако, немногие приобретают его и еще более редки мудрые люди, доходящие до корня знания, символизированного Великим Коренным Драконом, Духовным Логосом этих видимых знаков. Но те, кто приобретают его, именуются Драконами, и они суть «Архаты Четырех Истин Двадцати-восьми Свойств» или атрибутов и всегда так именовались.

Александрийские нео-платоники утверждали, что для того, чтобы стать истинными халдеями или магами, нужно было овладеть наукою или знанием периодов Семи Правителей Мира, в которых пребывает вся Мудрость. И Ямвлиху приписывают другую версию, которая, однако, не меняет смысла, ибо он говорит:

«Ассирийцы не только сохранили летопись двадцати семи мириадов лет, как утверждает это Гиппарх, но также и всех апокатастазов и периодов Семи Правителей Мира».

Легенды всех народов и племен, цивилизованных или диких, указывают на однажды бывшее всеобщим верование в великую мудрость и хитрость Змий. Они «чародеи». Они гипнотизируют птицу своим взглядом, и даже сам человек очень часто не может противостоять их очаровывающему влиянию; потому этот символ является чрезвычайно подходящим.

Крокодил есть египетский Дракон.

< ... >

Семиглавый Змий имеет несколько значений в сокровенных учениях. Он есть семиглавый Дракон, каждая голова которого есть звезда Малой Медведицы; но он также был, главным образом, и Змием Тьмы, непостижимым и непознаваемым, семь глав которого были Семью Логосами, отражениями единого и перво-проявленного Света – Вселенского Логоса.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 10


все Логосы, древних религиозных систем, связаны с символом змия. В древнем Египте Бог Нахбкун, «тот, кто объединяет двойники» изображался, как огромный Змий на человеческих ногах, с руками или же без рук. Это означало Астральный Свет, соединяющий своей двуначальной мощью, физиологической и духовной, Божественно-Человеческое с его чисто Божественной Монадою, Прообразом в «Небесах» или в Природе. Это было эмблемой воскрешения Природы; Христа у офитов; и Иеговы, в виде медного Змия, исцелявшего каждого взиравшего на него. Змий также был эмблемой Христа у темплиеров, это доказывается степенью Темплиера в Масонстве. Символ Хнуфа (также Кхум) или Души Мира, говорит Шамполлион, «изображается кроме других форм, также в виде огромного змия на человеческих ногах; это пресмыкающееся, будучи эмблемою Доброго Гения и истинного Агатодемона, иногда носит бороду»[7].

Это священное животное, таким образом, тождественно со змием офитов и изображено на многочисленных резных камнях, называемых гностическими или царственными геммами. Оно появляется на них с различными головами человеческими и животными. И на всех геммах, на которых оно встречается, выгравировано имя ΧΝΟΥΒΙΣ (CHNOUBIS) Символ этот тождественен с тем, который, согласно Ямвлиху и Шамполлиону, назывался – «Первым среди Небесных Богов», Богом Гермесом или Меркурием у греков, и которому Гермес Трисмегист приписывает изобретение Магии и первое посвящение людей в это искусство. Меркурий есть Будх, Мудрость, Озарение или «Пробуждение» в божественную Науку.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 15


Тайная Доктрина том 2

Неоднократно повторялось, что Змий есть символ Мудрости и Оккультного знания. «Змий соединялся с богом мудрости с самых ранних времен, о которых мы только имеем исторические данные», пишет С. Станилэнд Уэк. «Это животное было особым символом Тота… и всех богов, подобных Гермесу (?) и Сет'у или Сетх'у, которые могут быть связаны с ним. Это одинаково верно и по отношению к третьему члену примитивной троицы халдеев Хеа или Хоа». Согласно сэру Генри Раулинсону, «самые главные титулы этого божества относятся к «его функциям, как источники всего знания и науки». Не только является он «разумною рыбою», но имя его может читаться, как означающее, одновременно, «жизнь» и «змия» (посвященного Адепта), и он может рассматриваться, как «изображающий великого змия, занимающего такое важное место среди символов богов на черных камнях, на которых записаны доблестные деяния Вавилона». («Великая Пирамида», стр. 75). Эскулап, Серапис, Плутон, Эсмун и Кнуф – все они божества с атрибутами змия, говорит Дюпьи. Все они целители, датели здоровья духовного и физического, также и озарения. Венец, сделанный в форме ехидны, Термуфис, принадлежит Изиде, Богине Жизни и Целения. В Упанишадах есть трактат о Науке Змий – другими словами об Оккультной Науке. И Наги экзотерического буддизма не являются, как полагает это Шлагинтвейт, «баснословными тварями из природы змий… превосходящими человека и потому считаются покровителями закона Будды», но они настоящие живые люди, причем некоторые из них именно превосходят людей благодаря своему Оккультному Знанию, и являются охранителями Закона Будды, поскольку они правильно объясняют его метафизические положения»; другие же, будучи морально ниже, являются «черными магами». Потому с большим основанием утверждается, что Готама Будда «преподал им более философскую религиозную систему, нежели людям, которые не были достаточно продвинуты, чтобы понять ее во время его появления». (Там же, стр. 72).


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 1


«Древо» есть сам человек, Змий же, обитающий в каждом древе, сознательный Манас, связующее звено между Духом и Материей, Небом и Землею.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 4, шл. 15


«Церковь бросает обвинение всему мыслящему миру за его поклонение Змию. Все человечество воскуряло благовония ему или же побивало его камнями. В книгах Зенд упоминается о нем так же как и в Цзин и Ведах, как в Эдде… и в Библии… Везде священный змий [Нага] имеет свое святилище и своего священнослужителя. В Риме весталка, которая… приготовляет ему пищу с тою же заботливостью, какую она выказывает и священному огню. В Греции Эскулап не может исцелить без его помощи и посвящает ему свои силы. Каждый слышал о знаменитом римском посольстве, посланном Сенатом к богу целения, и о возвращении их с не менее знаменитым змием, который последовал за ними по собственному желанию и один без сопровожатых к своему главному храму на одном из островов Тибра. Не было ни одной вакханки, которая не обвивала бы его [змия] вокруг своих волос, ни одного авгура, который не вопрошал бы его старательно, ни одного некроманта, могилы которого были бы лишены его присутствия. Каиниты и офиты называют его Создателем, признавая в то же время, как это делал и Шеллинг, что змий «злобен в естестве и образе своем»[8].

Да, автор прав, и если бы кто захотел иметь полное представление того престижа, которым пользуется змий вплоть до наших дней, он должен был бы изучить этот вопрос в Индии и узнать все, во что еще верят в связи с Нагами (кобры) и, что приписывается им в этой стране. Также следовало бы посетить африканцев племени Whydah и Voodoo из Порт-о-Прэнс и Ямайки, нагалов в Мексике, и па или людей-змей Китая и т. д. Но почему изумляться, что змию «поклоняются» и, в то же время, проклинают его, раз мы знаем, что с самого начала он был лишь символом? В каждом древнем языке, слово дракон означало то, что оно означает и сейчас на китайском языке, именно длинный или же «существо, отличающееся разумом», а на греческом δράχων, или «тот, кто видит и стережет»[9]. Неужели же подобные эпитеты могли относиться к животному, носящему это наименование? Неужели не очевидно, что куда бы суеверие и забвение первоначального смысла ни привело ныне дикарей, но вышеуказанные определительные предназначались для человеческих прообразов, символами которых были Змии и Драконы. Эти прототипы – по сей день именуемые в Китае «Драконами Мудрости» – были первыми учениками Дхиани, которые были их Наставниками; короче говоря, они были первыми Адептами Третьей Расы и затем Четвертой и Пятой Расы. Имя это стало универсальным, и ни один здравомыслящий человек до начала христианской эры никогда не смешал бы человека с символом.

«Символ Кнуфа или Мировой Души», пишет Шамполлион –

«среди других символов изображается, как огромный Змий, стоящий на человеческих ногах; это пресмыкающееся, эмблема Доброго Гения, есть настоящий Агафодэмон. Он часто изображается с бородой… Это священное животное, тождественное с Змием офитов, встречается на многочисленных гностических и византийских камнях… Змий имеет разные головы, но всегда одну надпись, состоящую из следующих букв „ΧΝΟΥΒΙΣ“[10].

Агафодэмон был одарен «познанием добра и зла», то есть Божественной Мудростью, ибо без последнего и первое невозможно[11].

< ... >

это не эмблема зла и, менее всего, символ дьявола; но, в действительности, это есть ΣΕΜΕΣ ΕΙΛΑΜ ΑΒΡΑΣΑΞ, «Вечное Солнце Абрасакс», Центральное Духовное Солнце всех каббалистов, изображенное на некоторых диаграммах кругом Тиферет.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 9


Чарльз Гульд, обсуждая в своем Труде «Мифические Чудовища» (стр. 212) Китайского Дракона, пишет: «Мифологии, истории, народные легенды и пословицы все полны намеков на таинственное существо, имеющее физическую природу и духовные атрибуты. Одаренное принятой формой, которую он может сбрасывать для принятия другой, благодаря своей сверхъестественной мощи, оно также имеет силу воздействия на погоду, производя по желанию засуху или плодоносные дожди, или вызывая бури или укрощая их. Тома можно было бы собрать из разбросанных легенд, которые всюду изобилуют данными, относящимися к этой теме».

Это «таинственное существо» есть мифический Дракон, то есть символ исторического и настоящего Адепта, Мастера и Учителя Оккультных Наук древности. Раньше уже было сказано, что великие «Маги» Четвертой и Пятой Расы обычно назывались «Змиями» и «Драконами» по своим Прародителям. Все они принадлежали к Иерархии, так называемых, «Огненных Драконов Мудрости», Дхиан-Коганов, отвечая Агнишваттам, Питри, Марутам и Рудрам вообще, будучи потомством Рудры, их отца, отождествленного с Богом Огня.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 10


«Змии, которые вновь спустились… которые учили и наставляли Пятую Расу». Способен ли здравомыслящий человек нашего времени поверить, что под этим подразумеваются настоящие змеи? Отсюда грубое предположение, – ныне ставшее почти аксиомой среди ученых, – что те, кто в древности писали о различных священных Драконах и Змиях, были или суеверными, легковерными людьми или же они вводили в обман более невежественных, нежели сами они. Но, начиная от Гомера до более современных авторов, термин этот означал нечто скрытое от профана.

«Грозны Боги, когда они проявляют себя» – те Боги, которых люди называют Драконами. И Элианий, обсуждая в своем труде «De Natura Animalium» эти змеиные символы, делает некоторые замечания, показывающие, что он прекрасно понимал природу этих древнейших символов. Так в связи с вышеуказанным стихом Гомера, он весьма уместно объясняет:

«Ибо Дракон, хотя и будучи священным и достойным почитания, имеет в сущности своей нечто еще большее от божественного естества, о котором лучше [для других?] оставаться в неведении»[12].

Символ «Дракона» имеет семеричное значение, и из этих семи значений могут быть даны высший и низший. Высший тождественен с «Само-рожденным» Логосом, индусским Аджа. Среди христианских гностиков, называемых наазениянами или почитателями Змия, он был Вторым Лицом Троицы, Сыном. Его символом было созвездие Дракона[13]. Его Семь «Звезд» суть семь звезд в руке «Альфы и Омеги» в Апокалипсисе. В его наиболее земном применении термин этот прилагался к «Мудрым» людям.

< ... >

Разве аллегория о Драконе и его предполагаемом победителе в Небесах получила начало лишь в Откровении Св. Иоанна? Мы категорически отвечаем – нет. «Дракон» Св. Иоанна есть Нептун, символ магии Атлантиды.

< ... >

Каждый астроном – не говоря уже об оккультистах и астрологах – знает, что, говоря иносказательно, Астральный Свет, Млечный Путь, а также Путь Солнца к тропикам Рака и Козерога, так же как и Циклы Сидерального или Тропического Года, всегда назывались «Змиями» в мистической и аллегорической терминологии Адептов.

И это как космически, так и метафорически. Посейдон есть «Дракон» – Дракон «Чоззар, называемый профаном Нептуном», согласно же гностикам (Peratae) – «Благой и Совершенный Змий», Мессия наазениян, символом которого в Небе является созвездие Дракона.

Но мы должны разбираться в различных признаках этого символа. Так Эзотеризм последователей Зороастра тождественен с Эзотеризмом Сокровенного Учения, и когда оккультист читает в Вендидаде жалобы, выражаемые против «Змия», укусы которого превратили прекрасную вечную весну Айрьяна Ваэджо в зиму, порождающую болезни и смерть, и, в то же время, умственное и психическое исчерпывание (замирание), – он знает, что подразумеваемый Змий есть Северный Полюс, а также Полюс Небес[14].

< ... >

То обстоятельство, что змеи всегда были эмблемами мудрости и осторожности, показано в Кадуцее Меркурия, который един с Тотом, Богом Мудрости, Гермесом и пр. Но лишь в нечистом воображении непосвященных символистов две змеи, обвивающиеся вокруг жезла, становятся фаллическими символами Юпитера и других Богов, превращавшихся в змиев с целью прельщения Богинь. Змий всегда был символом Адепта и его бессмертных сил и божественного знания.

< ... >

Все народы древности, за одним исключением, уважали этот символ; таким исключением являются христиане, которые решили забыть «медного змия» Моисея, и даже признание самим Иисусом полного значения великой мудрости и осторожности «змия»: «будьте мудры, как змии и кротки, как голуби». Китайцы, одна из наиболее древних народностей нашей Пятой Расы, сделали из змия эмблему своих Императоров, которые являются, таким образом, выродившимися преемниками «Змиев» или Посвященных, правивших ранними расами Пятого Человечества. Трон Императора называется «Местопребыванием Дракона», и его одежды вышиты изображениями драконов. Афоризмы в древнейших книгах Китая, кроме того, ясно говорят, что Дракон есть человеческое, хотя и божественное Существо. Говоря о «Желтом Драконе», как о главе прочих, Дуань-ин-ту говорит:

«Мудрость Его и добродетель неизмеримы… он проходит одиноким и не живет в скопищах (он аскет)… Он странствует в местах диких за пределами Небес. Он приходит и уходит, выполняя указ (Карма); в надлежащие времена, если существует совершенство, он выявляется, если нет, он остается (невидимым)».

Лю-Лан утверждает, что Конфуций говорил:

«Дракон питается чистою (водою) [Мудрости] и забавляется в прозрачной (воде) [Жизни][15].

< ... >

Лучше всего можем мы видеть истинное значение Дракона, Змия, Козла и всех этих символов Сил, ныне называемых Злом, в религиозных доктринах гностиков; ибо именно они раскрыли в своих учениях Эзотерическую природу еврейского заместителя для Эйн-Софа, истинное значение которого было скрыто раввинами, тогда как христиане, за малым исключением, ничего об этом не знали. Без сомнения, Иисус из Назарета вряд ли советовал бы своим апостолам выказывать себя мудрыми, как змеи, если бы последние были символом Духа Зла; также и офиты, ученые египетские гностики «Братства Змия», не почитали бы живую змею в своих ритуалах, как эмблему Мудрости, божественную Софию, и как образ Все-Добра, но не Все-Зла, если бы пресмыкающиеся так тесно были связаны с Сатаною. Факт тот, что даже, как простой офидиан, змий был двояким символом, а как дракон, он никогда не был ничем иным, как символом Проявленного Божества в его великой Мудрости. Draco volans, «летающий дракон» ранних живописцев, может быть преувеличенным изображением настоящего, ныне вымершего, допотопного животного, и те, кто верят в Оккультные Учения, знают, что в древние времена существовали такие существа, как летающие драконы, вид птеродактиля, и что именно эти гигантские, крылатые ящеры служили прообразами для Серафа Моисея и его Медного Змия[16]. Вначале сами Евреи поклонялись идолу последнего, но после религиозных реформ, произведенных Езекией, они повернули в обратную сторону и назвали этот символ Великого или Высшего Бога у каждого народа Дьяволом, тогда как своего собственного узурпатора они назвали – «Единым Богом»[17].


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 12


«Тайна Змия» заключалась в следующем: наша Земля или, вернее, земная жизнь часто упоминается в Тайных Учениях, как Великое Море, при чем «Море Жизни» по сей день остается любимой метафорой. Сифра ди-Цениута говорит о Первичном Хаосе и Эволюции Вселенной после Разложения (Пралайи), сравнивая его с разворачивающим свои кольца змием:

«Распространяясь во все стороны, закусив свой хвост и крутя головой, он разъяряется и злобствует...... он стережет и скрывается. Он проявляется через каждую тысячу Дней»[18].

Комментарии на Пураны гласят:

«Ананта-Шеша есть форма Вишну, Святого Духа Сохраняющего, и символ Вселенной, на котором, как предполагается, он спит в течение промежутка времени между Днями Брамы. Семь Глав Шеша поддерживают Вселенную».

Итак, Дух Бога «спит» или «дышит» над Хаосом Недифференцированной Материи перед каждым новым «Творением», говорит Сифра ди-Цениута. Один день Брамы состоит, как уже было объяснено, из одной тысячи Маха-Юг: и так как каждая Ночь или период Покоя равняется в продолжительности этому Дню, то легко видеть, к чему относятся эти слова в Сифре ди-Цениута – а именно, что Змий проявляется «однажды в тысячу дней». Также не трудно понять, к чему приводит нас посвященный писатель Сифры, когда он говорит:

«Его голова разбивается в водах Великого Моря, ибо написано: Ты разделяешь море силою своею, ты разбиваешь головы драконов в водах»[19].

Это относится к испытаниям Посвященных в этой физической жизни, в «Море Горя», если прочесть это с одним ключом; оно намекает на последовательное разрушение семи Сфер Цепи Миров в Великом Море Пространства, если прочесть с другим ключом; ибо каждый небесный глобус или сфера, каждый мир, звезда или группа звезд называется в символизме «Головою Дракона». Но каким бы способом мы не читали это, Дракон, так же как и змий, никогда не рассматривался в древности, как Зло. В метафорах, будь-то астрономических, космических, теогонических или просто физиологических (или фаллических), Змий всегда рассматривался, как божественный символ. Когда упоминается «[космический] Змий, который бежит 370 прыжками»[20], это означает циклические периоды великого Года Тропиков в 25,868 лет, разделенного в Эзотерическом вычислении на 370 периодов или циклов, так же, как один солнечный год делится на 365 дней. И если Михаил считался среди христиан Победителем Сатаны или Дракона, то это потому, что в Талмуде этот воинствующий Облик представлен, как Царь Вод, имевший семь подчиненных ему Духов – основательная причина, почему латинская церковь сделала его Покровителем каждого мыса в Европе. В Сифре ди-Цениута Творящая Сила «набрасывает начертания и спиральные линии своего творения в виде Змия». «Он закусывает свой хвост», ибо это есть символ бесконечной Вечности и цикловых периодов.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 2, отд. 4C


Разоблачённая Изида

Какой современный составитель космогонии мог бы сконцентрировать так сжато в таком простом символе, как свернувшийся змей египтян, такую уйму значения? Тут, в этой твари перед вами целая философия вселенной: материя, оживляемая духом; и эти два, объединившись, развивают из хаоса (сила) все, что должно быть. Чтобы обозначить, что эти элементы крепко завязаны в космической материи, которую символизирует змей, египтяне завязали его хвост узлом.

И еще одна проблема, связанная со сбрасыванием змеем кожи, на которую, поскольку нам известно, наши символисты не обратили внимания. Как змея, сбросив свое одеяние, освобождается от грубо-материальной оболочки, которая сжимала тело, выросшее слишком великим для нее, и после этого возобновляет свое существование с новою силою, так и человек, посредством сбрасывания грубо-материального тела вступает в следующую стадию своего существования с увеличившимися силами и обостренной жизнеспособностью.

< ... >

Змей, который играет такую выдающуюся роль в образах древности, был низведен нелепым толкованием змея из «Книги Бытия» в Сатану, в Князя Тьмы, тогда как это есть самый простой изо всех мифов в его разнообразном символизме. В одном значении это есть добрый гений – эмблема врачебного искусства и человеческого бессмертия. Он обвивает изображения большинства богов санитарии и гигиены. Чаша здоровья в египетских мистериях была обвита змеями. Так как зло может возникнуть из чрезмерного добра, то змей, с другой точки зрения, олицетворяет материю, которая, чем больше удаляется от своего первоисточника духа, тем больше подвержена злу. В старейших египетских изображениях, например, в космогонических аллегориях Нефа земной змей, когда он олицетворяет материю, обычно представляется заключенным в круг; он лежит поперек его экватора, указывая этим, что вселенная астрального света, из которой развился физический мир, в то же самое время, когда она охватывает материальный мир, в свою очередь охвачена Эмефтом или Верховной Первопричиной, Пта, производящий Ра и мириады форм, которым он дает жизнь, показан выползающим из земного яйца, так как это наиболее знакомая форма того, в чем заложен и развивается зародыш каждого живого существа. Когда змей представляет вечность и бессмертие, он обвивает планету, кусая собственный хвост. Тогда он становится астральным светом. Ученики школы Ферекида учили, что эфир (Зевс или Зен) есть высочайшее небо, которое заключает в себе высшее небо, и его свет (астрал) есть концентрированный изначальный элемент.

Таково происхождение змея, переделанного в христианских веках в Сатану. Он есть Од, Об и Аур Моисея и каббалистов. Когда он в своем пассивном состоянии, когда он действует на тех, кто невольно бывают втянуты в его ток, – астральный свет есть Об или Пифон. Моисей решил истребить всех тех, кто, будучи чувствительным к его влиянию, позволяют себе легко подпадать под власть порочных сущностей, которые носятся по астральным волнам точно рыба в воде; сущностей, которые окружают нас и которых Бульвер-Литтон называет в «Занони» «обитателями порога». Он становится Од, как только его оживотворяет сознательный ток бессмертной души; ибо тогда астральные токи действуют под руководством или адепта, духа чистого, или же способного месмеризатора, который сам чист или знает, как направлять слепые силы. В таких случаях даже высокий планетный дух, один из того класса существ, которые никогда не были (хотя среди этих иерархий имеются многие, кто раньше жили на нашей земле), спускается временно в нашу сферу и, очищая окружающую сферу, дает способность субъекту видеть, открывая в нем родники истинно-божественных пророчеств. Что же касается термина Аур, то это слово употребляется для обозначения неких оккультных свойств универсального посредника, которые касаются непосредственно алхимии и не представляют интереса широкой публике.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.5


Протоколы «Ложи Блаватской»

А астрономически — в одном из смыслов, ибо есть несколько — «Дракон» это Луна, производящая солнечное затмение. Все вы это знаете, а астрологи — лучше, чем кто-либо ещё. Мистически, в общем, это материя или низшее «я».

Его назвали «драконом», над которым солнечный дух, или высшее Я, в испытаниях посвящения одерживает победу. Есть и третье значение, тоже оккультное; оно — в «Тайной доктрине» и связано с аллегорическим «падением». Дракон символизировал тут сынов мудрости, воплотившихся в человечество и так попавших в ад материи, который — наши тела, потому что нет ада вне наших дорогих личностей, которые здесь. Это человечество, и на этой Земле — ад, и нигде ещё. В-четвёртых, в эзотерической аллегорической истории «Дракон» представляет тайную мудрость, которая была затемнена и изгнана мёртвой буквой догмы и ритуализма; тогда как в-пятых христианское богословие воспользовалась всеми этими языческими легендами для выстраивания догмата о «Сатане» — первейшего столпа христианской религиозной схемы, потому что если не было бы чертей, не было бы и христианской религии.

< ... >

Все «драконы», которых я буду давать вам снова и снова, — были эмблемами. Сынами драконов называли посвящённых. В Китае, где драконы также были символом власти и императорской фамилии, драконы считались высокими существами. Это аллегория.

Источник: Протоколы Ложи Блаватской, встреча 1889.05.02


Другие труды

Василиск с семью головами. Логи или "Спасители" всех народов изображаются наступающими на голову или головы змеи или дракона, или пронзающими монстра присущим им оружием силы. Таким образом представляется победа Духа над Материей ("Старым Змеем" или "Великой Бездной"), которая при помощи духовных превращений в конце концов подчиняется божественной воле прославленного посвященного, и "боги", или силы природы побеждаются, божественным "Повстанцем", Асурой, "Драконом Мудрости", который сражается против девов; то есть, активность манаса одерживает триумф над пассивностью чистого духа. Кришна сокрушает семиглавого змея Калинага. Геркулес отрубает головы Гидры, водяной змеи; египетский Оранте наступает на змею, в то время как его руки растянуты на распятии, а Гор пронзает голову дракона Тифона или Апопа; скандинавский Тор разбивает череп змеи своим крестообразным молотом, а Аполлон пронзает Пифона, и т. д., и т. д. Все это обозначает в одном из аспектов расширение планов сознания и соответственное преобладание планов материи (символически, воды), причем основных планов насчитывается семь.

Однако, подобно логоям и иерархиям сил, "змеи" должны отличаться один от другого. Шеша, или Ананта, "ложе Вишну", - это аллегорическая абстракция, символизирующая бесконечное время в пространстве, которое содержит зародыш и периодически вызывает прорастание и цветение этого зародыша, создавая проявленную Вселенную; в то время как гностический Офис содержит тот же самый троичный символизм в своих семи гласных, как и односложный, трехсложный и семисложный Oeaohoo Древней доктрины; то есть, Один Непроявленный Логос, Второй - проявленный, треугольник, превращающийся в Квартернарий или Тетраграмматон, и в существование последнего на материальном плане. ("Тайная Доктрина", I, 73, примечание).

Таким образом, если Гуань-Ши-Инь или Авалокитешвара в китайском символизме увенчан семью драконами и несет на себе надпись, "вселенский Спаситель всех живых существ" ("Тайн. Доктр.", I, 471), семиглавый Василиск данного текста [Пистис Софии] несомненно символизирует низший и материальный аспект этого типа эманации вселенной, а не примордиального духовного змея в ореоле семи его лучей, или семи гласных. И так же, как существовал высший Хебдомад семи высших планетарных духов или эонов, был и нижний Хебдомад. Офиты представляли это аллегорически, говоря, что Змей, в наказание за то, что он научил Адама и Еву (третью расу) восстать против Ильда Баофа, был изгнан в нижний мир и породил шесть сыновей, то есть, должен был воплотиться в телах древних рас.

Источник: «Пистис София в комментариях ЕПБ»

Сноски


  1. Книга «Sarparajni».
  2. Под термином «Бог-Отец» здесь, несомненно, подразумевается седьмой принцип в Человеке и Космосе. Этот принцип не отделим в своей Сущности и Природе от Космического принципа. В одном смысле он Логос греков и Авалокитешвара эзотерических «буддистов».
  3. Cм. «De Vita Apollonii», I, XI.
  4. «Adv. Haeres», XXXVII.
  5. Джеральд Мэсси, «The Natural Genesis», I, 340.
  6. Ор. cit., стр. 366-8.
  7. «Pantheon», text 3.
  8. Там же, стр. 432, 433. Это почти столь же справедливо, как если бы, по истечении нескольких тысячелетий от сего дня, фанатик какой-либо будущей новой веры, и который был бы устремлен к возвеличению своей религии за счет древнего христианства, сказал бы: «всюду существовало поклонение четвероногому ягненку. Монахиня, называя его Агнцем, помещала его на груди; священнослужители помещали его на алтаре. Он фигурировал на каждой пасхальной трапезе и громогласно был прославляем во всех храмах. И тем не менее христиане боялись его и ненавидели его, ибо они убивали и пожирали его». По крайней мере, язычники не едят своих священных символов. Мы не знаем ни одного пожирателя змий или пресмыкающихся, за исключением христианских цивилизованных стран, где они начинают с лягушек и ужей и должны кончить настоящими змиями, как они начали с ягненка и кончили конским мясом.
  9. Там же, стр. 423.
  10. «Пантеон», 3.
  11. Солнечный Кнуф или Агафодэмон, есть Христос гностиков, как это известно каждому ученому. Он тесно связан с Семью Сынами Софии (Мудрости), Семью Сынами Адити-Всемирной Мудрости, восьмой сын которой Мартанда – Солнце, тогда как Семь остальных являются Семью Планетарными Правителями или Гениями. Потому Кнуф был Духовным Солнцем Озарения, Мудрости и Покровителем всех египетских Посвященных, так же как стал им в позднейшие времена Бэл-Меродах или Бэл-Белитанус, у халдеев.
  12. Op. cit., XI, XVII.
  13. Как доказывает это Г. Лизерэ в своем труде «Разоблаченная Троица Христианства» (Trinite Chrètienne Devoilèe), Дракон, будучи помещен между Неизменным Отцом (Полюс, недвижная точка) и изменяемой Материей, передает последней те воздействия, которые он получает от первого, откуда и его имя – Глагол.
  14. Египетский символ его – змий с головой ястреба.
  15. Приведено в труде Гульда «Мифологические Чудовища», стр. 399.
  16. См. Книгу Чисел, XXI, 8, 9. Бог повелевает Моисею соорудить Медного Змия (Saraph), чтобы, взирая на него, исцелялись бы те, кто были укушены Огненными Змиями. Последние были Серафимы, из которых каждый имел, как доказывает это Исаия (VI, 2); «по шести крыльев»; они есть символ Иеговы и всех прочих Демиургов, которые создают от себя шесть сыновей или подобий – семь с Создателем их. Таким образом, Медный Змий есть Иегова, Глава «Огненных Змиев». И, тем не менее, в четвертой Книге Царств (XVIII, 4) показано, что Царь Езекия, который подобно Давиду, отцу своему, «и делал он угодное в очах Господа…» «разбил вдребезги медного змия, сделанного Моисеем… и назвал его Нехуштан», или куском меди.
  17. «И Сатана поднялся против Израиля и вызвал Давида уничтожить Израиля (I Хроники, XXI, 1). «Гнев Господа (Иеговы) возгорелся против Израиля и он двинул Давида, говоря: «Иди и уничтожь Израиля». (II Пророка Самуила, XXIV, 1). Таким образом, они тождественны.
  18. I, § 16.
  19. Op. cit., LXXIV, 13.
  20. Там же, § 33.