Бюрократы, Администраторы интерфейса, smwadministrator, smwcurator, smweditor, Скрывающие, Администраторы, trusted
61 365
правок
Манас: различия между версиями
м
→Джадж У.К.
м (→Джадж У.К.) |
м (→Джадж У.К.) |
||
| Строка 30: | Строка 30: | ||
{{Стиль С-Говорящий в диалоге|Джно}}. – Левый глаз и синий цвет соответствуют «манасу», который «просветляет умы живых существ». Таким образом, две девы должны быть манасом в его двойственной природе. Сократ признавался, что никогда не мог узнать из мифологии своего времени, были ли две Афродиты или только одна. Манас, в действительности, один, но в начале каждого воплощения он проецирует часть себя (низший манас) в личность, образуя один принцип низшей четверицы. Обзор богов и богинь всех мифологий очень помогает в решении многих постоянно возникающих проблем. Более ранняя Афродита (Венера, богиня любви) родилась из морской пены и называлась Анадиомена, или «выходящая из моря». Она изображалась одетой в зелёную вуаль цвета морской волны, и ей приписывалась великая сила над этой стихией (вода символизирует акашу, манасическую таттву). Она была олицетворением той самой чистой силы природы, любви без физического желания, тогда как поздняя Афродита была символом общей земной любви. Отсюда обнажённая женщина в сопровождении своего сына Эроса (Купидона), благодетельных богинь (граций), Орея, Гимероса (бога страстного желания), Потоса (бога любострастия) и Пейто (богиня убеждения или любовных речей). Она родила Купидона, Антероса (любовь и контр-любовь), Гименея (бога брака) и Гермафродита. См. «Тайную доктрину»<ref>Том 1, отдел XIII, глава «Семь творений». – Прим. пер.</ref> ({{ТД-стр|т=1|с=458|текст=1:458}}) относительно того, что связано со следующими цитатами: «Вода – это третий принцип в материальном космосе и третий в царстве духовного». «Все они – продукты воды (мистически), из океана акаши, третьего принципа природы». А третьим принципом в микрокосме является манас. | {{Стиль С-Говорящий в диалоге|Джно}}. – Левый глаз и синий цвет соответствуют «манасу», который «просветляет умы живых существ». Таким образом, две девы должны быть манасом в его двойственной природе. Сократ признавался, что никогда не мог узнать из мифологии своего времени, были ли две Афродиты или только одна. Манас, в действительности, один, но в начале каждого воплощения он проецирует часть себя (низший манас) в личность, образуя один принцип низшей четверицы. Обзор богов и богинь всех мифологий очень помогает в решении многих постоянно возникающих проблем. Более ранняя Афродита (Венера, богиня любви) родилась из морской пены и называлась Анадиомена, или «выходящая из моря». Она изображалась одетой в зелёную вуаль цвета морской волны, и ей приписывалась великая сила над этой стихией (вода символизирует акашу, манасическую таттву). Она была олицетворением той самой чистой силы природы, любви без физического желания, тогда как поздняя Афродита была символом общей земной любви. Отсюда обнажённая женщина в сопровождении своего сына Эроса (Купидона), благодетельных богинь (граций), Орея, Гимероса (бога страстного желания), Потоса (бога любострастия) и Пейто (богиня убеждения или любовных речей). Она родила Купидона, Антероса (любовь и контр-любовь), Гименея (бога брака) и Гермафродита. См. «Тайную доктрину»<ref>Том 1, отдел XIII, глава «Семь творений». – Прим. пер.</ref> ({{ТД-стр|т=1|с=458|текст=1:458}}) относительно того, что связано со следующими цитатами: «Вода – это третий принцип в материальном космосе и третий в царстве духовного». «Все они – продукты воды (мистически), из океана акаши, третьего принципа природы». А третьим принципом в микрокосме является манас. | ||
{{Пропущено}} | |||
{{Стиль А-Вопрос в серии|{{Стиль С-Говорящий в диалоге|Вопрос 3}}. – Каким образом высший манас связан с низшим: (а) в земной жизни и (б) в дэвачане?}} | |||
{{Стиль С-Говорящий в диалоге|Ответ}}. – Манас разделён на высший и низший с целью рассмотрения его относительно земной жизни. Низший манас – это та часть манаса, которая воплощается в человеке, каким мы его знаем сейчас. Он имеет ту же природу, что и высший манас, за исключением того, что его связь с камой придаёт ему некую окраску. Следовательно, он скорее «луч», чем отражение. Манас, соединённый с буддхи, является осознанностью; когда он осознанно соединяется с буддхи и атмой, то становится божественным сознанием; в соединении с камой и земной жизнью он становится личностным сознанием. Таким образом, в ЭШТ о манасе обычно говорят как о буддхи-манасе и кама-манасе. Также утверждалось, что манас как таковой вообще не имеет отношения к земной жизни и действует только через своё «отражение» или кама-манас. Высший манас с низшим связан как бы отражением друг от друга, и посредством некой среды, называющейся антахкараной в «Инструкциях». Пока что высший манас не полностью воплотился в человечестве в целом, поскольку время для этого ещё не пришло. Оно наступит позже, и тогда появится соответствующая природная стихия, которая будет видна в воздухе. Эта стихия будет проявлением акаши, соответствующей манасу, и будет становиться всё более и более заметной по мере развития манаса в человеке. Фактически эта стихия уже находится в воздухе, но мы её не воспринимаем, потому что ещё не развили необходимые органы чувств для её распознавания. | |||
В дэвачане покончено с земной жизнью, с её более или менее физическими состояниями, и не существует низшего манаса или отражения, служащего целям земной жизни. Можно сказать, что высший манас заявил о своих правах и впитал в себя эссенциию всех духовных поступков и устремлений личности, чтобы создать ещё одну жемчужину на сутратме или в аурическом яйце. Прежде чем высший манас входит в состояние дэвачана, низший манас с отбросами аурической оболочки формирует кама-рупу, и эта последняя в большинстве случаев рассеивается, образуя танхические элементалы. Таким образом, низший манас не имеет отношения к высшему манасу в дэвачане, поскольку танхические элементалы не существуют на том плане сознания. Это полностью объясняется в «Ключе к теософии»<ref>[[:t-ru-lib:Блаватская_Е.П._-_Ключ_к_теософии,_IX |Раздел IX]] «О кама-локе и дэвачане». – Прим. ред.</ref>, где об этом следует почитать. | |||
{{Подпись-Джадж|Восточная школа теософии}} | |||
== Синнетт А.П. == | == Синнетт А.П. == | ||