Благородный Восьмеричный Путь: различия между версиями
Благородный Восьмеричный Путь (посмотреть исходный код)
Версия от 12:33, 26 ноября 2016
, 26 ноября 2016нет описания правки
Andrey7 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Andrey7 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
Строка 170: | Строка 170: | ||
{{raw:t-ru-pool:Подпись |автор=ДН.22: Махасатипаттхана сутта (Великая Сутта об основах памятования)|труд=|ссылка=}} | {{raw:t-ru-pool:Подпись |автор=ДН.22: Махасатипаттхана сутта (Великая Сутта об основах памятования)|труд=|ссылка=}} | ||
==Доктрина о Срединном Пути как отдельная от Восьмеричного== | |||
Если кто-то видит «пустоту» и не видит не-«пустоту», то нельзя сказать, что это — Срединный Путь. Также нет и речи о Срединном Пути, если видят «не-я» всех вещей и не видят их «я». Срединный Путь — это и есть [[природа будды]]. Поэтому [[природа будды]] вечна и в ней нет изменений. Все омраченные неведением, существа не могут видеть. Шраваки и пратьекабудды<ref>"Те, кто стремятся лишь к собственному освобождению"</ref> видят «пустоту» всех вещей. Но они не видят не-«пустоту». Или же они видят «не-я» всех вещей, но не видят их «я». Поэтому они не могут достичь «пустоты» первого значения. Не достигнув «пустоты» первого значения, они не следуют Срединному Пути. А если нет Срединного Пути, то нет и видения [[природа будды|природы будды]]. О добрый сын! Есть три видения Срединного Пути. Первое заключается в деянии, которое только радостно; второе — в деянии, которое только печально; третье — в печально-радостном деянии. "Только радостное деяние" присуще так называемому [[Бодхисаттва|бодхисаттве-махасаттве]], который, жалея всех существ, живет в аду [[Авитчи|Авичи]] и, несмотря на это, воспринимает все с радостью, как если бы находился на третьем небе дхьяны.Когда говорят «только печальное деяние», это относится ко всем простым смертным. "Печально-радостное деяние" присуще шравакам и пратьекабуддам. Шраваки и пратьекабудды испытывают и печаль, и радость — и обретают сознание Срединного Пути. Поэтому, хотя и обладаешь [[природа будды|природой будды]], не можешь, как следует, увидеть ее. Добрый сын! Вот ты сказал, что говорят: [[природа будды]]. О добрый сын! [[Природа будды]] является семенем Срединного Пути непревзойденного бодхи всех будд. И еще, добрый сын! Есть три вида Пути: низший, высший и срединный. На низшем — говорят о не-вечности Брахмы, который преходящее ошибочно принимает за вечное. На высшем — говорят о том, что рождения и смерти, которые воспринимаются людьми как вечные, на самом деле являются преходящими. Вечны Три Сокровища, которые по ошибке видятся невечными. Почему этот Путь называется высшим? Потому что на таком Пути обретается непревзойденное бодхи. | |||
Срединный Путь — это «пустота» самого первого значения. На нем не-вечность и видна как не-вечность, а вечность — как вечность. «Пустота» самого первого значения не относится к низшему. Почему? Поскольку она — то, чего нет у всех простых смертных. Не называют ее и «высшим». Почему? Потому что она — высшее. Путь всех будд и [[Боддхисаттва|бодхисаттв]] не высок, не низок. Его называют Срединным Путем. И еще, о добрый сын! Изначальная обитель жизни и смерти бывает двух видов. Первый — это «неведение», второй — прилипание к тому, что существует. Между ними — горести рождений, старости, болезней и смертей. Это называется Срединный Путь. Этот Срединный Путь воистину сокрушает рождение и смерть. Потому-то он и называется Срединный. Потому-то учение Срединного Пути и называется [[природа будды|природой будды]]. Таким образом, [[Природа Будды|природа будды]] вечна, блаженна, обладает атманом и чиста. Ни одно существо не может увидеть ее. Поэтому нет ни вечности, ни блаженства, ни атмана, ни чистоты. [[Природа будды]] не является не-вечной, не-блаженной, анатманной и не-чистой. | |||
{{raw:t-ru-pool:Подпись |автор=Махапаринирвана Сутра (Сутра о Великой Паринирване), гл.23|труд=|ссылка=}} | |||