Действительность
Синнетт А.П.
Пока человек живёт на земле, он обладает двойственной природой – в том смысле, что часть его существа материальна, а часть – духовна. Отсюда и проистекает то естественное разграничение, которое его ум – строгий аналитик, исследующий его физические чувственные впечатления и духовные восприятия – проводит между актуальностью и фикцией: хотя даже и в условиях нашей жизни обе эти группы способностей пытаются уравновесить друг друга, и когда одна из них доминирует над другой, то она считает фикцией или иллюзией ровно то, что другая полагает как раз полнейшей реальностью.
В девачане же наше «эго» утрачивает эту двойственность в вышеуказанном смысле и становится некой духовно-психической сущностью. Всё то, что было лишь фикцией, грёзой в земной жизни, и всё то, что существовало лишь в «воображении», становится теперь, в новых условиях существования, единственно возможной реальностью. А значит, постулировать возможность существования для девачани какой-либо иной реальности с нашей стороны означало бы впадать в абсурд, в заблуждение, это значило бы отстаивать идею в высшей степени нефилософскую. Актуально всё то, что делается или совершается de facto: «реальность вещи доказывается её актуальностью».[1] А поскольку в условиях девачана ничего мнимого и искусственного существовать не может, то отсюда следует логический вывод: всё в нём реально и актуально.
Но, опять-таки, к этому вопросу можно подойти и с другой стороны: наш шестой принцип, наша «духовная душа», несубстанциален – и тогда, когда он при жизни личности осеняет собой остальные пять принципов, и тогда, когда он целиком отделяется от более грубых принципов при смерти физического тела. Он – всегда арупа и, к тому же, никак не прикован ни к какому конкретному месту с характерным для этого места ограниченным горизонтом восприятий. А поэтому совершенно неважно, связан он со своим смертным телом или не связан, так как он всегда сам по себе, он всегда свободен от любых ограничений, налагаемых телом, и если его переживания в девачане мы называем «обманом со стороны природы», то какое в этом случае право мы имеем называть «реальностью» любое из тех чисто абстрактных ощущений, которые принадлежат целиком и полностью нашей высшей душе, отражаются ею и ею же усваиваются: например, наши восприятия идеального – красоты, глубокого человеколюбия, любви и проч., – а равно и любые другие чисто духовные переживания, которые во время жизни на земле наполняют всё наше внутреннее существо чувствами неизъяснимой радости или боли.
Источник: Синнетт А.П. – Фрагменты оккультной истины, фрагмент 6, приложение С
Гартман Ф.
Оккультная наука давным-давно обнаружила – и неизменно получала подтверждения со стороны величайших мыслителей всех веков, – что в мире существует лишь одна абсолютная реальность, верховная причина всего того, что существует во Вселенной, начало всех начал. Неизменная сама по себе, она является нам в своих самых различных состояниях и в бесконечном множестве своих форм. Одни называют её Богом, другие – материей, третьи – силой, четвёртые – духом. Однако она неизбежно остаётся столь же непостижимой для нас, как непостижимы абсолютное пространство, абсолютное движение и абсолютная продолжительность (duration),[2] поскольку эти абстрактные концепции относятся к тому, что является бесконечным и совершенным, а значит, и не могут быть осмыслены умом конечным и несовершенным.
По Платону, первосущее представляет собой эманацию ума демиурга – ума, внутри которого уже от века заключена идея будущего “сотворённого” мира. Эту идею демиург рождает из самого себя силой собственной воли. Таким образом, космос – это не что иное, как Воля и её проявление.
Эта космическая воля может проявляться либо в виде не имеющих формы сил, либо в виде форм, которые можно определить как царства природы: стихийное (“элементальное”), минеральное, растительное, животное, человеческое или духовное. Все эти формы постоянно изменяются, а потому и называются иллюзорными. Ограничен ли срок их существования секундами или растягивается на миллионы веков, не имеет ровно никакого значения, поскольку в любом случае все они представляют собой нечто временное и непостоянное, и, подобно, некой фантасмагорической картине, проецируемой на экран лучами “волшебного фонаря”, они тут же исчезают, едва лишь перестанет действовать порождающий эти лучи свет. Одним словом, период их существования и плотность зависят лишь от времени и интенсивности воздействия на них со стороны этого света.
Вся природа-вселенная есть не что иное, как продукт вечного мирового ума, спроецированного в бытие всемогущей силой этого самого ума. Это “материализованная” божественная идея, которая проявляется человеку в объективной форме. Подобные формы могут поддаваться, а могут и не поддаваться человеческому зрению по той причине, что их зримость зависит от способности этих форм отражать свет, а осязаемость – от плотности их вещества. Например, такие [невидимые глазом] газы, как кислород и азот, в процессе сжатия способны становиться видимыми и осязаемыми, а самые твёрдые вещества в ходе нагревания превращаются в совершенно невидимые и неосязаемые субстанции.
Таким образом, видимыми нам являются далеко не все продукты действия космической воли. Обычное зрение позволяет нам наблюдать, по сути дела, лишь малую часть их общего целого. Во Вселенной, без сомнения, существует гигантское количество невидимого нам вещества – того, что рождает кометы или какого-то иного. Более того, в природе имеется и сверхизобилие внешне незримых организованных форм жизни.
Источник: Гартман Ф. – Практические наставления для изучающих оккультизм, глава 2. Сила воли
Учение Храма
Майя – Иллюзия – включает в себя всё, что имеет начало и конец. Только её противоположность – Реальность – остаётся неизменной.
Источник: Теогенезис, ст.7 , шл.1 , гл.Комментарий
Сноски