Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
ПЕРВОСУБСТАНЦИЯ И БОЖЕСТВЕННАЯ МЫСЛЬ
"Очевидно, мы допустили бы большую опрометчивость, если бы стали утверждать, будто уже постигли все действующие на сегодня причины. А значит, в необходимых случаях мы должны иметь право допустить существование какого-то совершенно нового фактора.
. . . Допустим — пусть пока и в виде неточного, предварительного предположения, — что волновой гипотезой можно объяснить любые явления, но тогда мы должны будем решить, подтверждает ли эта гипотеза существование и волнового эфира?
Мы не можем однозначно утверждать,
| 326 | 326 |
что все явления объясняются единственно ею. . . Корпускулярная гипотеза Ньютона, как уже установлено, не объясняет природы явлений интерференции, но на сегодняшний день пока не существует никакой иной столь же авторитетной теории.
Тем не менее, было бы чрезвычайно желательно отыскать во всех подобных гипотезах какое-то сопутствующее подтверждение, какое-то доказательство aliunde[1] существования гипотетического эфира.
. . . Есть гипотезы, затрагивающие структуру и деятельность мельчайших тел. Но по самой своей природе подобные предположения не могут иметь прямого подтверждения. Вся их ценность заключается лишь в том, что они способны выражать смысл того или иного явления. Они называются репрезентативными мнимостями".
— ("Логика", Александр Бэйн, часть II, с. 133) [2]
Эфир, этот гипотетический протей, одна из "репрезентативных мнимостей" современной науки — существование которого, тем не менее, долгое время оставалось общепризнанным фактом — представляет собой один из низших "принципов" так называемой первосубстанции (на санскрите — акаши). О нём грезили мыслители древности, а сегодня его существование мечтает доказать уже современная наука. Это одна из величайших вершин смелой умозрительной мысли древней философии, дошедшей до наших дней. Для оккультиста же и эфир, и первосубстанция — несомненная реальность. Проще говоря, эфир представляет собой астральный свет, а первосубстанция — это акаша, упадхи божественной мысли.
Выражаясь современным языком, последнюю правильнее было бы назвать мыслетворчеством космоса — духом; а первый (акашу) —субстанцией космоса, материей. Являясь альфой и омегой бытия, они всего-навсего представляют собой две грани единого абсолютного бытия. В древности о последнем говорили лишь иносказательно, вскользь, никогда не давая ему прямого имени.
У представителей древнейшей арийской расы, у индусов, просвещённые классы никогда не поклонялись красоте форм и искусства с такой страстью, как это делалось в Греции, где этот культ переродился в антропоморфизм. Но, если греческий философ поклонялся форме, а индуистский мудрец один только и был способен "прозреть истинную связь земной красоты с вечной истиной", то непросвещённым слоям во всех странах и во все времена было одинаково неведомо ни то, ни другое. Неведомо им это и поныне. Эволюция идеи бога протекает параллельно с эволюцией человеческого интеллекта. Действительно, самый наиблагороднейший идеал, к которому только способен воспарить религиозный дух в одну эпоху, может показаться философскому уму последующей эпохи лишь грубой карикатурой! Да и сами философы должны были вначале получить посвящение в доступные человеческому восприятию таинства, чтобы верно разобраться в том, как в древности подходили к этому глубоко метафизическому вопросу. В противном случае — без такого посвящения — для каждого мыслителя всегда будет оставаться предел, "доселе дойдёшь и не перейдёшь"[3], отмеченный границами его собственного рассудка с такой же безошибочной ясностью, с какой он обозначен для цикла развития каждой расы и каждого народа законом кармы. Без посвящения крылья у религиозной мысли в каждую данную эпоху будут всегда связаны, и они не помогут ей воспарить, подняться выше тех религиозных идеалов, которые являются вершиной для данной эпохи, поскольку любые мыслители — идеалисты, реалисты или даже вольнодумцы — представляют собой лишь результат и естественный продукт соответствующего окружения и эпохи. Идеалы, исповедуемые и первыми, и вторыми,
| 327 | 327 |
— это лишь неизбежное следствие их личного темперамента и воплощение того интеллектуального прогресса, который нация в своей совокупности достигает на том или на другом этапе своего развития.
Из этого, как мы уже отмечали и ранее, можно сделать вывод о том, что сегодняшняя (западная) метафизическая мысль ни в одном из своих наивысших взлётов даже и близко не подошла к истине. Нынешние умозрительные теории агностиков по вопросу о "Первопричине" в большинстве своём являются не более чем скрытым материализмом — различие между ними носит лишь чисто терминологический характер. Даже такой глубокий мыслитель, как Герберт Спенсер, порой говорит о "Непознаваемом" в таких терминах, которые свидетельствуют о тлетворном влиянии на него материализма, подобно мертвящему сирокко[4], иссушившего и задушившего онтологическую мысль современности.[1]
За все минувшие эпохи, начиная с первых веков четвёртой расы, когда единственным предметом поклонения был дух, а тайна была открыта для всех, и кончая последними счастливыми днями греческого искусства накануне рождения христианства, одним только эллинам и хватило смелости открыто воздвигнуть священный алтарь неведомому богу. И что бы апостол Павел ни держал в своём проницательном уме, когда объявлял афинянам, что тот "неведомый", кому они в невежестве своём поклонялись, как раз и есть тот истинный Бог, о котором проповедует и он сам,[5] — в любом случае это божество не являлось ни Иеговой (см. "Святая Святых"[6]), ни "творцом мира и всего сущего". Ибо тот, кто "не в рукотворенных храмах живет" (Деян. 17, 23-4), — это не "Бог Израилев", а "Неведомый" древних и современных пантеистов.
Определить и постичь смысл божественной мысли можно только через бесчисленные проявления космической субстанции, в которой она духовно ощущается теми, кто на это способен. Но говорить подобным образом после того, как мы определили её как "Неведомое Божество", абстрактное, безличное, бесполое, как то, что должно полагаться в основание любой космогонии и всей её последующей эволюции, равнозначно тому, что не сказать ничего. Это всё равно что пытаться решить трансцендентное уравнение, имея в руках лишь ряд неизвестных величин.
Истинное место "Неведомого" мы находим в древнейших символических схемах, где, как показано у нас выше в тексте, оно обозначено в виде беспредельной тьмы, на фоне которой возникает первая белая точка в центре — символизирующая совечную и единовечную друг другу дух-материю, появляющуюся в феноменальном мире ещё до своей первой дифференциации. После того как "единое становится двумя", мы уже можем
[1] Например, когда он называет "первопричину" "непознаваемым", "силой, раскрывающейся нам в явлениях",[7] и "бесконечной вечной энергией"(?), то становится ясно, что он ухватил лишь физический аспект тайны бытия — в космической субстанции он видит одну только энергию и ничего больше. Из его поля зрения начисто выпал другой совечный аспект единой реальности — мыслетворчество Космоса (которого в качестве ноумена как будто и не существует для этого великого мыслителя). Без сомнения, подобная однобокость в рассмотрении проблемы есть, в первую очередь, следствие порочной западной традиции видеть в сознании нечто вторичное или считать его "побочным продуктом" молекулярного движения.
| 328 | 328 |
говорить о духе и материи.
К "духу" относится любое проявление как сознания — рефлексивного или прямого, — так и бессознательной целенаправленности (говоря языком, так сказать, современной западной философии), которое находит своё выражение в виде принципа жизни (витальности) и в подчинённости природы великому порядку непреложных законов.
"Материей" же необходимо считать такую объективность, которая находится в состоянии чистейшей абстракции, — это тот самосущий базис, семеричные дифференциации которого в рамках данной манвантары и создают всю объективную реальность, что лежит в основе любых феноменов, происходящих на каждой из фаз наполненного сознанием существования. С наступлением пралайи универсума прекращается и космическое мыслетворчество, и тогда вся космическая субстанция, находящаяся в самых различных состояниях дифференциации, возвращается в своё исходное состояние абстрактной потенциальной объективности.
Импульс к манвантаре возникает при очередном пробуждении космического мыслетворчества ("мирового ума") одновременно и параллельно с первым появлением космической субстанции из недифференцированного состояния пралайи, при этом космическая субстанция служит основой для мыслетворчества Космоса в пределах новой манвантары. Затем абсолютная мудрость отбрасывает своё отражение в собственное же мыслетворчество, и последнее в ходе некоего трансцендентного процесса, выходящего за рамки человеческого сознания и понимания, порождает особую космическую энергию (фохат).
Охватывая своим трепетом всю глубь инертной субстанции, фохат приводит её в активное состояние и придаёт необходимые направления её первых дифференциаций на всех семи планах космического сознания. Таким образом, возникают семь протилов (как они называются сегодня), хотя у древних ариев они носили название семи пракрити, то есть семи природ. Все вместе эти природы составляли тот сравнительно однородный базис, который по мере усиления общей разнородности (в ходе развёртывания универсума) дифференцируется в поразительное по сложности многообразие явлений, происходящих на планах восприятия. Слово "сравнительно" использовано здесь не случайно, поскольку само существование такого процесса, в результате которого недифференцированная космическая субстанция впервые собирается в семь отдельных фундаментов, основ для всей последующей эволюции, заставляет нас рассматривать протил[1] каждого плана лишь как некую переходную фазу, в которую вступает субстанция на своём пути от абстрактной к полной объективности.
Как уже было сказано, космическое мыслетворчество прекращается с наступлением периода пралайи, и происходит это по той простой причине, что в этот период становится уже некому и нечему воспринимать его результаты. Любое проявление сознания, полусознания и даже "бессознательной целенаправленности" протекает не иначе как через
[1] Своим происхождением термин "протил" обязан знаменитому химику Уильяму Круксу,[8] который именно так назвал протоматерию, если так можно определить самые первые и чисто однородные субстанции, ещё фактически не открытые наукой, но, по догадкам учёных, составляющие первооснову атома. Однако процесс выделения первоматерии в атомы и молекулы начинается лишь после развёртывания семи протилов. Самый последний из них — который, как было недавно установлено, вполне может существовать на нашем плане — и составляет предмет поисков У. Крукса.
| 329 | 329 |
материальный носитель. А это значит, что на нашем плане, где человеческое сознание в обычном своём состоянии не может подняться и выйти за пределы того, что называется трансцендентальной метафизикой, то дух может давать знать о себе в потоке индивидуальной или подсознательной субъективности[9] лишь через какие-то скопления молекул, то есть через определённую ткань. И поскольку существующая вне всякого восприятия материя представляет собой чистейшую абстракцию, то оба эти аспекты абсолюта — космическая субстанция и космическое мыслетворчество — существуют в тесной взаимозависимости.
Строго говоря, во избежание путаницы и недопонимания термин "материя" следует применять по отношению ко всей совокупности доступных восприятию[10] предметов, а термин "субстанция" — по отношению к ноуменам, ведь феномены на нашем плане являются лишь продуктом восприятия наших "эго" — модификациями их собственной субъективности, — а значит, и любые "состояния материи, представляющие совокупность воспринимаемых предметов" для детей нашего плана могут существовать лишь относительно и только в виде феноменов. Как выразились бы в данном случае современные идеалисты, взаимодействие субъекта и объекта производит объект, данный в чувствах, то есть феномен.
Однако из этого вовсе не следует, что так же происходит и на всех остальных планах, то есть что взаимодействие субъекта и объекта на всех семи дифференцированных планах порождает семеричную же группу феноменов, которые фактически так же не существуют как таковые, хотя и являются конкретными реалиями для тех сущностей (Entities), в состав ощущений которых они входят, подобно тому как окружающие нас горы и реки, с точки зрения физика, совершенно реальны, но, с точки зрения метафизика, — нереальны и представляют собой лишь обман чувств. Было бы ошибкой не только говорить, но даже и думать таким образом. С точки зрения высшей метафизики, весь универсум, включая всех богов, есть иллюзия. Но иллюзия того, кто сам есть иллюзия, на каждом плане сознания имеет свои особенности, и у нас нет никакого права безапелляционно рассуждать о том, какова может быть природа когнитивных способностей эго, скажем, на шестом плане, как не можем мы ни проводить знака равенства между нашими собственными способами восприятия и способами восприятия муравья, ни устанавливать на основе наших способов восприятия некий стандарт для муравья в том, что касается его, муравья, формы сознания.
Живя на плане нашего трёхмерного мира, мы ничего не можем знать об объектах в чистом виде, существующих отдельно от сознания[1], поскольку нам знакомы лишь такие ментальные состояния, которые возбуждаются этими чистыми объектами в воспринимающем эго. И, пока это противоположение субъекта и объекта будет сохраняться — то есть пока мы будем пользоваться лишь своими пятью органами чувств и не больше, и пока мы не будем знать, как нам вырвать своё всевоспринимающее эго (наше высшее "я") из оков этих чувств — до тех пор личное эго будет лишено возможности прорваться через барьер, мешающий ему
[1] Космическое мыслетворчество, сфокусированное в том или ином принципе, упадхи (базисе), и становится сознанием индивидуального эго. В зависимости от уровня упадхи оно может проявляться по-разному, то есть, проявляясь, например, через то, что мы знаем как манас, оно выражается в виде ума-сознания; а проявляясь через самую тонкую дифференциацию материи (шестое состояние материи), буддхи, базисом для которого служит опыт манаса, — в виде потока духовной интуиции.
| 330 | 330 |
познавать вещи в себе (субстанцию). Это эго, продвигаясь по восходящей дуге субъективности, должно исчерпать опыт каждого плана.
Но вершина всезнания, то есть знание вещей-в-себе, достигается только тогда, когда единица сливается с всё, как на нашем, так и на любом другом плане, и когда и субъект, и объект одинаково исчезают в абсолютной отрицательности состояния нирваны (опять же, отрицательности только с точки зрения нашего плана). Тогда же приходит и решение загадки ещё более величественной, перед которой в молчании и неведении склоняют головы даже наивысшие дхьян-чоханы — неизреченной тайны того, что́ ведантисты называют Парабрахманом.
И, следовательно, любые попытки придумать какое-то имя для этого непознаваемого Начала представляют собой не что иное, как вульгаризацию последнего. И даже говорить о космическом мыслетворчестве — кроме как в его феноменальном аспекте — это всё равно, что пытаться закупорить перво-хаос в пробирке или наклеить товарную бирку на вечность.
Но что же тогда такое эта "первосубстанция", этот таинственный объект, о котором неустанно твердит алхимия и который служил предметом философской умозрительной мысли во все века и эпохи? Что же, в конце концов, она представляет собой хотя бы непосредственно перед своей феноменальной дифференциацией? Даже и это есть всё, вся совокупность проявленной природы, и — ничто, с точки зрения наших чувств.
Она упоминается под различными названиями во всех космогониях, о ней говорится во всех философиях и всё, что о ней известно на сегодняшний день, это то, что она представляет собой вечно неуловимый протей в природе. Мы трогаем её, ничего при этом не ощущая, мы смотрим на неё, но ничего не видим, мы дышим ею, но ничего не чувствуем, мы слышим и обоняем её, но даже не догадываемся о её присутствии, ибо она находится в каждой молекуле того, что в силу её иллюзорности и по незнанию нашему мы принимаем за одно из состояний материи или воспринимаем как ощущение, мысль, эмоцию. . . . Одним словом, это упадхи, основа, носитель любого возможного феномена — физического, ментального или психического.
В первых строках Книги Бытия, в халдейской космогонии, в индийских пуранах и в египетской "Книге мёртвых" — везде именно она [первосубстанция] открывает собой цикл проявления. Её называют "хаосом" и ликом вод, оплодотворяемых духом, что исходит из "Неведомого", которое может носить самые различные наименования (см. "Хаос, Теос, Космос").
Авторы индийских священных писаний, углубляясь в вопросы происхождения всего проявленного сущего, идут дальше Фалеса и Иова. Они пишут: —
"Из ума (в пуранах он называется махатом — Е.П.Б.), соединённого с неведением (Ишварой, личным божеством — Е.П.Б.), посредством собственной проективной силы, в которой преобладает качество косности (тамас, бесчувственность), исходит эфир, а из эфира — воздух, из воздуха — теплота, из теплоты — вода, а из воды — земля "со всем, что на ней есть".
"Вот из этого, из этого самого "Я", и был произведён эфир", —
говорится в веде ("Тайттирия-упанишада", II, 1).
Таким образом, становится понятно, что вовсе не этот эфир (Ether) — возникший в четвёртой
| 331 | 331 |
степени удалённости от эманации ума, "соединённого с неведением", — является тем высшим началом, той богоподобной сущностью, которой поклонялись греки и латиняне, называя его "Отцом всемогущим Эфиром" ("Pater omnipotens Æther") и "великим Эфиром" ("Magnus Æther") во всей его совокупности.
Исследователей, занятых в каждой из существующих отраслей знания, всегда смущала загадка, связанная с тем, что древними мыслителями устанавливалось семеричное деление и определялись бесчисленные разновидности и различия между силами эфира в целом, начиная с внешнего порога его хорошо знакомых науке воздействий и кончая состоянием "бестелесной субстанции", которую наука когда-то считала "пространственным эфиром", а теперь готова вот-вот выбросить за борт.
Современные мифологи и символоги, сбитые с толку, с одной стороны, непостижимым прославлением, а с другой, — вульгаризацией одной и той же обожествляемой сущности в одних и тех же религиозных системах, зачастую совершают самые смехотворные ошибки.
Церковь же — по-прежнему твёрдая, как кремень, во всех своих прошлых заблуждениях, превратила эфир (Ether) вообще в обитель для своих сатанинских легионов.[1] Там же разместились и вся иерархия "падших" ангелов, и космократоры — то есть "носители мира" (по Боссюэ), Mundi Tenentes — "держатели мира" (как называет их Тертуллиан) и Mundi Domini, "мировые владычества", а вернее владыки, и Curbati, то есть "согбенные" и т.д. Из движущихся своими путями звёзд и небесных тел все они превратились в дьяволов!
Говоря об Эфире (Æther), древние философы понимали под ним мировой огонь. Что же касается эфира [Ether] (который сам является одним из семи принципов космоса), то разницу между семью его состояниями мы можем уяснить для себя из наставлений, оставленных Зороастром (относительно первого) и Пселлом (относительно второго).
Первый говорил: "Испрашивай у него совета, лишь когда он не имеет ни формы, ни очертаний" — absque forma et figura, то есть когда он не имеет пламени и горящих углей.[11]
"Когда он имеет форму", — учит Пселл, — "не слушай его, но повинуйся ему, лишь когда он бесформен, ибо тогда он — священный огонь, и всё, что узнаешь от него, будет правдой".[2]
Всё это доказывает, что эфир, будучи лишь одним из аспектов акаши, имеет и сам несколько аспектов или "принципов".
Все древние народы обожествляли Эфир (Æther) в его бестелесном аспекте и силе. Вергилий называет Юпитера Pater omnipotens Æther, "всемогущим Отцом Эфиром".[3] Индусы также включали его в разряд своих божеств под именем "акаши" (понимая акашу как синтез всего Эфира [Æther]). Также и автор философской системы гомеомерий,[12]
[1] Именно в таком ключе церковь интерпретировала слова Павла из его Послания к Ефесянам (6, 12): "Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего". А далее ап. Павел говорит о духах злобы, наполняющих собою воздух[13] — "Spiritualia nequitiae coelestibus", и в латинском тексте приводятся различные имена для всех этих "духов злобы", невинных "элементалов". Но на этот раз церковь не ошиблась, хотя и неверно называет их всех дьяволами. Астральный свет, то есть нижний эфир, действительно заполнен сознательными, полусознательными и бессознательными сущностями, но вот только церковь имеет над ними власти не больше, чем над невидимыми микробами или крошечными москитами.
[2] Effatum, XVI, "Оракулы Зороастра" ("Oracles of Zoroaster").
[3] Георгика, Книга II, 325.[14]
| 332 | 332 |
Анаксагор Клазоменский, был твёрдо убеждён, что в бездонных глубинах эфира скрываются духовные прототипы всех вещей и их элементов,[15] там они производятся, оттуда выходят и туда же возвращаются — в полном соответствии с оккультным учением.
Из этого со всей очевидностью следует, что именно из эфира (Ether), рассматриваемого в его высшем синтетическом аспекте, того эфира, который некогда был очеловечен, и берёт своё начало идея личного божества-творца. У философски мыслящих индусов все первоэлементы — тамас, то есть "не озарены умом, который они же и затемняют".[16]
Но давайте покончим с вопросом о мистическом смысле "первохаоса" и корневого начала-принципа и покажем, как в древних философиях они связывались с акашей, неверно отождествляемой с эфиром (Ether)[17] и с майей (иллюзией), мужским аспектом которой является Ишвара. А затем мы поговорим о "принципе" разумности, а вернее о тех невидимых имматериальных свойствах, которые заложены в видимых и материальных элементах-стихиях и которые "возникли из первоначального хаоса". Ведь "что такое Первохаос, как не Первоэфир (Æther)?" — задаёмся мы вопросом в "Разоблачённой Исиде".
"Но Эфир не современный (Ether), не тот, который мы понимаем под этим словом сегодня, а тот, который был известен древним философам задолго до эпохи Моисея, тот Первоэфир (Æther) и все его таинственные и оккультные свойства, который уже в самом себе содержит семена всего тварного мира. Эфир верхний (Æther), то есть акаша, — это Небесная Дева и Мать всех существующих форм и всех видов бытия, из родящего лона которой вслед за "оплодотворением" божественным духом немедленно пробуждаются к бытию материя и жизнь, сила и действие. Первоэфир (Æther) — это и индуистская Адити,[18] и акаша. Природа электричества, магнетизма, теплоты, света и химического взаимодействия даже сегодня понимается всё ещё так слабо, хотя с каждым новым открытием горизонт наших знаний постоянно расширяется. Кто знает, где заканчивается власть этого протея-исполина — Первоэфира (Æther) и откуда он ведёт своё таинственное происхождение? Кто, говорим мы, может отрицать дух, действующий в нём и извлекающий из него все видимые для нас формы?
Нам будет совсем несложно доказать, что космогонические легенды у всех народов мира покоятся на познаниях древних мудрецов в таких научных областях, которые сегодня единодушно подтверждают учение об эволюции, а дальнейшие исследования могут доказать, что и с самим фактом эволюции как в её физическом, так и в духовном аспекте, они были знакомы гораздо лучше нас.
У философов древности эволюция представляла собой универсальную теорему, учение, которое обнимало целое, и таков был твёрдо установленный принцип. В отличие от них наши современные эволюционисты способны предложить нам лишь спекулятивные теории с частными, а то и полностью отрицающими целостность понятиями. Представители современной мудрости напрасно пытаются закрыть дебаты по этому вопросу, делая вид, будто он исчерпан, на том лишь основании, что тёмная фразеология моисеева — то есть сравнительно молодого — предания расходится с определёнными толкованиями "точной науки" ("Разоблачённая Исида"[19]).
| 333 | 333 |
Если обратиться к "Законам (или Установлениям) Ману", то в них мы обнаружим прообраз всех этих идей. Несмотря на то, что в первоначальном своём виде они в основном уже утрачены (для западного мира), а сохранившиеся тексты искажены позднейшими вставками, они, тем не менее, вполне способны донести до нас дух своей древней эпохи.
"Рассеяв тьму, самосущий Владыка" (Вишну, Нараяна и т.д. — Е.П.Б.) проявил себя и,
"желая произвести из собственной эссенции различные существа, он сотворил в начале одни только воды. В них он и излил своё семя. . . . . И стало оно золотым яйцом" (I, 6, 8-9).[20]
Но откуда же взялся этот самосущий владыка? Его называют "это", и описывается он как "тьма, непостижимая, лишённая ясных качеств, неразличимая, как будто она погружена в глубокий сон" (I, 5).[21] Пробыв в этом яйце целый божественный год, тот, "кого в мире называют Брахмой", раскалывает это яйцо пополам и из верхней его части он образует небеса, из нижней — землю, а из средней — небо и "вечное местопребывание вод" (12, 13).[22]
Однако сразу за этими стихами мы встречаем нечто гораздо более важное для нас, поскольку оно полностью подтверждает наши эзотерические учения. В стихах 14-36 эволюция излагается в той же самой последовательности, в какой она описывается и эзотерической философией, и это трудно опровергнуть. А в установлении истины нам помогает своими замечаниями даже Медхатитхи, сын Вирасвамина и автор комментария "Манубхашья", который западные востоковеды датируют Х веком по Р.Х.[23] Он либо не захотел рассказать нам больше того, что сказал, хотя и владел той истиной, которую необходимо было скрыть от непосвящённых, либо и сам пребывал в крайнем недоумении. Как бы то ни было, но даже то, что он всё-таки нам сообщает, достаточно ясно говорит о семеричном принципе организации человека и природы.
Начнём с главы 1 "Установлений" или "Законов", с того места, где самосущий Владыка, непроявленный Логос неведомой "Тьмы", проявляется в золотом яйце. Из этого самого "яйца", из
"(11) этой неделимой на части (недифференцированной — Е.П.Б.) причины, вечной, которая есть и которой нет, возникло то мужское начало, которое в мире зовут Брахмой. . . . ."[24]
Здесь, как и во всех подлинно философских системах, мы сталкиваемся даже с образом "яйца", то есть с кругом (или нолём), беспредельной бесконечностью, которую называют "это" или "оно",[1] и видим Брахму, единственную первую единицу, описываемую как бог мужского пола, то есть как оплодотворяющее начало. Это ⵀ, или 10 (десять), декада. Она называется Брахмой исключительно на плане семеричного, то есть нашего, мира. На плане же Реальности, то есть в той сфере, где декада пребывает в единичности, этот Брахма мужского пола — просто иллюзия.
"(14.) "Из "Я" (атмана, ātmanah) сотворил он (1) ум, (2) который есть и которого нет,
[1] Идеальная вершина треугольника Пифагора: см. т. II, "Крест и круг" и "Древнейшая символика креста".
| 334 | 334 |
а из ума — самость (самосознание), (3) правителя, владыку.[25]
(1) Ум — это манас. Как справедливо указывает комментатор Медхатитхи, последовательность описываемых событий здесь должна быть прямо противоположной, и отмечает, что в данном случае мы имеем дело с вставкой и изменением последовательности, так как это манас возникает из ахамкары, (мирового) самосознания, по аналогии с тем, как в микрокосме манас возникает из махата, или маха-буддхи (у человека — буддхи). Ибо манас имеет двойственную природу и, как описывает его в своём переводе Колбрук, он
"отвечает как за чувства, так и за действия, это орган [функционирующий] по сродству и родствен остальным".[26]
"Остальные" означает здесь то, что манас, наш пятый принцип (пятый, поскольку тело называется первым, то есть указанная последовательность прямо противоположна порядку, принятому в подлинной философии)[1] родствен одновременно и атма-буддхи и низшим четырём принципам. Поэтому в нашем учении и говорится, что манас отправляется в девачан вслед за атма-буддхи, а низший манас (его осадок, отстой) остаётся вместе с кама-рупой в Лимбе, то есть в кама-локе, обители "оболочек".
(2) Такова природа манаса, "который есть и которого нет".
(3) В отличие от востоковедов Медхатитхи переводит это слово не как "правитель", а как "тот, кто сознаёт своё Я" (своё эго). Востоковеды переводят, например, стих 16 следующим образом:
"Кроме того, введя тонкие частицы этих несравненно блистающих шестерых (великого "Я" и пяти органов чувств — Е.П.Б.) в элементы "Я" (атмаматрасу), он и сотворил всё сущее".[27]
Согласно же Медхатитхи, в этом стихе нужно читать матра-чит,[28] а не "атмаматрасу" (ātmamātrāsu), и весь стих должен звучать так:
"Наполнив элементами "Я" тонкие части этих несравненно блистающих шестерых, он и сотворил всё сущее".[29]
Этот последний вариант прочтения, по-видимому, наиболее точен, так как "он", то есть "Я" — и есть то, что мы называем атмой, который и образует седьмой принцип, синтезирующий в себе все "шесть". Этого же мнения придерживается и редактор книги "Manava-dharma Shastra", который, благодаря своей интуиции, сумел, похоже, гораздо глубже проникнуть в дух философии, чем переводчик "Законов Ману", покойный д-р Бёрнел. Выбирая между текстом Куллуки[30] и комментариями Медхатитхи, он, не колеблясь, выбирает последние. Отвергая идею танматр[31], то есть тонких элементов, и атмаматрасу, как это предлагается Куллукой, он относит эти принципы к космическому Я:
"Судя по всему, указанные шестеро — это манас плюс пять принципов — эфир, воздух, огонь, вода и земля; "соединив пять частей[32] из этих шести с духовным элементом (седьмым — Е.П.Б.), он (таким образом) создал всё сущее".
А следовательно, атмаматра представляет собой духовный атом, противопоставляемый атомам первоэлементов, не отражающим элементы его "Я". Поэтому он вносит изменения и в трактовку стиха 17:
"Поскольку тонкие элементы телесных форм этого Единого зависят от этих шестерых, то
[1] См. перевод, выполненный А. Коук Бёрнеллом (A. Coke Burnell) под редакцией Эд. Хопкинса (W. Hopkins, Ph.D.).
| 335 | 335 |
мудрые и называют его форму чарирой, çarīra (шарирой — Е.П.Б.)",[33]
и говорит, что "элементы" здесь обозначают части, частицы (или принципы), подтверждая своё толкование стихом 19:
"19. Наша невечная (вселенная) возникает затем из вечной при помощи тонких элементов, входящих в формы этих семи достославных принципов (пуруша)[34]".
Комментируя эту мысль Медхатитхи, редактор замечает, что "здесь имеются в виду эти пять элементов плюс ум (манас) и самосознание (ахамкара)[1];" а "тонкие элементы" по-прежнему означают "пять частей формы" (или принципов формы). Это следует из стиха 20, где говорится, что эти "пять частей формы" (пять элементов) — рупа плюс манас и самосознание — образуют "семь пуруш" (принципов), которые в пуранах называются "семью пракрити".[35]
Более того, в стихе 27 об этих "пяти элементах" или "пяти частях" говорится, что это "так называемые атомические, разрушимые части" — следовательно, "это не те атомы, о которых говорит ньяя[36]".
Этот творец-Брахма, вышедший из мирового или золотого яйца, соединяет в себе одновременно и мужское, и женское начала. Словом, он точно такой же, каковы и все остальные творящие протологосы. Однако о Брахме нельзя сказать того же, что сказано о Дионисе: πρωτόγονον διφυῆ τρίγονον Βακχεῖον Ἄνακτα Ἄγριον ἀρρητὸν χρύφιον δικέρωτα δίμορφον[37] — как о каком-то лунном Иегове, действительно Вакхе, танцующем нагим вместе с Давидом перед своим символом в ковчеге[38], ибо во имя его (Брахмы) и в его честь никогда не устраивалось никаких сладострастных дионисий. Все подобные публичные обряды носили экзотерический характер, а великие мировые символы подвергались искажению повсеместно, как это происходит и сегодня с символами Кришны, извращаемыми бомбейскими валлабачарьями,[39] последователями бога-младенца.
Но действительно ли все эти боги толпы и есть истинное наивысшее Божество? Неужели это они представляют собой вершину и синтез всего семеричного творения, включая и человека? Нет и ещё раз нет! Каждый из них без исключения представляет собой ту или иную ступеньку на семеричной лестнице божественного сознания как в язычестве, так и в христианстве. Ведь и эйн-соф, как утверждают, проявляется через семь букв имени Иеговы, и Иегова, незаконно захвативший место Неведомой Беспредельности, тоже, в конечном счете, получил от своих последователей семерых ангелов лика Господня,[40] — свои собственные семь принципов.
Те же самые семь принципов упоминаются и в доктринах практически всех школ. В чистейшей философии школы санкхья махат, ахамкара и пять танматр называются семью пракрити (семью природами), и счёт им ведётся, начиная с маха-буддхи (или махата) до самой Земли (см. Sankhya Karika, III и комментарии).[41]
Но даже при всех тех искажениях, которым Ездра подверг первоначальную, элохистическую, версию, преследуя свои собственные раввинские цели, при всём отталкивающем впечатлении, которое порой производят даже
[1] Ахамкара, мировое самосознание, как и манас, имеет три аспекта, поскольку понятие "я" (эго) выражается либо как "саттва" ("покой в чистом виде"), либо предстаёт как раджас ("активный"), либо пребывает во тьме как тамас ("косный"). Это понятие в равной мере приложимо и к небу, и к земле и соответственно принимает свойства и того, и другого.
| 336 | 336 |
эзотерические свитки евреев, внутренний смысл которых предстаёт в гораздо более отвратительном виде, чем даже их внешний покров, их внешнее облачение,[1] при всём при этом оказывается, что книги Моисея, особенно первые шесть глав, полны бесценного оккультного знания в его чистом виде — стоит только исключить из них яхвистские элементы.
Читая их при помощи каббалы, мы обнаруживаем в них ни с чем не сравнимый храм оккультных истин, кладезь несказанной красоты, глубоко сокрытый под некой надстройкой, видимая архитектура которой при всей своей мнимой симметрии неспособна устоять под критикой холодного разума, как не может она и явить свой истинный возраст, ибо она принадлежит всем эпохам в равной мере.
За экзотерическими баснями пуран и Библии скрывается гораздо больше мудрости, чем обнаруживается во всех экзотерических фактах и мировой научной литературе; в них содержится гораздо больше истинной, оккультной, науки, чем во всех точных знаниях, которые можно обрести в любых академиях. Скажем яснее и жёстче: в отдельных частях экзотерических пуран и Пятикнижия заключено ровно столько же эзотерической мудрости, сколько в них можно найти и несообразностей, и намеренно наивной детской фантазии, если читать всё это лишь под углом зрения тех убийственных толкований, которые представлены великими догматическими религиями, и особенно сектами, опирающимися на одну только мёртвую букву текста.
Перечитайте первые стихи главы I Книги Бытия и задумайтесь над ними. Мы видим, как "Бог" отдаёт приказы другому "богу", и тот беспрекословно подчиняется ему — это заметно даже в осторожном официальном переводе английских протестантов, выполненном во времена правления короля Якова I.
В так называемом "начале" — ибо в иврите нет слова, выражающего идею вечности,[2] — "Бог" сооружает небо и Землю, при этом последняя "безвидна и пуста", а первое — ещё даже, собственно говоря, и не небо, а "бездна", хаос, покрытый тьмою.[3]
"И Дух Божий носился над водою" (ст. 2), то есть над бездной бесконечного пространства. И дух этот — Нара-яна, или Вишну.
[1] См. "Святая Святых".[42]
[2] Слова "вечность", при помощи которого христианские богословы толкуют выражение "во веки веков", в иврите не существует — ни в виде слова, ни в виде идеи. Слово "улам", — пишет Ле Клерк, — обозначает только такое время, о котором неизвестно ни его начала, ни конца. Оно не передаёт значения "бесконечной продолжительности", а используемое в Ветхом Завете выражение "во веки" обозначает лишь просто некий "длительный промежуток времени". Это же относится и к слову "вечность", использованному в христианском смысле в пуранах. Действительно, в "Вишну-пуране" ясно указывается, что под вечностью и бессмертием понимается лишь "существование до конца кальпы" (Книга II, гл. VIII).
[3] Орфическая теогония по своему духу представляет собой теогонию восточную и индийскую в чистейшем виде. Претерпев ряд последовательных трансформаций, она значительно растеряла свой первоначальный дух древней космогонии, что становится ясно при сравнении её хотя бы с теогонией Гесиода. И всё-таки истинный индо-арийский дух прорывается в теогонии и Гесиода, и орфиков (см. замечательную работу Джеймса Дарместетера "Арийские космогонии" в его "Восточных эссе"[43]). Таким образом, изначальное понимание греками хаоса ничем не отличается от Религии тайной мудрости. Поэтому и у Гесиода хаос безграничен, беспределен, в своей продолжительности не имеет ни начала, ни конца и представляет собой одновременно и абстракцию, и видимое присутствие. Пространство наполнено темнотой, то есть первоматерией, находящейся в своём докосмическом состоянии. Да и в своём этимологическом значении, по Аристотелю, хаос есть пространство, а в нашей философии пространство есть единое вечно невидимое и непознаваемое Наивысшее Божество.
| 337 | 337 |
"И сказал Бог: да будет твердь. . ." (ст. 6), и второй "Бог" подчинился и "создал твердь" (ст. 7). "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет". Но дело в том, что, по каббале, последний обозначает вовсе не "свет", а андрогинного "Адама Кадмона", или "Сфиру" (духовный свет), ибо они [и Адам Кадмон, и Сфира] представляет собой одно и то же, а по халдейской Книге Чисел — это второстепенные ангелы, первые существа, элохимы, которые все вместе и образуют этого бога-"строителя".
В самом деле, кому адресованы эти приказы? И от кого эти приказы исходят? Тот, кто отдаёт приказы, — это вечный закон, а тот, кто их выполняет, — элохим, известная величина, действующая внутри и вместе с x, то есть с коэффициентом неизвестной величины. Таким образом, элохимы — это силы единой силы. Всё это оккультизм, и всё это содержится в древнейших стансах. И не имеет ровно никакого значения, назовём ли мы эти "силы" дхьян чоханами или "колёсами" (офаним), как их называет Св. Иоанн[44].
"Вечно существует лишь единый Свет мира, который человеку представляется Тьмой", — говорится в халдейской Книге Чисел. Периодически из него проистекает энергия, отражающаяся в "бездне" (или хаосе), хранилище будущих миров. Едва пробудившись, она приводит в движение и оплодотворяет собой дремлющие силы, вечно пребывающие в ней как потенциальности. А затем в очередной раз пробуждаются уже все брахмы и будды — совечные силы — и в бытие является новая вселенная. . . . .
В "Сефер Иецире", каббалистической "Книге Творения", автор со всей очевидностью повторяет слова "Ману". Согласно ей, извечно существовала одна лишь "божественная субстанция", беспредельная и абсолютная, и она-то и излила из себя дух.[1]
"Един дух Бога живого, да будет благословенно имя его[45], живущего во веки веков! Голос, Дух и Слово — вот Дух Святой"
[2] —
такова абстрактная каббалистическая Троица, столь бесцеремонно очеловеченная отцами христианской церкви.
Из этого три-единого и излился весь космос. Первым из единого проистекло число два, то есть воздух ("Отец"), творящий первоэлемент. Затем — число три, вода ("Мать"), истекшая из воздуха, и завершает мистическую четвёрку, арба-иль,[3] эфир, или огонь.[46]
"Когда Сокровенный из Сокровенных захотел раскрыть Себя, Он вначале начертал точку (первоначальную точку, она же первая сфира,[47] воздух, или Дух Святой — Е.П.Б.), затем облачил Себя в священную форму (десять сфирот[48], они же "небесный человек" — Е.П.Б.) и покрыл её сверху богатой, роскошной одеждой, которая есть мир".[4]
[1] Проявленный дух. Абсолютный же, божественный дух находится в неразрывном единстве с абсолютной божественной субстанцией: Парабрахман и мулапракрити имеют единую сущность. Следовательно, мыслетворчество космоса и космическая субстанция в своей первооснове — это также единое целое.
[2] "Сефер Иецира", гл. 1, Мишна, ix.[49]
[3] Там же. Согласно описаниям, Абрам пришёл именно из Арбы.
[4] "Зохар", I, 2a.
| 338 | 338 |
"Он творит посланцами Своими ветер, а служителями Своими — огонь пылающий"[50], — говорит "Иецира", подчёркивая космический характер позже эвгемеризованных первоэлементов[1] и указывая на то, что духом пронизан каждый атом космоса.
Кто-то эту "первосубстанцию" называет хаосом, а Платон и пифагорейцы — душой мира, после того как она была оплодотворена духом того, что осеняет собою первоначальные воды, то есть хаос.[51] Как утверждают каббалисты, именно отразившись в хаосе, это осеняющее начало и создало всю фантасмагорию видимой, проявленной вселенной. Хаос до "отражения", эфир — после. Но это всё то же божество, которое пронизывает собой всё пространство и каждую вещь. Это всё тот же самый невидимый, неосязаемый дух вещей и невидимый, но очень даже ощутимый флюид, который исходит из пальцев физически здорового магнетизёра, ибо он есть витальное электричество — то есть сама жизнь. То, что маркиз де Мирвиль презрительно окрестил "туманным Всевышним", до сего дня именуется теургами и оккультистами "огнём живым", и вряд ли можно сыскать в Индии хотя бы одного человека, который, практикуя на рассвете каждого дня особую медитацию, не знал бы о силе его воздействия.[2] Это "дух
[1] "Сефер Йецира", Мишна, IX, 10. На протяжении всего текста "Деяний" Павел называет невидимые космические существа "элементами" (см. греческий текст).[52] Однако сегодня элементы эти сведены к каким-то ничтожным атомам, которые суть всего лишь "дети необходимости". О них так до сих пор ничего и неизвестно, как, впрочем, и об эфире, о чём мы писали в "Исиде":
"Эти несчастные первоэлементы уже давно впали в немилость и отправлены в изгнание, а честолюбивые наши физики тем временем соревнуются между собой: кто, дескать, из них вперёд других пополнит это желторотое семейство, состоящее ныне из шестидесяти с лишком элементарных субстанций, ещё одной.
А между тем, в современной химии гремит настоящая война вокруг терминов. Мы, оказывается, не вправе называть эти субстанции "химическими элементами", поскольку-де они не являются платоновыми "первоначалами самосущих эссенций, из которых сложена вселенная".[53] Ассоциация подобных идей со словом "элемент" была, дескать, хороша лишь для "старой греческой философии", а нынешняя наука их отвергает. Действительно, как говорит профессор Крукс,[54] "всё это — неудачные термины" и экспериментальная наука "будет заниматься только такими эссенциями, которые она способна увидеть, понюхать и попробовать на вкус. Всё остальное — это удел метафизиков. . . ."[55]
Что ж, спасибо и на этом.
[2] Касаясь этого вопроса в "Разоблачённой Исиде", мы отметили следующее:
"Хаос у древнейших мыслителей, священный огонь у зороастрийцев, то есть парсийский Аташ-Бахрам, огонь Гермеса, огонь святого Эльма у древних германцев, молния Кибелы, пылающий факел Аполлона, пламя на жертвеннике Пана, неугасимый огонь в храме на Акрополе и в храме Весты, огненное пламя на шлеме у Плутона, яркие искры над головными уборами у Диоскуров, над головой у Горгоны, шлемом у Афины-Паллады и жезлом у Меркурия; египетский Птах-Ра; греческий Зевс Катебат ("спускающийся на землю")[56] в описании Павсания; языки огненные в день Пятидесятницы; горящий огнём терновый куст[57] Моисея; "столп огненный", упоминаемый в "Исходе"; "пламя огня" Аврама; вечный огонь "кладязя бездны"; пары́, среди которых озвучивались оракулы в Дельфах; звёздный свет розенкрейцеров; акаша индуистских адептов; астральный свет Элифаса Леви; нервная аура и флюиды магнетистов; од Рейхенбаха; психод и эктеническая сила Тюри (Thury); та психическая сила, о которой пишет сержант Кокс[58], а также атмосферный магнетизм некоторых натуралистов, гальванизм и, наконец, электричество — всё это лишь разные названия для разнообразных проявлений или воздействий одной и той же таинственной, всепроникающей Причины, греческого Архея"[59].
Сегодня мы можем к сказанному добавить: да, это всё вышеперечисленное, но и нечто гораздо большее.
| 339 | 339 |
Света" и Magnes[60]. Как верно отметил один из наших оппонентов, понятия "Magus"[61] и "Magnes" — это две ветви, растущие из одного и того же ствола и приносящие одни и те же плоды. И в самом этом названии, "огонь живой", нам раскрывается смысл одной загадочной фразы, сказанной в Зенд-Авесте о том, что существует огонь, дарующий предвидение будущего, знание и дар красивой речи,[62] то есть такой, который лежит в основе поразительного красноречия у сивилл, сенситивов и даже у некоторых ораторов.
Об этом "огне" рассказывается во всех книгах индусов и трудах каббалистов. Как разъясняется в "Зохаре", он представляет собой "белый огонь, скрытый в Реша Триврах"[63] ("Белой Главе"), по воле которой этот огненный флюид растекается по вселенной в виде 370 потоков. Аналогичен ему "змей, несущийся 370 прыжками", о котором рассказывается в "Сифра Дцениуте".[64] Согласно этой книге, когда воздвигнут "человек совершенный", Метатрон, то есть когда в животном человеке поселяется человек божественный, то он, этот змей, обращается в три духа, или, выражаясь нашим теософским языком, он становится атма-буддхи-манасом (см. т. II, ч. II, § XVIII, "Небесная война" и её многочисленные интерпретации").
Следовательно, дух, или мыслетворчество космоса, и космическая субстанция, одним из принципов которой выступает эфир (Ether), — это единое целое, и они включают в себя первоэлементы, понимаемые в том же смысле, в каком понимал их ап. Павел. Эти первоэлементы представляют собой завуалированный синтез — символ всех тех сущностей, которых мы называем дхьян чоханами, дэвами, сфирами, Амеша Спента, архангелами и т.д. и т.д. Что же до эфира науки — илуса Бероса или протила химии, — то он как бы образует тот (сравнительно) сырой материал, из которого перечисленные выше "Строители" отстраивают все системы в космосе в соответствии с планом, от века намеченным для них божественной мыслью.
Но, говорят нам, всё это одни лишь "мифы". "Ничуть не больше, чем эфир и атомы", — отвечаем мы. Как абсолютно немыслима физика без двух последних, так абсолютно немыслима и метафизика без "Строителей". Нам с усмешкой возражают: "Но ведь вы и в глаза их не видели". Мы же говорим материалистам: "А вы когда-нибудь видели эфир или свои атомы или, скажем, силу?" А крупнейший западный эволюционист современности, сподвижник Дарвина, А.Р.Уоллес, говоря о невозможности объяснить возникновение физической формы человека с помощью одной только теории естественного отбора, признаётся, что в данном случае необходимо говорить о направляющей деятельности "высших разумов" как о "необходимой предпосылке действия тех великих законов, которые управляют материальной вселенной" ("Contributions to the Theory of Natural Selection").[65]
Эти "высшие разумы" и есть те самые дхьян чоханы, о которых говорят оккультисты.
Действительно, какую бы религиозную систему, достойную этого названия, мы ни взяли, в ней вряд ли найдётся много мифов, в основе которых не лежали бы исторические или научные факты. "Мифы", — справедливо замечает Покок, — "сегодня признаны одновременно и сказкой — в той мере, в какой мы их неверно понимаем, — и истиной — в той мере, в какой они когда-то понимались".[66]
| 340 | 340 |
В связи с эволюцией космоса и первым "сотворением" нашей планеты наряду со всеми остальными продуктами — как органическими, так и неорганическими (странный термин, с точки зрения оккультиста) — во всех древних учениях красной нитью проходит одна отчётливая идея: весь космос возник из божественной мысли. Этой мыслью пропитана вся материя, которая совечна единой реальности, и всё, что в мире живёт и дышит, выходит из эманаций неизменного единого — Парабрахмана = мулапракрити, вечного Единокорня. Первый из указанных двух — это как бы аспект центральной точки, обращённой вовнутрь, в сферы, недоступные человеческому уму, и представляет собой абстракцию в чистом виде, а если представить эту точку во втором аспекте, в виде мулапракрити, — вечного корня всего, — то она уже даёт какое-то представление, пусть и весьма туманное, о "тайне бытия".
Таким образом, во внутренних храмах учили тому, что
"наша видимая духовно-материальная вселенная — это не что иное, как конкретизированный образ идеальной абстракции, и построена она по модели первой божественной мысли. А значит, в скрытом состоянии, латентно наша вселенная существует от века. Той душой, что питает жизнью эту чисто духовную вселенную, является центральное солнце, которое само по себе — наивысшее божество. В конкретную форму эта Мысль была воплощена не "Единым", а его первородным. А поскольку она [конкретная форма] была построена в виде геометрической фигуры, додекаэдра,[1] то первородному "было угодно потратить двенадцать тысяч лет на её создание".[67] Это же число указывается и в этрусской космогонии,[2] по которой человек был создан в шестом тысячелетии. Это согласуется и с египетским учением о 6 тыс. "лет",[3] и с еврейскими расчётами.
Но всё это — лишь экзотерический взгляд на вещи. Из сокровенных же расчётов становится понятно, что и упомянутые "двенадцать, и шесть тысяч лет" — это годы жизни Брахмы, при том, что один день Брахмы составляет 4 миллиарда 320 миллионов лет.
В своей "Космогонии" Санхуниатон[4] утверждает, что, когда ветер (дух) возлюбил свои собственные первоначала-принципы (хаос), он соединился с ними в любовном соитии, и соединение то получило название потос (πόθος), и от этого произошло семя всего сущего. И то, что было хаосом, не ведало о том, что само же и произвело, ибо было неразумным. Но из объятий его с ветром была создана Мут, или Ἰλύς, илус[68] (ил, грязь).[5] А от этого произошли все споры[69] творения, и образовалась вселенная. . .[70]
Греческий Зевс-Зен[71] (Эфир, Æther) и две его супруги: Хтония (земля, пребывающая в состоянии хаоса)[72] и Метис (вода);
Осирис и Исида-Латона (в этой паре Осирис также представляет собой Эфир, первую эманацию наивысшего Божества, Амона, первоисточника Света, а Исида-Латона — опять-таки богиня земли и воды);
Митра, из камня рождённый бог,[6] символ мирового Огня, мужского начала, или персонификация первоначального Света, и его супруга и мать, богиня огня Mithra: то есть чистый элемент огня (активное, мужское начало), который рассматривался как свет и теплота, в сочетании с землёй и водой, или материей (женскими, пассивными элементами, участвующими в рождении космоса),
[1] Платон: "Тимей".[73]
[2] Лексикон "Свида": слово "Tyrrhenia."
[3] Читатель, разумеется, понимает, что под словом "годы" подразумеваются "века", а не обычные периоды времени, состоящие из тринадцати лунных месяцев каждый.
[4] См. в греческом переводе Филона Библского.
[5] Cory: "Ancient Fragment".[74]
[6] Митра у персов считался Theos ekpetros — "богом из камня".
| 341 | 341 |
и при этом Митра рождается из мировой горы персов, Бордж,[1] откуда он затем спускается в виде яркого всполоха света;
Брахма, также бог огня, вместе со своей плодовитой супругой; индуистский бог Агни, лучезарное божество, испускающее из своего тела тысячу сияющих потоков и семь языков пламенных, — бог, в честь которого некоторые брахманы до сих пор поддерживают вечный огонь в своих святилищах;
и Шива, персонифицируемый индусами в виде мировой горы Меру: все эти грозные боги огня, которые, согласно легендам, спустились на землю с небес, подобно еврейскому Иегове, в виде столпа огненного, так же как и десятки других древнейших двуполых божеств — все они наглядно раскрывают свой скрытый смысл.
Ну что же ещё могут означать все эти мифы с двойным смыслом, как не психохимический принцип первого творения? Такова первая эволюция в её тройном проявлении: как дух, как сила и как материя; корреляция божественных сил в её начальной точке, метафорически выраженная в образе супружеского соединения продуктов электризующего духа — огня и воды, союза мужского активного начала с женским пассивным элементом, дающего жизнь своему теллурическому дитя, космической материи, первоматерии, душой которой является Первоэфир (Æther), а тенью, проекцией — астральный свет!" ("Разоблачённая Исида")[75].
Фрагменты дошедших до нас систем отвергаются сегодня как нелепые бредни. Однако оккультная наука — пережившая на своём веку даже великий потоп, который отправил на дно океана всех исполинов древности и стёр саму память о них, сохранив её разве только в Тайной доктрине, Библии и в других священных писаниях, — продолжает хранить Ключ ко всем мировым проблемам.
Давайте же попробуем приложить этот ключ к немногочисленным осколкам давно забытых космогоний и попытаемся на основании их рассеянных по миру частей восстановить ту космогонию Тайной доктрины, которая когда-то безраздельно властвовала на Земле. Ключ этот хорошо подходит ко всем из них. Сегодня уже невозможно заниматься серьёзным исследованием философий древности, не замечая того, что поразительное сходство их идей — в экзотерической форме наблюдающееся весьма часто, а в их скрытом духовном посыле всегда — это не результат случайного совпадения, а следствие того, что в их основе неизменно лежит единая общая концепция, и того, что во дни юности человечества существовали один язык, одно знание, одна общая для всех религия. Тогда не было ещё никаких церквей, никаких конфессий и сект, но каждый человек выступал жрецом от своего собственного имени. И если мы узнаём сегодня о том, что уже в те эпохи, ныне наглухо закрытые от нас пеленой позднейших легенд и преданий, религиозная мысль человека шла в одном едином русле во всех уголках нашей планеты, то из этого со всей очевидностью вытекает и тот факт, что, на какой бы географической широте эта мысль ни рождалась, на холодном ли севере и на знойном ли юге, на востоке или на западе, она всегда питалась общими для всех откровениями, даруя человеку живительную тень под единым для всех деревом знания.
[1] Бордж — это "огненная гора", вулкан. Следовательно, она содержит в себе огонь, камень, землю и воду, то есть мужские (активные) и женские (пассивные) элементы. Смысл мифа достаточно красноречив.
Сноски
- ↑ Из другого источника (лат.)
- ↑ См.: Alexander Bain, Logic, 1870, vol. 2, pp. 131-132 (SDR, TUP).
- ↑ Иов (38:11).
- ↑ Сирокко (итал. scirocco, от араб. "шарк" — "восток") — тёплый, сильный, сухой южный или юго-восточный ветер в Средиземноморье, приносящий в Южную Европу большое количество пыли из пустынь Северной Африки и Аравийского полуострова (БЭС).
- ↑ Деян.: "23. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. 24. Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет 25. и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё. 26. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, 27. дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: 28. ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род".
- ↑ См. "Тайная доктрина", т. 2, § XVII, "Святая Святых и её разложение", с. 472.
- ↑ Герберт Спенсер. Основные начала. СПб, 1897: "Таким образом сознание непостижимой силы, раскрывающейся нам во всех явлениях, постоянно делалось яснее . . ." ("Примирение", § 31, с. 89).
- ↑ См.: William Crookes, “Genesis of the Elements,” Feb. 18, 1887: "То, что предшествовало нашим элементам, что существовало задолго до знакомой всем нам материи, я предлагаю назвать протилом. Но как можем мы допустить, что протил, этот огненный туман, был способен перейти в атомическое состояние? . . . Это формирующее вселенную начало в природе, наличие которого я допускаю, впервые проявило себя в виде сгущения протила и превращения его в атомическую материю" — p. 95 (Chemical News, March 4, 1887) (SDR, TUP).
- ↑ То есть в субъективности монады.
- ↑ См. Иммануил Кант. Сочинения, т. 5, М., 1966 — Критика способности суждения. Введение, II, с. 172: "Но почву, на которой устанавливается её [философии — перев.] область, . . . всё же составляет всегда только совокупность предметов всего возможного опыта" (SDR, TUP).
- ↑ См. Des Esprits — 3:416. См. также "Античные фрагменты", сост. И.П. Кори ("Ancient Fragments," comp. Isaac Preston Cory): "Когда увидишь ты священный огонь,//вспыхивающий сквозь бездны целого мира,//вслушайся в голос огня" — p. 280 ["Халдейские оракулы Зороастра", фрагм. 199 (Chaldean Oracles of Zoroaster, fragment 199)] (SDR, TUP).
- ↑ Фрагменты ранних греческих философов, ч. I. М., 1989, сс. 31-32: "Сочинение Анаксагора начинается с описания первичного состояния мира . . . "Вместе все вещи были, бесконечные и по количеству, и по малости. . ." (фр. 1). Итак, начальное состояние представляло собой смесь . . . бесконечно большого числа частиц бесчисленного множества всевозможных качественно определенных веществ (гомеомерий или "подобочастных" по Аристотелю). Эти частицы были . . , как пишет Анаксагор, "бесконечными по малости". Это выражение "бесконечные по малости" следует понимать не в приблизительном или переносном смысле, а в буквальном смысле актуальных бесконечно малых величин (. . .Анаксагор подчеркивает: "Ибо и малое было бесконечным") . . . "И у малого ведь нет наименьшего, но всегда еще меньшее. . . Но и у большого всегда есть большее" (фр. 3). Отсюда Анаксагор делает вывод: ". . .во всем заключается все" (или "во всем есть часть всего")".
- ↑ В русскоязычном тексте указанного "Послания" сказано: "духов злобы поднебесной".
- ↑ Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. М., 1979 — Георгики, II, 325-326: "Тут всемогущий Отец Эфир, изобильный дождями,//Недра супруги своей осчастливив любовью, . ."
- ↑ Там же: "Аристотель разъясняет, что так называемые стихии, в частности воздух и эфир (который у Анаксагора тождествен огню), не являются элементами. . , а представляют собой смеси всевозможных семян (панспермии)".
- ↑ См. Веданта-Сара ("Vedanta-Sara," tr. J. R. Ballantyne, 1898) — p. 32 (V) (SDR, TUP).
- ↑ В оригинале указано слово Æther, но в контексте того разъяснения, которое даёт ЕПБ, это явная описка.
- ↑ "Мать богов", "дэваматри" (см. Dowson, Classical Dictionary, p. 3).
- ↑ Isis Unveiled, v. I, p. 134. См. также "Разоблачённая Изида", кн. 1, с. 227.
- ↑ Е.П. Блаватская цитирует издание: "The Ordinances of Manu," tr. Burnell, ed. Hopkins, 1884. На русском языке см. Законы Ману. М., 2002, I, 6, 8-9: "6. Тогда божественный Самосущий невидимый, но делающий все это . . . видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму. . . 8. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, он вначале сотворил воды и в них испустил свое семя. 9. Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу . . .".
- ↑ Законы Ману, 5: "Этот мир неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой".
- ↑ Там же: "12. Он, божественный, прожив в том яйце целый год, сам же силой своей мысли разделил это яйцо надвое; 13. и из тех двух половинок он создал небо и землю, между ними атмосферу . . , восемь стран света и вечное местопребывание вод".
- ↑ "С IX в. начинается обширная литература комментариев и дигест, продолжающаяся до новых времен. Древнейший из сохранившихся комментариев к законам Ману — Манубхашья (комментарий к Ману) юриста Медхатитхи, вероятно, IX в. по Р. Х. У него встречаются цитаты из предшествовавших ему комментаторов, к сожалению, утраченных" ("Энц. сл. Бр. и Ефр.", т. XIII, с. 95, "Индийская литература").
- ↑ Там же: "(11) Из этой первопричины невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное, возник дух Пуруша, который в мире прославляется под именем Брахмы".
- ↑ Там же: "(14) Из самого себя он также извлек разум (manas), образующий реальное и нереальное, из разума же — сознание (ahankara), имеющее способность самосознания и господствующее".
- ↑ См. Г.Т. Колбрук. Очерки о религии и философии индуизма (H. T. Colebrooke, "Essays on the Religion and Philosophy of the Hindus," 1858): "Существует одиннадцать органов, отвечающих за чувственное восприятие и действия. Эти органы производны от принципа сознания. Десять являются внешними, а именно: пять отвечают за чувства и пять — за действия. Одиннадцатый же является внутренним, этот орган отвечает как за чувства, так и за действия, и называется он манас, то есть ум . . . Ум, отвечающий и за чувства, и за действия, — это орган [функционирующий] по сродству, и он родствен остальным" — p. 153 (SDR, TUP).
- ↑ См. Законы Ману: "Соединяя малые частицы этих шести [примеч. "это или пять великих первоэлементов . . . — эфир, воздух, огонь, вода, земля — и шестой — разум (manas), или пять органов чувств и разум"], обладающие чрезвычайной энергией, с частицами самого себя, он создал все существа".
- ↑ mātrābhiḥ, "элементами" (см. Ordinances).
- ↑ См. Ordinances, p. 3 (примеч. 7).
- ↑ Куллука или Куллука-Бхатта — писатель, предположительно живший в XV веке. Широкую известность получил, благодаря своему комментарию к "Законам Ману", за что и получил звание "бхатты", учёного (G. de Purucker, ETG).
- ↑ Тонкие сущности пяти первоэлементов, широко известных как земля, вода, огонь, воздух и эфир. В определённом смысле они связаны со способностями слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния (G. de Purucker, ETG).
- ↑ "Соединив тонкие части этих шести с духовными элементами" (См. Ordinances, примеч. 7, pp.3-4).
- ↑ Ср. Законы Ману: "Так как эти шесть родов малых частиц его облика входят в эти существа, его облик мудрые назвали телом (carira)".
- ↑ См. Ordinances, I, 19, p. 4 (и примеч. 5): Примеч.: "В комментарии Медхатитхи здесь стоит слово пуруша, а не таттва (вероятно, здесь имеются в виду пять элементов плюс ум и самосознание. "Тонкие элементы" — это вышеупомянутые "тонкие части формы").
- ↑ Там же, I, 20, p. 4 (и примеч. 6): "Что касается их {примеч.: "Этих семи пуруш (элементов, манаса и самосознания)"}, то, следовательно, каждое последующее вбирает в себя качества предыдущего . . .".
- ↑ Там же: "(27) Но это Всё возникает в последовательном порядке посредством и из тех пяти элементов, которые называются атомическими, разрушаемыми {примеч.: "А значит, не от тех атомов, о которых говорит ньяя"} элементами {примеч. "частями"}" Ньяя — первая их шести философских школ (даршан) Индии (см. G. de Purucker, ETG).
- ↑ "О первородный, трижды рождённый, вакхический царь / полевой, несказуемый, таинственный, двурогий, о двух формах". См. Vishṇu Purāṇa: ". . . от этого первородного . . . и ведут своё происхождение все смертные и бессмертные. Он был тем же самым Дионисом, которого описывали как πρωτόγονον διφυῆ τρίγονον Βακχεῖον Ἄνακτα Ἄγριον ἀρρητὸν χρύφιον δικέρωτα δίμορφον . . .” — 1:40 (примеч.) (SDR, TUP). См. также Томас Тэйлор. Мистические гимны Орфея (Thomas Taylor, "The Mystical Hymns of Orpheus, 1824) — p. 68 (Гимн 30, "К Вакху") (SDR, TUP).
- ↑ См. 2 Цар. гл. 6-7.
- ↑ См. Мирча Элиаде, Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований. М.: «Рудомино», СПб.: «Университетская книга», 1997: "Валлабха (или Валлабхачарья; 1479–1531), религиозный наставник вишнуизма в центральной Индии, стоявший за поклонение бхакти и отвергавший адвайта-веданта Шанкары". См. также: Мирча Элиаде. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. София: ИД "Гелиос", 2002. С. 142: "Обряды . . . секты валлабхачарья также часто превращались в оргии".
- ↑ Откр., 8, 2,3: "И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб" и далее.
- ↑ См. "Санхья Карика и Бхашья" в перев. Колбрука и Уилсона ("Sānkhya Kārikā and The Bhāshya," tr. Colebrooke & Wilson, 1837): "Мула ("корень") пракрити ("природа") есть корень семи принципов . . . Семь принципов. — Махат и остальные, ибо махат есть великий (махат) элемент; это — ум (буддхи). . . . Семью принципами являются: 1. Ум (маха-буддхи или махат); 2. Самость (ахамкара); 3-7. Пять тонких зачатков [танматр]" — p. 16 (III, Bhāshya) (SDR, TUP). См. также: Е.А. Торчинов. Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. С.-П., 1998. С. 313: "Процесс космической эволюции рассматривается в санкхье как двоякий: психогенез (буддхи сарга) и формирование физического аспекта микро- и макрокосма (бхаутика сарга). Эволюционирующей субстанцией и в том и в другом случае является бескачественная материя (прадхана), которая в присутствии духовной субстанции (пуруша) начинает развиваться, образуя в аспекте линии космогенеза пять тонких элементов (танматра): звук, осязание, цвет, вкус и обоняние, а затем — пять физических элементов: эфир (из сущности звука), воздух (из сущности звука и сущности осязания), огонь (из сущности цвета), вода (из сущности вкуса) и земля (из сущности обоняния). При этом эфир имеет только качество звука, воздух — качества звука и осязания, огонь — качества звука, осязания и цвета, вода — качества звука, осязания, цвета и вкуса и земля — качества звука, осязания, цвета, вкуса и обоняния. Комбинируясь, пять вещественных элементов формируют материальный космос".
- ↑ Тайная доктрина, т. 2.
- ↑ См. James Darmesteter, Cosmogonies Aryennes, in Essais Orientaux, 1883, pp. 135-207 (SDR, TUP).
- ↑ Вероятно, Е.П.Б. имеет в виду "Откровение" (IV, 6-9), где говорится о "четырёх животных", хотя там не встречается слово "колёса" ("офаним"). Слово "колесо" встречается у Иезекииля (I, 15-21) при описании "четырёх животных".
- ↑ Примечательно, что в приведённой Е.П.Б. цитате употреблено притяжательное местоимение среднего рода, its, а не мужского, his, так как в противном случае наивысшее божество, абсолют, оказалось бы неминуемо очеловечено. Тем не менее, в "Каббале" К. Гинзбурга всё-таки использовано местоимение his.
- ↑ См.: Ginsburg, The Kabbalah: "Единое есть дух . . . Из Духа излучился творящий воздух, представленный числом два . . . Опять же, из воздуха проистекла вода, представленная числом три . . . из воды излучился эфир или огонь, представленный числом четыре . . .” — p. 67 (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "Кетер как идея существования, бытия или проявленного Абсолюта . . . и образует идеальную форму . . ." "Воистину, точно так же и Царь Царей, Тайный из Тайных, Причина Причин скрывает Себя за роскошным одеянием (т.е. всей вселенной) . . . " — p. 293 (Tiqqoon 21) — p. 257 (SDR, TUP).
- ↑ Сфирот — мн. число от "Сфира".
- ↑ См. Christian Ginsburg, The Kabbalah, 1865 (Chapter i, Mishna ix).” — p. 67 (SDR, TUP).
- ↑ Ср. Пс. 103, 4: "Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий".
- ↑ См. Джордж Стенли Фейбер. Происхождение языческого идолопоклонства (George Stanley Faber, "The Origin of Pagan Idolatry," 1816): "Эта великая вселенская родительница, Пантея, как она именовалась в эпоху античности, которая . . . произвела мировое яйцо в хаосе, со всей очевидностью представлялась в виде ладьи, плывущей по водам хаоса . . . Фалес и Анаксагор в своих учениях исходят из одного и того же представления о воде как об утробе всего сущего и утверждали, что вселенная пребывала в состоянии хаотического смешения до тех пор, пока не явился нус (то есть ум), который и привёл всё в должный порядок. Очевидно, что этот демиург-нус аналогичен тому нусу, о котором писали платоники, . . почитая его душой мира" — 1:256 (SDR, TUP).
- ↑ См. Новый завет с подстрочным греческим текстом ("The Interlinear Greek New Testament," 1894): "Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам [στοιχεῖα] мира" ". . . получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам [στοιχεῖα] . . ." — pp. 495-496 (Гал. 4, 3, 9); ". . . по стихиям [στοιχεῖα] мира. . .Итак, если вы со Христом умерли для стихий [στοιχείων] мира . . ." — pp. 523-524 (Кол. 2, 8, 20); "но вас снова нужно учить первым [στοιχεῖα] началам слова Божия . . ." — p. 566 (Евр. 5,12) (SDR, TUP).
- ↑ Платон. Сочинения, СПб, 2007, т. 2 — Теэтет, 201e-202: ". . . я тоже слышал от каких-то людей, что именно те первоначала, из которых состоим мы и все прочее, не поддаются объяснению. Каждое из них само по себе можно только назвать, но добавить к этому что-нибудь — что оно есть или что его нет — невозможно". (SDR, TUP).
- ↑ Опечатка. Речь идёт не об У. Круксе, а об Иосии Круке. См. Josiah Cooke, "The New Chemistry," 1874 — pp. 111-113 (SDR, TUP).
- ↑ Isis Unveiled, vol. I, p. 190. См. также: Разоблачённая Изида, кн. 1, с. 296.
- ↑ В переводе С.П. Кондратьева — "Мечущий молнии". — См. Павсаний, "Описание Эллады", АСТ-Пресс, Москва, 2002.
- ↑ Исх. 3, 2.
- ↑ Эдвард Уильям Кокс (Edward William Cox, 1809-1879), английский юрист. Известен также тем, что занимался исследованием вопросов спиритуализма. В 1871 году он ассистировал Уильяму Круксу в ходе его исследований так называемой "психической силы".
- ↑ "Архей" — термин, употреблявшийся Парацельсом. Цитируемый фрагмент см.: Разоблачённая Изида, кн. 1, сс. 216-217.
- ↑ Магнит (греч.).
- ↑ Маг (староперсидск).
- ↑ См. Хордэ Авеста, СПб, 2005, "Молитва Огню" ("Аташ Ньяиш"), 7, с. 147: "Дай мне, о Атар [Огонь — перев.], сын Ахуры Мазды,// . . . Жизнь, наполненную жизнью.//Дай мне знание и святость,//Красноречье, слух хороший,//Сильную потом дай мудрость//Нерушимую, большую".
- ↑ "Реша хивра" (см. Qabbalah, Myer, p. 133) (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer — p. 234 (Siphrah D’Tznioothah, c. v, § 33) (SDR, TUP).
- ↑ См. А.Р. Уоллес. Дополнения к теории естественного отбора (Alfred Russel Wallace, “Contributions to the Theory of Natural Selection,” 1870): ". . . отсюда следует, что великих законов, управляющих материальной вселенной, оказалось недостаточно для её производства, и потому мы должны прийти к выводу о том, что . . . непременной частью этих законов должны были явиться контролирующие действия со стороны этих высших разумов . . ." — p. 360.
- ↑ Эдвард Покок. Индия в Греции (E. Pococke, "India in Greece," 1852) — p. viii (SDR, TUP).
- ↑ Ср.: Ancient Fragments, Cory: “Богу сему, демиургу всего сущего . . . было угодно потратить двенадцать тысяч лет на её создание . . . За первую тысячу лет создал он небо и землю; за вторую — эту видимую твердь; . . за третью — море и воды на земле; за четвёртую — светила великие, солнце и луну вместе со звёздами; за пятую — душу каждой птицы, каждого гада и каждого четвероногого; . . за шестую — человека” — p. 309 ["Космогония тирренцев". Свида: "Тиррения" (“Cosmogony of the Tyrrhenians,” Suid. v. Tyrrhenia)] (SDR, TUP).
- ↑ ἰλύς — ил грязь, тина (греч.).
- ↑ Споры от слова "спора", зародыш.
- ↑ "Isis Unveiled", v. I, p. 342. См. также Разоблачённая Изида, кн. 1, с. 481.
- ↑ См. Античная философия. Энциклопедический словарь. М., 2008, с. 251: "Гарпократион учил о трех ступенях универсума (ср. триаду ум-душа-космос), истолковываемых как иерархия богов: 1-й бог — Уран или Крон, 2-й — Зевс или Зен, 3-й — небо или космос; при этом 1-й и 2-й бог замещают собой платоновского демиурга"
- ↑ См. там же, с. 753: "В отличие от "Теогонии" Гесиода, где все боги "рождаются", Ферекид признает вечность начальной троицы богов: "Зас и Хронос были всегда, и Хтония" . . . Зас (модификация Зевса) персонифицирует эфирные выси неба, Хтония — подземные глубины, Хронос — время как космогоническую прапотенцию".
- ↑ См. Платон. Тимей, 55с: "В запасе оставалось еще пятое многогранное построение: его бог определил для Вселенной и прибегнул к нему, когда разрисовывал ее и украшал" (пер. С.С. Аверинцева). См. также: Платон. Тимей (Plato, The Timaeus, ed. R. D. Archer-Hind, 1888): "Поскольку в запасе оставалось еще пятое многогранное построение, додекаэдр, . . . то бог, по словам Платона, использовал его в качестве образца для разукрашивания Вселенной знаками: додекаэдр послужил образцом для разделения зодиака на двенадцать участков" — p. 197 (§ 20) и примеч. 14 (SDR, TUP).
- ↑ "Ancient Fragments, comp. Isaac Preston Cory," 1832 — p. 3 (Sanchoniatho, “The Cosmogony”) (SDR, TUP). См. также: Финикийская мифология, СПб, 1999, с. 71 — "Финикийская история" (в пер. Б.А. Тураева).
- ↑ "Isis Unveiled", v. I, p. 156. См. также Разоблачённая Изида, кн. 1, сс. 254-255.