Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 136 | 136 |
1. СИЛОЙ МАТЕРИ МИЛОСЕРДИЯ И ЗНАНИЯ (а) ГУАНЬИНЬ,[1] ЧТО ОБИТАЕТ В ГУАНЬИНЬТЯНЕ, (б) — ФОХАТ (ДЫХАНИЕ ИХ ПОТОМСТВА, СЫН СЫНОВ[1] ПРИЗВАЛ К СЕБЕ ИЗ НИЖНЕЙ БЕЗДНЫ (хаоса) ИЛЛЮЗОРНУЮ ФОРМУ СЯНШАНЬ (нашу Вселенную) И СЕМЬ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ: —
(а) Мать милосердия и знания называется "триединой" Гуаньшиинь по той причине, что в своих метафизических и космических аспектах она выступает одновременно в качестве "матери, супруги и дочери" логоса — точно так же, как в позднейших богословских переводах она превратилась в "Отца, Сына и (в женскую ипостась) Святого Духа" — то есть она представляет собой шакти (энергию), эссенцию всех трёх ипостасей.
В эзотерике веданты существует понятие дайвипракрити,[2] — иначе говоря, это свет, проявившийся через ишвару (логос),[2] — а потому дайвипракрити понимается одновременно и как мать, и как дочь логоса[3] ("Глагола"), исходящего из Парабрахмана. Однако в трансгималайском учении дайвипракрити — учитывая её место в иерархии аллегорической и метафизической теогонии — является "МАТЕРЬЮ", то есть абстрактной, идеальной материей, мулапракрити, корнем природы. С метафизической точки зрения, дайвипракрити — это проявленный в логосе (Авалокитешваре) аспект ади-бхуты,[4] а с сугубо оккультной и
[1] Этот станс переведён с китайского текста, и мы сохранили все упоминаемые в нём имена, являющиеся эквивалентами оригинальных терминов. Подлинная же эзотерическая терминология здесь не приводится, поскольку она только запутает читателя. Термины, принятые в брахманическом учении, не являются полными эквивалентами приведённых здесь названий.
Во многих отношениях Вач как будто близка китайской Гуаньинь, но в Индии не существует утвердившегося культа Вач как таковой, в том виде, в каком он сложился в Китае. Ни одна экзотерическая религиозная система никогда не имела у себя концепции женщины-творца, и поэтому после возникновения религий для простонародья женщина всегда считалась существом, стоящим ниже мужчины, и с ней соответственным образом и обращались. И только в Китае и в Египте Гуаньинь и Исида по своему положению приравнивались к мужским богам.
В эзотерике же пол не имеет никакого значения. Наивысшее божество в ней бесполо, не имеет формы и не может являться ни отцом, ни матерью. А его первые проявленные существа, как небесные, так и земные, лишь постепенно становятся двоякополыми, после чего уже окончательно разделяются по половому признаку.
[2] См. первую лекцию о "Бхагавадгите", опубликованную в журнале "Theosophist" в феврале 1887 г., с. 305.
| 137 | 137 |
космической точек зрения, дайвипракрити — это фохат,[1] "сын сына", андрогинная энергия, возникшая из этого "Света Логоса" и проявляющаяся на плане объективной Вселенной в виде как скрытого, так и явного электричества — то есть жизни.
(б) Гуань-инь-тянь значит "небо сладкого звука" и является обителью Гуань-инь, имя которой в буквальном переводе означает "Божественный Глас". Этот "Глас" является синонимом Глагола (Слова): то есть "речи" как высказанной мысли. От неё можно перебросить мостик и к еврейской Бат Кол[5] — "дочери Божественного Гласа", Глагола, двуполого Логоса, "Небесного Человека", то есть Адама Кадмона, который одновременно является Сфирой. Прообразом для Бат Кол явно послужила индуистская Вач, богиня речи, то есть опять-таки Слова. В самом деле, Вач — это дочь и, как уже говорилось, женская часть Брахмы, "сотворённая богами". Поэтому она находится в одном ряду с Гуань-инь, Исидой (также дочерью, супругой и сестрой Осириса) и другими богинями, представляя собой женский аспект Логоса, как бы богиню активных сил в природе: богиню Слова, голоса (или звука), то есть речи.
Если Гуань-инь — это "сладкозвучный голос", то такова же и Вач, "сладкозвучная корова, выделившая из своего вымени еду и воду" (женское начало) — "пропитание и силу дарующая" мать-природа.[6] В своей творческой деятельности она ассоциируется с Праджапати. Она воплощает в себе и мужское, и женское начала ad libitum[7] — как и Ева с Адамом. Кроме того, она представляет собой одну из форм "адити", синтез всех сил в природе — принцип, более высокий, чем эфир (Ether), — акашу.[8] Таким образом, и Гуань-инь, и Вач одинаково воплощают в себе магическую силу оккультного звука в природе и в эфире: именно её "голос" и вызывает к жизни из хаоса Сян-Чана, иллюзорную форму Вселенной, и семь первоэлементов.
Так и в "Законах Ману" Брахма (также Логос) разделяет своё тело пополам, на мужскую и женскую части, и из последней (которая и есть Вач) он создаёт Вираджа, который является всё тем же самым Брахмой — именно так говорит об этой "богине" учёный оккультист-ведантист, объясняя, почему Ишвара (или Брахма) называется Глаголом (т. е. Логосом) и, по сути дела, Шабда-Брахманом[9]: —
[1] В лекции на с. 306 мы читаем: "Эволюция начинается энергией ума Логоса, а не возникает благодаря одним лишь заложенным в мулапракрити потенциальностям. Этот Свет Логоса является . . . тем звеном, который связывает вместе объективную материю и субъективную мысль Ишвары (или Логоса — Е.П.Б.). В нескольких буддийских книгах он называется фохатом. Это тот единственный инструмент, которым пользуется в своей работе Логос".[10]
| 138 | 138 |
"Объяснение, которое я собираюсь здесь представить, может показаться вам сугубо мистическим. Но если оно мистично, значит, при правильном понимании оно обнаруживает в себе колоссальный смысл. Как указывали наши древние писатели, существует четыре вида Вач (см. "Ригведу" и упанишады — Е.П.Б.).[11] Всё, что мы произносим, — это вайкхари-Вач. Каждый вид вайкхари-Вач вначале существует в форме мадхьяма, затем в форме пашьянти и наконец в форме пара.[1] Эту Пранаву[12] мы потому и называем Вач, что этим четырём формам Вач соответствуют четыре принципа великого космоса. Обратите внимание, в Свете (или энергии) Логоса вся проявленная солнечная система существует в форме сукшма[13], так как его образ запечатлевается и передаётся космической материи.[14] . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой вайкхари-Вач, Свет Логоса — это форма мадхьяма, а сам Логос — форма пашьянти, при этом Парабрахман — это форма или аспект пара той же самой Вач. В свете представленного объяснения мы и должны пытаться понять некоторые утверждения, высказанные рядом философов о проявленном космосе как как о Глаголе, проявившемся в виде космоса" (см. вышеуказанную лекцию о "Бхагавад-гите").[15]
[1] Термин мадхья употребляется в тех случаях, когда говорят о чём-то, начало и конец которого неизвестны, а слово пара означает "бесконечный". Эти выражения связаны с понятиями бесконечности и делимости времени.
Сноски
- ↑ Фохат — дитя семи первых дыханий дракона мудрости (см. станс V.1).
- ↑ ". . . (1) Парабрахман; (2) ишвара; (3) проявляющийся через ишвару свет, который в “Бхагавадгите” называется дайвипракрити" (Субба Роу, 2024. Раздел I).
- ↑ "Но почему же тогда Святой Дух называют матерью Христоса? Дело в том, что когда Христос проявляет себя в качестве Спасителя в человеке, то он как бы рождается из утробы этого божественного света. Таким образом, логос становится сыном этого света логоса — этой майи — лишь когда проявляется в человеке. Однако в ходе космического проявления дайвипракрити, строго говоря, должен называться дочерью, а не матерью логоса" (там же). Здесь С. Роу использует христианскую символику. Он пишет: “Свет же логоса в “Бхагавадгите” называется дайвипракрити. Гностики зовут его “премудростью”, Софией, а христиане — Духом Святым. Было бы ошибкой рассматривать Кришну-логоса проявлением этого “непроявленного”, авьякта, как это обычно делает одна философская школа (санкхья — перев.). Наоборот, логос — это проявленный Парабрахман, а Святой Дух впервые возникает эманацией через Христоса” (там же). И далее он уже объясняет, почему дайвипракрити называется матерью “Христоса”.
- ↑ То есть тот самый первый первоэлемента природы, из которого произошли все последующие первоэлементы-стихии.
- ↑ См. Skinner, “The Cabbalah — VI”: "Первые (элим, элохим) похожи в этом смысле на буквы ивритского алфавита, которые служат как бы каркасом для звука, речи, но мертвы без употребления живых гласных, то есть духа, Бат Кол, дочери "Гласа" — p. 259 (SDR, TUP).
- ↑ См. Original Sanskrit Texts: "Когда Вач (речь) села, полились дивные звуки, а из вымени её, словно молоко, заструились пища и воды во все четыре стороны света . . . Боги создали божественную Вач . . . чтобы могла эта сладкозвучная корова Вач приближаться к нам, когда мы воздаём ей хвалы" — 3:253 ["Ригведа" (Rigveda viii, 89, 10)]. См. также: Dowson, Classical Dictionary: ". . . "божественная Вач", "царица богов", . . . "пропитание и силу дарующая". В брахманах она связывается с Праджапати в деле сотворения мира" — p. 329 (SDR, TUP).
- ↑ По желанию (лат.)
- ↑ "Выступая в образе небесной девы и матери каждой существующей формы и каждого существа, она представляет собой синтез всего сущего, она — высшая акаша" (ETG).
- ↑ то есть "словом Брахмана" (санскр.) (см. ETG).
- ↑ См. Notes on the Bhagavad Gita — I: "Однако творение, или эволюция, начинаются энергией ума Логоса. Вселенная . . . не возникает по чистой случайности, но и не возникает благодаря одним лишь заложенным в мулапракрити потенциальностям. . . . Этот Свет Логоса является как бы тем звеном, который связывает вместе объективную материю и субъективную мысль Ишвары. В нескольких буддистских книгах он называется фохатом. Это тот единственный инструмент, которым пользуется в своей работе Логос" — p. 306 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Как указывали наши древние писатели, существует четыре вида Вач. Они называются пара, пашьянти, мадхьяма, вайкхари. Указания на это вы можете найти и в самой "Ригведе", и в нескольких упанишадах" — p. 307.
- ↑ См. Симфонический санскритско-русский толковый словарь Махабхараты. Сост. Б.Л. Смирнов. М., 2007: “Пранава (от nu+pra — греметь, журчать); священное слово Ом (VII, 8). “Ведантисты понимают под Пранавой макрокосм и микрокосм” (ETG).
- ↑ "Тонкой", "тонкоматериальной" (санскр.) (См. Симфонический санскритско-русский толковый словарь Махабхараты).
- ↑ Notes on the Bhagavad Gita — I: "… а с другой стороны, весь космос по необходимости должен существовать в едином источнике энергии, из которого этот свет истекает".
- ↑ Указ. соч. — p. 307 (SDR, TUP).