Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.1 ч.1 ст.6 шл.1

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Елена Петровна Блаватская
Тайная доктрина
Синтез науки, религии и философии

Редакция 21-го века (в работе)

том 1 Космогенез, часть 1 Эволюция космоса, станс 6 Наш мир, его рост и развитие, шлока 1
<<     >>


136
136


Станс VI
Наш мир, его рост и развитие
1. Мощью Матери Милосердия и Знания (а), Гуань-Инь[1] – «Троичность» Гуань-Ши-Инь, пребывающая в Гуань-Инь-Тянь (b) – Фохат, Дыхание их Порождения, Сын Сынов, вызвал из низшей бездны (хаоса) призрачную форму Сянь-Чан (нашу вселенную) и Семь Начал (элементов).

а) «Матерь Милосердия и Знания» называется «троичною» Гуань-Ши-Инь, потому что в её коррелятах, метафизических и космических, она есть «матерь, жена и дочь» логоса, так же как в позднейших богословских переводах она стала – «Отец, Сын и Святой Дух (женского начала)» – Шакти или энергия – естеством этой троицы. Так в эзотеризме ведантистов Дайвипракрити, свет, проявленный через Ишвару-Логоса[2], есть одновременно матерь и также дочь логоса или глагол Парабрахмана. Тогда как в транс-гималайских учениях – в иерархии их аллегорической и метафизической теогонии – это есть «Матерь» или абстрактная, идеальная материя, мулапракрити, корень природы; с метафизической точки зрения коррелят Ади-Будха, проявленный в логосе-авалокитешвара; и с чисто оккультной и


137
Тайна женского логоса
137


космической точки – фохат, «сын сынов», двуначальная энергия, исходящая от этого «света логоса», проявляющаяся на плане объективной вселенной как скрытое, так и проявленное электричество – которое есть жизнь. Так говорит Т. Субба Роу:

«Эволюция зачинается мыслящей энергией логоса... не только в силу возможностей, заключённых в мулапракрити. Этот Свет Логоса есть звено... между объективной материей и субъективной мыслью Ишвары (или логоса). В некоторых буддийских книгах он называется – фохат. Он есть единый инструмент, которым работает логос»[3].

b) «Гуань-Инь-Тянь» означает «сладкозвучные небеса звука», обитель Гуань-Инь или «божественного гласа». Этот «глас» есть синоним глагола или слова, «речи», как выражение мысли. Так может быть найдена связь и даже происхождение еврейской Бат-Коль, «дочери божественного гласа» или глагола, или же муже-женственного логоса, небесного человека», или Адама Кадмона, являющегося одновременно и сефирою. Последняя, конечно, была предвосхищена в индусской Вач, богине Речи и Слова. Ибо Вач – дочь и женственная половина, как это утверждается, Брахмы, «рождённая богами» – вместе с Гуань-Инь, с Исидою (также дочерью, женою и сестрою Осириса) и с другими богинями является, так сказать, женственным логосом, богинею активных сил в природе – слово или звук и речь. Если Гуань-Инь есть «сладкозвучный глас», то также точно и Вач «сладкозвучная корова», давшая питание и воду (женский принцип)... которая, как матерь-природа, доставляет нам питание и поддержку». В творческом созидании она объединяется с Праджапати. Она является мужским и женским началами ad libitum [по собственному усмотрению], так же как Ева и Адам. Она же форма адити (принципа выше эфира) в акаше, синтезе всех сил природы. Таким образом Вач и Гуань-Инь, обе являются магическою мощью оккультного звука в природе и эфира; «Глас», который вызывает Сянь-Чан, иллюзорную форму вселенной из хаоса и семь начал (элементов).

Так в «Ману» Брахма (также логос) явлен, как разделяющий своё тело на две части мужского и женского начала и создающий в последнем, именно в Вач, Вирадж, который есть он сам или тот же Брахма. Учёный оккультист веданты, объясняя причину, почему Ишвара (или Брахма) именуется глаголом или логосом, почему, в действительности, он называется Шабда-Брахман, говорит следующее:


138
138


«Объяснение, которое я собираюсь дать, покажется вам совершенно мистическим, но если оно мистично, то, всё же, оно имеет огромное значение, когда понято точно. Наши древние писатели говорили о четырёх аспектах Вач (см. Риг-Веду и упанишады). Вайкхари Вач есть то, что мы произносим. Каждый вид Вайкхари Вач существует в её Мадхьяма форме, затем в её Пашьянти форме и, наконец, в её Пара форме[4]. Причина, почему эта Пранава называется Вач, заключается в том, что четыре принципа великого космоса соответствуют этим четырём формам Вач. Вся проявленная солнечная система существует в своей Сукшма форме, в свете или энергии логоса, ибо его энергия уловлена и передана космической материи... Весь космос в его объективной форме есть Вайкхари-Вач, свет Логоса есть форма Мадхьямы, и сам логос – форма Пашьянти; и Парабрахман есть "пара" аспект этой Вач. В свете этого объяснения мы должны пытаться понять некоторые утверждения, сделанные различными философами, что проявленный космос есть глагол, проявленный как космос»[5].


Сноски


  1. Этот станс переведён с китайского текста и имена, данные, как эквиваленты оригинальных терминов, сохранены. Истинная эзотерическая номенклатура не может быть дана, ибо это только запутает читателя. Доктрина браминов не имеет эквивалентов для этих терминов. Вач во многих аспектах как бы приближается к китайской Гуань-Инь, но нет того поклонения Вач под этим именем в Индии, какое имеется по отношению к Гуань-Инь в Китае. Ни одна экзотерическая религиозная система никогда ещё не признавала женственного творца, и потому от первой зари народных религий женщина всегда считалась существом низшим, чем мужчина, и так с нею и обходились. Только в Китае и в Египте Гуань-Инь и Исида были равнопочитаемыми с богами мужского начала. Эзотеризм не ведает пола. Его Высшее Божество так же вне пола, как и вне формы; ни Отец, ни Матерь. И его первые проявленные существа, как небесные, так и земные, только постепенно становятся андрогинами, чтобы, наконец, разъединиться на два начала.
  2. «Теософ», февраль 1887, стр. 305
  3. Цитируемая работа, стр. 306.
  4. Называют Мадхья то, начало и конец чего неизвестны; «пара» же означает бесконечный. Все эти выражения относятся к бесконечности и к делению времени.
  5. Цитируемая работа, стр. 307.


См. также