Изменения

«Плоскость», таким образом, останется поверхностью, ''не имеющей значения,'' если она будет предоставлена самой себе. Лишь ''единица'' освещает ''четверичность,'' пресловутая нижняя четвёрка тоже должна выстроить себе стену, извлечённую из ''троичности, ''если она хочет проявиться. Кроме того, тетраграмматон или микропросопус есть «Иегова», присвоивший себе весьма ошибочно «Был, Есть и Будет», ныне переведённые, как «Аз есмь то, что Аз есмь» и объяснённое, как относящееся к высшему абстрактному Божеству, тогда как эзотерически и, на самом деле, они означают вечную материю, лишь периодически хаотичную, мятущуюся со всеми её потенциальностями. Ибо тетраграмматон един с природою или Изидою и являет собою экзотерический ряд андрогинных богов, таких как Озирис-Изида, Юпитер-Юнона, Брахма-Вач или же каббалистический Йа-Хова; все они муже-женственны. Каждый антропоморфический бог древних народов, как это прекрасно заметил Марцелл Фицин, имеет своё имя, написанное четырьмя буквами. Так у египтян он был Теут; у арабов Алла; у персов Сирр; у магов Орси; у магометан Абди; у греков Теос; у древних турок Эзар; у латинян Деус; к которым Джон Лоренцо Анания добавляет германского {{Стиль С-Язык иностранный|Gott}}, и сарматского {{Стиль С-Язык иностранный|Bouh}}; и так далее<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;118.</ref>.

«Плоскость», таким образом, останется поверхностью, ''не имеющей значения,'' если она будет предоставлена самой себе. Лишь ''единица'' освещает ''четверичность,'' пресловутая нижняя четвёрка тоже должна выстроить себе стену, извлечённую из ''троичности, ''если она хочет проявиться. Кроме того, тетраграмматон или микропросопус есть «Иегова», присвоивший себе весьма ошибочно «Был, Есть и Будет», ныне переведённые, как «Аз есмь то, что Аз есмь» и объяснённое, как относящееся к высшему абстрактному Божеству, тогда как эзотерически и, на самом деле, они означают вечную материю, лишь периодически хаотичную, мятущуюся со всеми её потенциальностями. Ибо тетраграмматон един с природою или Изидою и являет собою экзотерический ряд андрогинных богов, таких как Озирис-Изида, Юпитер-Юнона, Брахма-Вач или же каббалистический Йа-Хова; все они муже-женственны. Каждый антропоморфический бог древних народов, как это прекрасно заметил Марцелл Фицин, имеет своё имя, написанное четырьмя буквами. Так у египтян он был Теут; у арабов Алла; у персов Сирр; у магов Орси; у магометан Абди; у греков Теос; у древних турок Эзар; у латинян Деус; к которым Джон Лоренцо Анания добавляет германского {{Стиль С-Язык иностранный|Gott}}, и сарматского {{Стиль С-Язык иностранный|Bouh}}; и так далее<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;118.</ref>.

Так как монада являет одно и ''нечётное'' число, то древние говорили, что нечётные числа являются единственными совершенными числами; и – самолюбиво, может быть, но, тем не менее, фактически – считали их всех мужскими и совершенными, ибо они прилагались к ''небесным'' богам, тогда как чётные числа, такие, как два, четыре, шесть и, особенно, восемь, будучи женскими, считались несовершенными и давались лишь ''земным и адским божествам.'' Вергилий отмечает этот факт, говоря: {{Стиль С-Язык иностранный|«Numero deus impare gaudet»}}, «Нечётное число приятно Богу»<ref>«Буколики», эклог VIII, 75.</ref>.

Так как монада являет {{ТД-исправление|текст=единицей и ''нечётным'' числом|ред1=одно и ''нечётное'' число|анг1=|анг3=|инфо=|участник=~~ ~~}}, то древние говорили, что нечётные числа являются единственными совершенными числами; и – самолюбиво, может быть, но, тем не менее, фактически – считали их всех мужскими и совершенными, ибо они прилагались к ''небесным'' богам, тогда как чётные числа, такие, как два, четыре, шесть и, особенно, восемь, будучи женскими, считались несовершенными и давались лишь ''земным и адским божествам.'' Вергилий отмечает этот факт, говоря: {{Стиль С-Язык иностранный|«Numero deus impare gaudet»}}, «Нечётное число приятно Богу»<ref>«Буколики», эклог VIII, 75.</ref>.

Пифагорейцы считали число ''семь,'' или же гептагон, ''религиозным'' и ''совершенным'' числом. Оно называлось Телесфор<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Телесфор}} (греч. τέλος — конец, завершение; φόρος — несущий) – приносящий конец.}}</ref>, ибо посредством него всё во Вселенной и в человечестве приводится к своему концу, то есть, к своему ''завершению<ref>Филон Иудей, «О творении мира»; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>''. Начиная от времён Лемурии и до Пифагора, учение о сферах, управляемых семью Священными Планетами<ref>Семь Планет ограничены этим числом, не потому, что древние не знали других, но просто потому, что они были изначальными или первичными «Домами» семи Логосов. Могут быть открыты девять и девяносто девять других планет – но это не изменит того факта, что только эти семь читались священными.</ref>, утверждает семь Сил земной и подлунной природы, так же как и семь великих Сил Вселенной, как исходящих и выявляющихся в семи тонах, которые и есть, семь нот музыкальной гаммы.

Пифагорейцы считали число ''семь,'' или же гептагон, ''религиозным'' и ''совершенным'' числом. Оно называлось Телесфор<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Телесфор}} (греч. τέλος — конец, завершение; φόρος — несущий) – приносящий завершение.}}</ref>, ибо посредством него всё во вселенной и в человечестве приводится к своему концу, то есть, к своему ''завершению<ref>Филон Иудей, «О творении мира»; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>''. Начиная от времён Лемурии и до Пифагора, учение о сферах, управляемых семью священными планетами<ref>Семь планет ограничены этим числом, не потому, что древние не знали других, но просто потому, что они были изначальными или первичными ''домами'' семи логосов. Могут быть открыты девять и девяносто девять других планет – но это не изменит того факта, что только эти семь читались священными.</ref>, утверждает семь сил земной и подлунной природы, так же как и семь великих сил вселенной, как исходящих и выявляющихся в семи тонах, которые и есть, семь нот музыкальной гаммы.

Гептада [наша Семеричность] считалась ''числом девственницы. Потому что оно было нерожденным'' [подобно Логосу или Аджа ведантистов]:

Гептада [наша семеричность] считалась ''числом девственницы. Потому что оно было нерождённым'' [подобно Логосу или Аджа ведантистов]:

{{Стиль А-Цитата|«Без отца... или матери... ''но исходя непосредственно от Монады, ''которая есть начало и венец всего сущего»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;173, 174.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Без отца... или матери... ''но исходя непосредственно от Монады, ''которая есть начало и венец всего сущего»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;173, 174.</ref>.}}

И если Гептада исходит непосредственно от Монады, то, как это преподаётся в Сокровенном Учении древнейших школ, число это есть совершенное и священное число для этой нашей Маха Манвантары.

И если Гептада исходит непосредственно от Монады, то, как это преподаётся в сокровенном учении древнейших школ, число это есть совершенное и священное число для этой нашей маха манвантары.

Семёрка или Гептада была действительно посвящена нескольким богам и богиням: Марсу с его семью предстоящими; Озирису, тело которого было разделено на семь и на дважды семь частей; Аполлону, Солнцу, среди его семи планет и играющему гимн носителю семи лучей на своей семиструнной лире; Минерве, не имеющей ни отца, ни матери, и другим<ref>''Ibid., loc. cit.''</ref>.

Семёрка или Гептада была действительно посвящена нескольким богам и богиням: Марсу с его семью предстоящими; Озирису, тело которого было разделено на семь и на дважды семь частей; Аполлону (Солнцу) среди его семи планет и играющему гимн носителю семи лучей на своей семиструнной лире; Минерве, не имеющей ни отца, ни матери, и другим<ref>''Ibid., loc. cit.''</ref>.

Пред-Гималайский оккультизм с его семеричным разделением, именно, в силу этой семеричности, должен рассматриваться, как наиболее древний, как первоисточник всех прочих. Ему противопоставляются ''некоторые'' фрагменты, оставленные нео-платониками; и приверженцы последних, едва понимающие, что защищают они, говорят нам: смотрите, ваши предшественники верили лишь в ''троичного'' человека, состоящего из Духа, Души и Тела. Также и Тарака, Раджа Йога Индии, ограничивает это разделение тремя, мы же четырьмя, а ведантисты Пятью (Коша). На что мы, принадлежащие к Архаической Школе, спрашиваем:

Пред-Гималайский оккультизм с его семеричным разделением, именно, в силу этой семеричности, должен рассматриваться, как наиболее древний, как первоисточник всех прочих. Ему противопоставляются ''некоторые'' фрагменты, оставленные нео-платониками; и приверженцы последних, едва понимающие, что защищают они, говорят нам: смотрите, ваши предшественники верили лишь в ''троичного'' человека, состоящего из духа, души и тела. Также и тарака, раджа йога Индии, ограничивает это разделение тремя, мы же четырьмя, а ведантисты пятью (коша). На что мы, принадлежащие к архаической школе, спрашиваем:

Почему тогда греческий поэт говорит, что не четыре, но семь поют славословие Духовному Солнцу?

Почему тогда греческий поэт говорит, что не четыре, но семь поют славословие Духовному Солнцу?

Бога Бессмертного, Божество Всемогущее».}}

Бога Бессмертного, Божество Всемогущее».}}

Почему, опять-таки, ''троичный Иао ''{{Стиль С-Язык иностранный|(Iao)}}, Таинственный бог, называется «четверичным», а, между тем, среди христиан триадические и тетрадические символы покрываются одним общим именем Иеговы {{Стиль С-Язык иностранный|(Jehovah)}} о семи буквах? Почему же в еврейском Шеба, клятва [Тетрактис Пифагора] тождественна числу 7? Или, как говорит Джеральд Мэсси:

Почему, опять-таки, ''троичный Иао ''{{Стиль С-Язык иностранный|(Iao)}}, таинственный бог, называется «четверичным», а, между тем, среди христиан триадические и тетрадические символы покрываются одним общим именем Иеговы {{Стиль С-Язык иностранный|(Jehovah)}} о семи буквах? Почему же в еврейском Шеба, клятва [тетрактис Пифагора] тождественна числу 7? Или, как говорит Джеральд Мэсси:

{{Стиль А-Цитата|«Произнесение клятвы было равнозначуще [утверждению деления] «на семь», и 10, выраженное буквою {{Стиль С-Язык иностранный|йод}}, было полным числом Иао-Саваоф {{Стиль С-Язык иностранный|(Iao-Sabaoth)}} (бог о десяти буквах)»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Произнесение клятвы было равнозначуще [утверждению деления] «на семь», и 10, выраженное буквою {{Стиль С-Язык иностранный|йод}}, было полным числом Иао-Саваоф {{Стиль С-Язык иностранный|(Iao-Sabaoth)}} (бог о десяти буквах)»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

Также, почему Прокл говорит:

Также, почему Прокл говорит:

{{Стиль А-Цитата|«Отец золотого стиха воспевает Тетрактис, как Источник вечной природы?»<ref>«Тимей», III.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Отец золотого стиха воспевает тетрактис, как источник вечной природы?»<ref>«Тимей», III.</ref>.}}

Просто потому, что те западные каббалисты, которые приводят против нас ''экзотерические'' доказательства, не имеют представления об истинном э''зотерическом'' смысле. Все древние космологии – древнейшие космографии двух самых древних народов Пятой Коренной Расы, индусов-арийцев и египтян, вместе с ранними китайскими расами, остатками Четвёртой или расы Атлантов – основывали все свои мистерии на числе 10; высший Треугольник изображал невидимый и метафизический Мир, тогда как нижние три и четыре или Семеричность – физическое царство. Но не еврейская Библия выдвинула значение числа семь. Гесиод употреблял выражение «седьмой есть священный день», когда никто ещё не слыхал о шаббате Моисея. Употребление числа семь никогда не было ограничено одной народностью. Это достаточно свидетельствуют семь ваз в Храме Солнца около развалин Бабиана в Верхнем Египте; семь огней, на протяжении веков, постоянно горящих перед алтарём Митры; семь священных храмов арабов; семь полуостровов, семь островов; семь морей; семь гор и рек Индии и Зоара; еврейские Сефироты или семь великолепий; семь божеств готов; семь миров халдеев и их семь Духов; семь созвездий, упомянутых Гесиодом и Гомером; и все нескончаемые семеричности, которые встречаются востоковедами в каждом открытом ими манускрипте<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;175.</ref>.

Просто потому, что те западные каббалисты, которые приводят против нас ''экзотерические'' доказательства, не имеют представления об истинном ''эзотерическом'' смысле. Все древние космологии (древнейшие космографии двух самых древних народов Пятой Коренной Расы, индусов-арийцев и египтян, вместе с ранними китайскими расами, остатками Четвёртой или расы атлантов) основывали все свои мистерии на числе 10; высший треугольник изображал невидимый и метафизический мир, тогда как нижние три и четыре или семеричность – физическое царство. Но не еврейская Библия выдвинула значение числа семь. Гесиод употреблял выражение «седьмой есть священный день», когда никто ещё не слыхал о шаббате Моисея. Употребление числа семь никогда не было ограничено одной народностью. Это достаточно свидетельствуют семь ваз в Храме Солнца около развалин Бабиана в Верхнем Египте; семь огней, на протяжении веков, постоянно горящих перед алтарём Митры; семь священных храмов арабов; семь полуостровов, семь островов; семь морей; семь гор и рек Индии и Зоара; еврейские сефироты или семь великолепий; семь божеств готов; семь миров халдеев и их семь духов; семь созвездий, упомянутых Гесиодом и Гомером; и все нескончаемые семеричности, которые встречаются востоковедами в каждом открытом ими манускрипте<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;175.</ref>.

Итак, в заключение нам остаётся сказать следующее: достаточно было явлено, чтобы доказать, почему человеческие принципы были и посейчас ещё разделяются в эзотерических школах на семь. Сделайте из них четыре, и вы или оставите человека ''без'' его низших, земных элементов, или же, если они будут рассматриваться с физической точки зрения – вы сделаете из него бездушное животное. Четвёрка должна быть высшей или низшей – небесным или земным Тетрактисом; чтобы это стало понятным, человек, по учениям ''древней'' эзотерической школы, должен рассматриваться, как семеричность. Это настолько хорошо понималось, что даже, так называемые, христианские гностики приняли эту, освящённую веками<ref>См. Отдел {{Стиль С-Язык иностранный|F.}}, ниже, «Семь Душ Египтологов».</ref>, систему. Долгое время это оставалось тайною, хотя и подозревалось, но ни один манускрипт того времени не говорил об этом достаточно ясно, чтобы удовлетворить скептика. Но на помощь нам приходит любопытный литературный труд нашей эпохи – древнейшее и лучше всего сохранившееся Евангелие гностиков, «Пистис София». Для возможно полного доказательства, мы приведём слова одного авторитета, Ч.&nbsp;В.&nbsp;Кинга, единственного археолога, получившего слабый проблеск на эту сложную Доктрину, и лучшего писателя наших дней о гностиках и их геммах.

Итак, в заключение нам остаётся сказать следующее: достаточно было явлено, чтобы доказать, почему человеческие принципы были и посейчас ещё разделяются в эзотерических школах на семь. Сделайте из них четыре, и вы или оставите человека ''без'' его низших, земных элементов, или же, если они будут рассматриваться с физической точки зрения – вы сделаете из него бездушное животное. Четвёрка должна быть высшей или низшей – небесным или земным тетрактисом; чтобы это стало понятным, человек, по учениям ''древней'' эзотерической школы, должен рассматриваться, как семеричность. Это настолько хорошо понималось, что даже, так называемые, христианские гностики приняли эту, освящённую веками<ref>См. Отдел {{Стиль С-Язык иностранный|F.}}, ниже, «Семь душ египтологов».</ref>, систему. Долгое время это оставалось тайною, хотя и подозревалось, но ни один манускрипт того времени не говорил об этом достаточно ясно, чтобы удовлетворить скептика. Но на помощь нам приходит любопытный литературный труд нашей эпохи – древнейшее и лучше всего сохранившееся Евангелие гностиков, «Пистис София». Для возможно полного доказательства, мы приведём слова одного авторитета, Ч.&nbsp;У.&nbsp;Кинга, единственного археолога, получившего слабый проблеск на это сложное учение, и лучшего писателя наших дней о гностиках и их геммах.

По этому, весьма замечательному, образцу религиозной литературы – настоящей гностической окаменелости – человеческое Существо есть Семеричный Луч, исходящий от Единого<ref>Семь Центров Энергии, проявленные или ставшие объективными под воздействием Фохата на Единый Элемент; или, в действительности, «Седьмой Принцип» Семи Элементов, существующих во всём проявленном Космосе. Мы можем указать здесь, что, на самом деле, они являются Сефирот каббалистов; «Семью дарами Святого Духа» в христианской религии и, в мистическом смысле, семью детьми или сынами Дэваки, убитыми Канзой до рождения Кришны. Наши семь принципов символизируют всех их. Мы должны расстаться с ними, прежде чем мы достигнем состояния Кришны или Христа, то есть, состояния Дживамукта, и сосредоточимся совершенно в высшем Седьмом или Едином.</ref>, именно, как учит это наша школа. Оно составлено из семи элементов, четыре из которых заимствованы из четырёх каббалистических миров. Таким образом:

По этому, весьма замечательному, образцу религиозной литературы – настоящей гностической окаменелости – человеческое существо есть семеричный луч, исходящий от Единого<ref>Семь центров энергии, проявленные или ставшие объективными под воздействием фохата на Единый Элемент; или, в действительности, «седьмой принцип» семи элементов, существующих во всём проявленном космосе. Мы можем указать здесь, что, на самом деле, они являются сефирами каббалистов; «Семью дарами Святого Духа» в христианской религии и, в мистическом смысле, семью детьми или сынами Дэваки, убитыми Кансой до рождения Кришны. Наши семь принципов символизируют всех их. Мы должны расстаться с ними, прежде чем мы достигнем состояния Кришны или Христа, то есть, состояния дживамукты, и сосредоточимся совершенно в высшем Седьмом или Едином.</ref>, именно, как учит это наша школа. Оно составлено из семи элементов, четыре из которых заимствованы из четырёх каббалистических миров. Таким образом:

{{Стиль А-Цитата|«От Азиа оно получает Нэфеш или же средоточие физических желаний [также жизненное дыхание]; от Йецира – Руах или средоточие страстей [?!]; от Бриа – Нэшама или разум; и от Азилут оно получает Чхая, или принцип духовной жизни. Это похоже на принятие теории Платона, по которой душа получает свои соответствующие способности от планет в её нисходящем продвижении через их сферы. Но «Пистис София», с её привычной смелостью, придаёт этой теории гораздо более поэтическую форму (§ 282). ''Внутренний Человек'' также создан из ''четырёх'' частей, но ''они даны восставшими Зонами Сфер,'' которые являются Мощью – частицею Божественного света {{Стиль С-Язык иностранный|(«Divinae particula aurae»), }}но оставшейся в них самих; ''душа [пятый'' принцип], «созданная из слёз их глаз и пота их мучений»; ''Подражание Духу'' ({{Стиль С-Язык иностранный|Αντιμΐμον΄ Πνεύματος}}, по-видимому, отвечающее нашей совести) [''шестой'' принцип]; и, наконец, Мойра-судьба»<ref>В этом случае Мойра {{Стиль С-Язык иностранный|(Μοΐρα)}} означает «судьбу», не «рок», ибо это есть наименование, но не существительное. (См. Одиссею, XXII, 413, перевод Вольфа). Но Мойра, иня Рока, есть божество, которое подобно {{Стиль С-Язык иностранный|Αίσα}}, ''уделяет всем их долю добра и зла'' (Лексикон Лидделля и Скотта), и потому она есть карма. Впрочем, под этим сокращением подразумевается субъект, подлежащий судьбе или карме, самость или эго и то, что перевоплощается. Также {{Стиль С-Язык иностранный|΄Αντιμΐμον Πνεύματος}} не есть чаша совесть, но наше буддхи; также и не «подделка» духа, но есть «оформление по нему» или его «двойник» (Аристофан, «Тесмофориазусес или женщины, празднующие тесмофории», 27) духа – буддхи которого является носителем атмы.</ref> [кармическое эго], назначение которой – вести человека к завершению, назначенному ему; если он должен умереть от огня, то вести его в этот огонь; если он должен умереть от дикого зверя, то привести его к дикому зверю – [седьмой]»<ref>Ч. В. Книг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;37, 38.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«От Азиа оно получает нэфеш или же средоточие физических желаний [также жизненное дыхание]; от Йецира – руах или средоточие страстей [?!]; от Бриа – нэшама или разум; и от Азилут оно получает {{ТД-исправление|текст=хайя|ред1=чхая|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:00, 15 декабря 2019 (EET)}}, или принцип духовной жизни. Это похоже на принятие теории Платона, по которой душа получает свои соответствующие способности от планет в её нисходящем продвижении через их сферы. Но «Пистис София», с её привычной смелостью, придаёт этой теории гораздо более поэтическую форму (§ 282). ''Внутренний Человек'' также создан из ''четырёх'' частей, но ''они даны восставшими Эонами Сфер,'' которые являются Мощью – частицею Божественного света {{Стиль С-Язык иностранный|(«Divinae particula aurae»)}}, но оставшейся в них самих; ''душа [пятый'' принцип], «созданная из слёз их глаз и пота их мучений»; ''Подражание Духу'' ({{Стиль С-Язык иностранный|Αντιμΐμον΄ Πνεύματος}}, по-видимому, отвечающее нашей совести) [''шестой'' принцип]; и, наконец, Мойра-судьба»<ref>В этом случае Мойра {{Стиль С-Язык иностранный|(Μοΐρα)}} означает «судьбу», не «рок», ибо это есть наименование, но не существительное (см. Одиссею, XXII, 413, перевод Вольфа). Но Мойра, богиня Рока, есть божество, которое подобно {{Стиль С-Язык иностранный|Αίσα}}, ''уделяет всем их долю добра и зла'' (Лексикон Лидделля и Скотта), и потому она есть карма. Впрочем, под этим сокращением подразумевается субъект, подлежащий судьбе или карме, самость или эго и то, что перевоплощается. Также {{Стиль С-Язык иностранный|΄Αντιμΐμον Πνεύματος}} не есть чаша совесть, но наше буддхи; также и не «подделка» духа, но есть «оформление по нему» или его «двойник» (Аристофан, «Тесмофориазусес или женщины, празднующие тесмофории», 27) духа – буддхи которого является носителем атмы.</ref> [кармическое эго], назначение которой – вести человека к завершению, назначенному ему; если он должен умереть от огня, то вести его в этот огонь; если он должен умереть от дикого зверя, то привести его к дикому зверю – [седьмой]»<ref>Ч. В. Книг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;37, 38.</ref>.}}

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД}}