Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.2 ч.2 отд.2

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Версия от 04:33, 2 февраля 2024; Павел Малахов (дополнение | вклад)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)

Наследие Е.П.Б.: ТрудыПисьмаАльбомыПроизведения с участиемИзображенияБиографияЦитаты | дополнениявопросыисправлениядоделать

Елена Петровна Блаватская
Синтез науки, религии и философии

Редакция 21-го века (в работе)

том 2 Антропогенез, часть 2 Архаический символизм религий мира, отдел 2 Адам-Адами
<<     >>  | стр


452
452


Отдел II.
Адам-Адами

Имена, подобные Адам-Адами, употребляемые д-ром Хвольсоном в его «Набатейском земледелии» и осмеянные Ренаном, мало что говорят непосвящённому. Однако, для оккультиста этот термин означает очень много, раз он встречается в труде такой огромной древности, как вышеприведённый. Так он доказывает, например, что Адами был многообразным символом, получившим начало среди арийцев, как это показывает корень слова и, что семиты и туранцы заимствовали его у них – так же как и многое другое.

Адам-Адами есть типичное, составное имя, такое же древнее, как и сама речь. Тайное учение указывает, что Ад-и было имя, данное арийцами первой человеческой расе, овладевшей речью в этом круге. Отсюда и термины адоним и адонай (древняя, множественная форма слова адон[доп]), применённые евреями к их Иегове и ангелам, которые были просто первыми духовными и эфирообразными сынами Земли и бога Адониса, олицетворённого в своих многочисленных преображениях «первого господа». Адам есть санскритское Ади-Натх, также означающее – «первый владыка», как и Ад-Ишвара или любая приставка ад (первый) перед прилагательным или существительным. Причина этому та, что подобные истины были общим достоянием. Это было откровение, полученное первым человечеством ещё до того времени, которое по библейскому выражению называлось «эпохою одних уст и одного слова» [Быт. 11:1] или речи; знание расширилось позднее, благодаря личной интуиции человека, и ещё позднее оно было сокрыто от профанации под соответствующим символизмом. Автор «Каббалы», на основании философских писаний Ибн Габироля, доказывает, что израильтяне употребляли слово Ад-онай (А Do Na Y), «Господь», вместо Эхье (Ah'yeh) – «Я есть» и ЙХВХ (YHVH), и добавляет, что тогда, как Адонай передан в Библии, как «Господь»,

«низшее обозначение или божество в природе, более общий термин элохим, переведён, как Бог»[1].

Весьма любопытный труд был переведён востоковедом Хвольсоном в 1860 году, или около того, и представлен вечно сомневающейся и легкомысленной Европе под невинным заглавием «Набатейское земледелие». По мнению переводчика, этот архаический труд является полным посвящением в тайны пред-адамических народностей на основании неопровержимо достоверных документов. Этот труд есть неоценимый перечень, полное изложение учений, искусств и наук не только среди халдеев, но также ассирийцев и хананитов доисторических времён[2]. Эти


453
«Земледелие набатеян»
453


«набатеи» (как думали некоторые критики) были просто сабеями или же халдейскими звёздо-поклонниками. Труд этот является переводом с арабского языка, на который он уже был переведён с халдейского.

Масуди, арабский историк, говорит об этих набатеях и объясняет происхождение их следующим образом:

«После Потопа [?] народы поселились в разных странах. Среди них были набатеи, основавшие город Вавилон и которые были потомками Хама, поселившимися в этой области под водительством Нимрода, сына Куша, который был сыном Хама и правнуком Ноя. Это случилось в то время, когда Нимрод получил управление Вавилоном в качестве посланного Дзаххака, называемого Биурасп»[3].

Переводчик Хвольсон находит, что утверждения этого историка вполне согласуются с утверждениями Моисея в Книге Бытия; хотя менее почтительные критики могут высказать мнение, что, именно, в силу этой самой причины достоверность их должна вызывать подозрение. Однако, бесполезно обсуждать этот пункт, не имеющий значения в настоящем вопросе. Эта древняя и давно похороненная проблема, и трудность объяснения, на каком-либо логическом основании, феноменальности происхождения миллионов народов, различных рас, многих цивилизованных наций и племён от трёх пар – сыновей Ноя и жён их – в течение 346 лет[4], истёкших после Потопа, может быть отнесена за счёт кармы автора Книги Бытия, будет ли он назван Моисеем или Ездрою. Интересно в этом рассматриваемом труде, именно, что его содержание, учения, изложенные в нём, если их прочесть эзотерически, почти все окажутся тождественными с тайными учениями.

Катремер предпосылает, что книга эта могла быть просто копией, сделанной во времена Навуходоносора II с какого-либо трактата хамитов, «бесконечно более древнего», тогда как автор утверждает, на основании внутреннего и внешнего доказательства, что её халдейский первоисточник записан был с устных рассуждений и учений богатого вавилонского землевладельца по имени Ку-тами, пользовавшегося для этих лекций ещё более древними материалами. Первый арабский перевод относится Хвольсоном к тринадцатому столетию до Р. Хр. На первой странице этого «Откровения» автор или амануэнзис[5] Ку-тами заявляет, что «учения, изложенные в этом труде, первоначально были переданы Сатурном.... Луне, которая сообщила их своему идолу», а идол открыл их поклонявшемуся ей писателю (адепту, записавшему этот труд) – Ку-тами.

Подробности, данные Богом на пользу и просвещение смертных, показывают периоды неисчислимой длительности и целый ряд бесчисленных царств и династий, предшествовавших появлению на Земле


454
454


Адами («красная земля»). Эти периоды, как и можно было ожидать, подняли почти до ярости возмущение среди защитников библейской хронологии, основанной на мёртвой букве. Де Ружемонт был первым, поднявшим оружие против переводчика. Он упрекает его за то, что он пожертвовал Моисеем ради анонимных авторов[6]. Беросс, говорит он, несмотря на его крупные хронологические ошибки, был, по крайней мере, в полном согласии с пророком, что касается до первых людей, ибо он говорит об Алорус-Адаме, о Ксисутрусе-Ное и о Бэл-Нимроде и т. д. Потому, добавляет он, труд этот должен быть апокрифом и должен быть отнесён к современным ему – четвёртой Книге Ездры, Книге Еноха, оракулам Сивилл и Книге Гермеса – при чём, все они относятся не раньше, нежели ко второму и третьему веку до Р. Хр. Эвальд ещё сильнее напал на Хвольсона и, наконец, Ренан запросил его в журнале «Немецком обозрении»[7] выставить причины, почему его «Набатейское земледелие» не может быть подложным трудом какого-либо еврея в третьем или четвёртом столетии нашей эры? Едва ли возможно, чтобы это было иначе – заявляет романист, автор «Жизни Христа», раз в этом фолианте по астрологии и колдовству:

«Мы узнаём в личностях, приводимых Ку-тами, всех патриархов библейских легенд, подобных Адам-Адами, Анука-Ною и его Ибрагим-Аврааму и т. д.».

Но это не причина, ибо Адам и другие имена есть имена собирательные. А пока что, мы скромно заявляем, что, принимая всё это в соображение, всё же апокриф, даже если он относится к третьему веку после Р. Хр. вместо тринадцатого столетия до Р. Хр., как предлагал Катрмер, достаточно древен, чтобы считаться подлинным, как документ и, таким образом, может удовлетворить самых требовательных археологов и критиков. Ибо, допуская обсуждения ради, что эта литературная реликвия была составлена каким-то «евреем третьего столетия нашей эры» – то что же из этого? Оставляя на минуту в стороне степень вероятия его учений, мы можем спросить, почему труд этот заслуживает менее веры или же внимания, и менее поучителен, как отражающий более древние мнения, нежели какие-либо другие религиозные труды, сами по себе тоже являющиеся – «компиляциями старых текстов» или устного предания – той же эпохи или даже позднейшей? В таком случае, мы должны были бы отбросить и назвать апокрифичным Коран – появившийся тремя столетиями позднее, хотя мы и знаем, что он, подобно Минерве, возник непосредственно из головы арабского пророка; и нам пришлось бы пренебречь всеми сведениями, которые мы можем получить из Талмуда, который, в своей настоящей форме, был также составлен из более древних материалов и может быть отнесён не ранее, чем к девятому столетию нашей эры.

Мы отмечаем эту любопытную «Библию» халдейского адепта и различные критики на неё (в переводе Хвольсона), потому что она имеет важное касание к значительной части настоящего труда.


455
Многие взгляды многих умов
455


За исключением словопрения, поднятого Ренаном, принципиальным иконоборцем, – так остро названного Жюлем Лемэтром «Паганини из небытия» («le Paganini du Neant»), – худший упрёк, направленный против этого труда, по-видимому, состоит в том, что апокриф претендует на то, что он был передан, как откровение адепту «через идола Луны», получившего его от «Сатурна». Следовательно, весьма естественно, что это рассматривается, «как сказка, во всех отношениях». На это имеется лишь один ответ. Это не более сказка, нежели Библия и, если одна из них рушится, то и другая должна следовать за ней. Даже способ прорицания через «идола Луны» тождественен способу, бывшему в употреблении при Давиде, Сауле и первосвященниках еврейской скинии, именно через терафимов.

Труд «Набатейское земледелие», действительно, является компиляцией; труд этот не апокриф, но есть повторение положений сокровенного учения, в виде эзотерической формы халдейских национальных символов с целью «сокрытия» этих положений, совершенно так же как и Книги Гермеса и Пураны представляют собою такие же попытки, сделанные египтянами и индусами. Труд этот был также известен в древности, как и в средние века. Маймонид говорит о нём и ссылается неоднократно на этот халдейско-арабский манускрипт, давая набатеям прозвище, принадлежащее их со-верующим, «звёздо-поклонникам» или сабеям, но при этом он не усматривает в искажённом слове «набатеи» мистического наименования касты, посвящённой Набу, богу тайной мудрости, которое явно доказывает, что набатеи были оккультным братством[8]. Набатеи, которые, согласно персидским иезидам, первоначально пришли в Сирию из Басры, были выродившимися членами того братства; тем не менее, религия их, даже в позднейшие дни, была чисто каббалистической[9]. Набу есть божество планеты Меркурия, Меркурий же есть бог мудрости или Гермес, или Будха, которого евреи называли Кохав (ככב), «Господь Превышний, устремлённый», греки же именовали Набу (Ναβώ), отсюда прозвище набатеев. Несмотря на то, что Маймонид называет их учения «языческой нелепицей» и архаическую литературу их «сабейским порождением» («sabaeorum foetum»), он помещает «Земледелие», Библию Ку-тами, в первый ряд трудов архаической литературы. Абарбанель же


456
456


превозносит её свыше меры. Спенсер[10], приводя выдержки из этой книги, говорит о ней, как о «лучшем восточном труде», прибавляя, что под набатеями следует понимать сабеев, халдеев и египтян, короче говоря, все народы, против которых особенно строго применялись законы Моисея.

Набу, древнейший бог мудрости Вавилонии и Месопотамии, был тождественен индусскому Будха и Гермесу – Меркурию греков. Незначительное изменение, что касается до пола родителей, является единственным изменением. Так же как в Индии Будха был сыном Сома (Луны) и жены Брихаспати (Юпитера), так и Набу был сыном Царпанит (Луны) и Мардука, ставшего Юпитером, после того, как он был солнечным богом. Как и планета Меркурий, Набу был «надсмотрщиком» среди семи планетарных богов; и будучи олицетворением сокровенного учения, он был нави, ясновидец и пророк. Моисея так же изображают умирающим и, исчезающим на горе, посвящённой Набу. Это показывает, что он был посвящённым и священнослужителем этого бога под другим именем; ибо этот бог мудрости был великим божеством творящим и почитался, как таковой. Ему поклонялись не только в Борсиппе, в его великолепном храме или же Планетарной-Башне, но он также почитался у моавитян, хананитов, ассирийцев и по всей Палестине. Тогда спрашивается – почему же и не среди израильтян? «Храм Вавилона, посвящённый планетам», имел своё «святое святых» внутри святилища, посвящённого Набу, богу-пророку мудрости. В «Лекциях Гибберта» говорится:

«Древние вавилоняне имели посредника между людьми и богами... и Набу был «провозвестником» или «пророком», ибо он оповещал желания своего отца Мардука»[11].

Набу, подобно Будха, является создателем четвёртой и также пятой расы. Ибо он положил начало новой расе адептов, а Будха – солнечно-лунной династии или же людям настоящих рас этого круга. Оба они являются Адамами своих соответственных созданий. Адам-Адами есть олицетворение двойного Адама: парадигмы Адам-Кадмона, творца, также и низшего земного Адама, который, по мнению сирийских каббалистов, имел лишь нэфеш, «дыхание жизни», но не живую душу, полученную им лишь после его падения.

Потому, если Ренан упорствует и продолжает рассматривать халдейские писания (или то, что остаётся от них) как апокрифы, то это совершенно несущественно и не изменяет ни истины, ни факта. Существуют другие востоковеды, которые могут придерживаться иного мнения; и даже, если бы это было и не так, то, всё же, в действительности, это имеет весьма мало значения. Эти учения содержат утверждения эзотерической философии, и этого достаточно. Для тех, кто ничего не понимают в симвология, это может показаться просто звёздопоклоничеством, или даже «языческой нелепостью» для того, кто хотел бы скрыть эзотерическую Истину. Маймонид, в то время, как он высказывал своё презрение к эзотеризму в религиях других народов, допускал эзотеризм и символизм в своей,


457
Четыре Адама каббалы
457


проповедуя тайну и молчание об истинном смысле речений Моисея, отсюда его горе. Итак, учения Ку-тами, халдейца, являются аллегорической передачей религий самых ранних народов пятой расы.

Почему же тогда Ренан с таким академическим презрением обращается с наименованием «Адам-Адами»? Автор труда «История происхождения христианства», очевидно, ничего не знает ни о происхождении языческого символизма, ни об эзотеризме, иначе он бы знал, что имя Адам-Адами было своего рода всемирным символом, который относился даже евреями не только к одному человеку, но к четырём определённым человечествам. Это очень легко доказать.

Каббалисты учат существованию четырёх различных Адамов или же преображению четырёх последующих Адамов, эманации от Диюкна или божественного призрака небесного человека, эфирообразной комбинации нэшамы, высшей души или духа; этот Адам не имел, конечно, ни грубого человеческого тела, ни тела желаний. Этот Адам есть прообраз (цура) второго Адама. Что они, несомненно, представляют собою наших пять рас, в этом каждый может убедиться по описанию их в каббале. Первый есть совершенный, священный Адам, «тень, которая исчезла» (цари Эдома), происшедший от божественного целем (образа); второй именуется изначальным андрогинным Адамом будущего земного и разъединившегося Адама; третий Адам есть человек, созданный из «праха» (первый, непорочный Адам); и четвёртый есть предполагаемый прародитель нашей собственной расы – падший Адам. Всё же, обратите внимание на замечательно ясное объяснение, даваемое об этих Адамах в «Каббале» Исаака Мейера. Он приводит лишь четырёх Адамов, без сомнения, из-за царей Эдома, и добавляет:

«Четвёртый Адам... был покрыт кожею, плотью, нервами и т. д. Это соответсвует сочетанию низшей нэфеш с гуф (телом). Он имеет животную способность размножения и продолжения рода»[12].

Это есть человеческая коренная раса.

Именно, на этой точке современные каббалисты (введённые в заблуждение долгими поколениями христианских мистиков, которые искажали каббалистические записи, где только могли) расходятся с оккультистами в своих толкованиях и принимают позднейшую мысль за раннее представление. Первоначальная каббала была вполне метафизична и не имела никакого касания к животному или земному полу; позднейшая каббала удушила божественный идеал под тяжким фаллическим элементом. Каббалисты говорят: «Бог создал человека "муже-женою"». Говорит автор «Каббалы»:

«Среди каббалистов необходимость в продолжающемся создании и существовании называется Равновесием»[13].

И не обладая этим «равновесием», связанным с «мако́м» (Ma-qom, таинственным «местом»)[14], даже первая раса не признаётся,


458
458


как мы это видели, сынами пятого Адама. От высшего небесного человека, верхнего Адама, который является «муже-женственным» или андрогиной, вплоть до Адама из праха, все эти олицетворённые символы связаны с полом и размножением. Среди восточных оккультистов это совершенно обратно. Они рассматривают половое сочетание, как «карму», касающуюся лишь сочетания человека в этом мире, находящегося под властью иллюзии, нечто, что должно быть отброшено в ту минуту, когда человек становится «мудрым». Они считали это весьма счастливым обстоятельством, когда гуру (учитель) находил в своём ученике склонность к чистой жизни брахмачарья. Их двоякие символы были для них лишь поэтическим изображением высших сочетаний творящих, космических сил. И это идеальное представление освещает, как золотым лучом, каждого идола, как бы ни был он груб и смешон в загромождённых проходах тёмных храмов Индии и других стран, родин культов.

Это будет показано в следующем отделе.

А пока что можно добавить, что у гностиков второй Адам также исходит от первичного человека, Адамас офитов, «по образу которого он создан»; третий, от этого второго – андрогин. Последний символизирован шестой и седьмой парой муже-женственных эонов Амфаин-Ессумен (’Αμφαιίν ’Εσσουμέν), и Вананин-Ламертаде (Ούανανίν Λαμαρτάδε) – Отец-Матерь[15], – тогда как четвёртый Адам или раса представлен приапическим чудовищем. Последний – после-христианская фантазия – является деградированной копией до-христианского гностического символа «Благого» или «Он, кто создавал до существования чего-либо», Небесный Приап – истинно, рождён Венерою и Вакхом, когда этот бог вернулся из своего путешествия в Индию, ибо Венера и Вакх являются позднейшими образами адити и духа. Позднейший Приап, хотя и будучи единым с Агафодемоном, гностическим Спасителем, и даже с Абраксасасом, не является уже глифом для абстрактных творческих сил, но символизирует четырёх Адамов или четыре расы, при чём пятая представлена на гностических геммах пятью ветвями, отрезанными от древа жизни, на котором стоит старец. Число коренных рас было записано в древних греческих храмах семью гласными, из которых пять были заключены в рамку на стене в залах посвящения в адитуме; египетским глифом для этого была рука с пятью расставленными пальцами, причём пятый или мизинец был только на половину выросшим, а также и пять букв N – иероглифы заменяли эту букву. Римляне в своих храмах употребляли пять гласных: А Е I О V, в средние века этот архаический символ был принят домом Габсбургов, как девиз: Sic transit gloria! [так проходит слава (лат.)]


Сноски


  1. Исаак Мейер, «Каббала», стр. 175.
  2. См. де Мирвилль, «Пневматология» т. III, стр. 218 и далее.
  3. Ор. cit., ibid.
  4. См. Книгу Бытия и утверждённую хронологию. В главе VIII, «Ной покидает ковчег» – в 2348 году до Р. Хр. В главе X, «Нимрод – первый правитель» – около 1998 г. до Р. Хр.
  5. Амануэнзис. – Название раба, употреблявшееся у позднейших римлян, для обозначения лиц, служивших писцами, помощник... (БТС).
  6. «Летописи христианской философии», июнь, 1860, стр. 415.
  7. Апрель 30, 1860.
  8. «Я приведу тебе писания... относящиеся к верованию и учреждениям сабеев, – говорит он. – Самая замечательная книга, именно «Набатейское земледелие», которая была переведена Ибн Вахшием. Эта книга полна языческих нелепостей... Она говорит об изготовлении талисманов, о привлечении сил духов, о магии, демонах и гулях, которые обитают в пустыне» (Маймонид, выдержки из которого приведены д-ром Хвольсоном в труде «Сабеи и сабеизм», II, 458).

    Набатеи с вершины Ливана верили в семь архангелов, так же как и праотцы их верили в семь великих звёзд, обителей и тел этих архангелов, в которых по сей день верит римская католическая церковь, как это показано в ином месте.

  9. См. «Разоблачённую Изиду», II, 197.
  10. I, 354.
  11. А.Г. Сейс, «Лекции Гибберта», стр. 115, второе издание.
  12. Исаак Мейер, «Каббала», стр. 418, 419.
  13. Исаак Мейер, «Каббала», стр. 118.
  14. Просто чрево, «святое святых» у семитов.
  15. См. таблицу Валентина у Эпифания, «Против ересей», I, XXXI, 2.