О природе ума
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2023-1 (15)
Статья на основе выступления «Теория и практика мысли», состоявшегося 19.11.2023 на Конгрессе ТО в России. Видеозапись можно посмотреть на официальном YouTube-канале ТО в России.
Разум человека представляет собой центральный принцип в его микрокосме. Здесь Высшие Принципы человека соединяются с теми, что составляют его земную личность. Здесь проходит грань между смертным и бессмертным. В связи с этим представляется важным постараться лучше осмыслить природу ума и мышления, источник мысли, принцип её действия; и – в более практическом плане – понять, как применить это понимание в нашей жизни, какие цели ставить перед собой и какие усилия мы можем приложить в работе с умом и мыслью.
Начать можно с того, что как мы знаем, «Тайная доктрина» объясняет, что 18 млн лет назад человечество было наделено разумом. Вероятно, из всех событий в мировой истории именно это событие до сих пор является самым значительным. Мы живём в пятой Коренной Расе, можно сказать в пятой версии человечества. Всего в этом большом цикле или Круге эволюции на нашей планете будет семь таких Рас. Разум был обретён нами посередине третьей. Благодаря этому человек стал завершённым существом в том смысле, что он обрёл способность мыслить, обрёл свободную волю или свободу выбора, а также ответственность за свои действия, о чём мы обыкновенно думаем как о законе Кармы. В связи с этим для нас – для человечества в целом – возникло субъективное восприятие времени.
Наверное, наиболее известным символом этого великого события на западе является Прометей и легенда о похищении им Огня и принесении этого Дара людям. Разумеется, этот символ универсален и имеет свои аналоги во всех древних культурах и мифологиях. Мы видим, что разум здесь символизирован огнём. «Тайная доктрина», разъясняя смысл этих знаний, использует восточные термины и говорит, что наделение человечества Разумом было осуществлено Солнечными Предками – существами более высокого плана бытия, также называемыми Агнишваттами – от слова агни – огонь.
Наш разум имеет двойную природу. Мы называем два его аспекта Высшим Манасом и Низшим Манасом. Высший также называется Буддхи Манасом – по названию того более высокого принципа, к которому он тяготеет – духовной душе, именуемой Буддхи. Низший также называется Кама Манасом – по названию того низшего принципа, к которому он привязан и притягивается, представляющему собой чувственные желания и страсти в человеке и называемому Кама.
Высший Манас – это наша бессмертная Индивидуальность. Она неразрывно связана с двумя высшими принципами – духовной душой и Атмой, и называется также:
- Духовная или Истинная Индивидуальность;
- высшее или истинное Эго;
- Кшетраджна – "воплощенный Дух"
- Манасапутра[1], от слова манас – ум и путра – сын, поскольку это живое существо более высокого плана бытия, и поскольку как лучи исходят от Солнца, так эти существа являются "сынами Мирового Разума" – Махата.
Именно этот принцип в нас, именно эти духовные существа произвели мыслящего человека, "ману", как он называется, воплотившись в третьей Расе человечества в нашем Цикле, войдя в подготовленные для этой цели тела людей того периода. Таким образом, изначально бессмысленная человеческая форма, живой биоробот, управляющийся исключительно инстинктами, благодаря их (манасапутр) воплощению (в основном частичному воплощению и в исключительных случаях полному) стал настоящим человеком.
В «Ключе к теософии» мы читаем такое определение:
«Таким образом, это – Манас, действительно воплощающееся и вечное Духовное Эго, ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, а наши различные и бесчисленные личности – это только его внешние маски».
«Это и есть то Эго, то "Тело причинности", которое осеняет каждую личность, в которую Карма заставляет его воплотиться; именно это Эго отвечает за все грехи, совершённые через и в каждом новом теле или личности – мимолетных масках, которые скрывают истинного Индивидуума в течение длинной цепи рождений».
Итак, наш духовный Разум – это живое существо более высокого плана, существо, имеющее свою собственную карму, которое символически можно назвать падшим ангелом. Эта аллегория падения богов, ангелов и т. п. на протяжении истории породила огромное количество литературных произведений и художественных образов, вроде дракона, павшего с неба и увлёкшего с собой треть звёзд, Люцифера и прочих. Философский смысл этого падения заключается в воплощении, в заключении во плоти – в земной личности человека. Поэтому Прометей, принёсший нам огонь разума и распятый на скале (символе материи) есть коллективный символ части Манасапутр – так называемых «падших» ангелов. В каждом из нас есть этот принцип. Это наши истинные Эго – лучи Мирового Разума – те, кто проходят период воплощения в нас, в человечестве, просто в силу того, что пришла их пора – для них пришёл эволюционный этап обретения опыта, в отличие от других существ их же плана, чья пора ещё не пришла и кто, поэтому, не именуются падшими, но чей черёд так сказать «пасть» придёт в следующих циклах.
Ещё один красивый и определительный символ, который можно найти в теософских трудах, это ветвь и листья. Сотни наших личностей вырастают на ветви нашей духовной индивидуальности, нашего Высшего Манаса. Они растут, впитывают свет и тепло солнца, иными словами, получают свой земной опыт, который передают своей Ветви, потом засыхают и опадают, а на их месте вырастают новые листья, которые каждый раз могут стать чуточку совершеннее, чем их прежние версии.
Итак, при каждом воплощении человека создаётся его земная личность. Для этого наше истинное Эго эманирует луч, который становится Кама Манасом – низшим умом, воплощённым в человеческой плоти. Таким образом наш земной ум сформирован в этой жизни и в каждой жизни формируется нашим Высшим Разумом. Е.П. Блаватская в «Разоблачённой Изиде» приводит очень важную цитату Плутарха (которую также использует Ч.К. Мэсси в своей статье «Воззрения древних на природу психических тел», включённой в сборник «Пять лет теософии»):
«Νοΰς Сократа, – говорит Плутарх, – был чист и смешался с телом не более, чем требовала необходимость... Каждая душа обладает какою-то частью ноус, разума – без этого человек не может быть человеком; но столько из каждой души, сколько смешалось с плотью и инстинктивными потребностями, изменяется и через испытывание боли или удовольствия становится неразумной. Не все души в одинаковой степени смешиваются; некоторые целиком погружаются в тело и таким образом в, этой жизни всё их строение портится инстинктивными потребностями и страстями; некоторые смешиваются только частью, но более чистая часть [ноус] всё же остается вне тела. Эта часть не втягивается в тело, но плавает над ним и прикасается (осеняет) к наиболее возвышающейся части головы; она подобна верёвке, чтобы ею поддерживать и направлять опускающуюся часть души до тех пор, пока она оказывается послушной и не поддаётся инстинктивным влечениям плоти. Та часть, которая погрузилась в тело, называется душой. Но нетленная часть называется ноус, и простонародье думает, что она находится внутри их, точно так же как они думают, что изображение, отраженное зеркалом, находится в этом зеркале. Но более умные, которые знают, что она находится вовне, называют её Daemon (бог, дух)».
Здесь мы видим, что высшая часть нашего Манаса витает над головой, едва касаясь макушки, и называется Плутархом «ноус», в то время как воплощённая часть или аспект нашего Манас – Кама Манас – находится в теле и называется «душой» в приведённой цитате. С этой точки зрения интересна традиция в некоторых восточных странах – не касаться рукой макушки головы человека (скажем ребёнка). Возможно, интуитивно это воспринимается как нежелание вмешиваться – будь то магнетически или даже чисто символически – в связь между принципами. Не создавать так сказать символического затмения, скрывая луной своей руки Солнце духовного Эго от земли его земной личности. При этом, опять же, можно подумать о том, почему человеку так свойственно естественным образом обращать своё внимание и свой взор вверх при молитве. В самых разных странах и культурах, кажется, это происходит совершенно естественным образом.
Хотя наше Высшее Эго, испускает такой луч, снабжая человеческим рассудком каждую новую личность, не может идти речи об истощении этого принципа, как пламя факела не может истощиться, сколько бы свечей от него не зажигались. В «Инструкциях для учеников внутренней группы» говорится:
«Сущность Божественного Эго – "чистое пламя", существо, к которому ничто не может быть добавлено и от которого ничто не может быть отнято, поэтому оно не может быть уменьшено даже бесчисленным количеством низших умов, отделённых от него, как пламя от пламени».
В другом случае в том же тексте Е.П. Блаватская объясняет, что сущность этих принципов в человеческом существе происходит от духовной Иерархии, управляющей Венерой. Затем она говорит о цветах, которыми они наполняют наше аурическое тело. Цвет Высшего Манаса – тёмно-синий или индиго. Он является «комплементарным для жёлтого цвета в призме» и является "усиленным цветом небес, обозначающим восходящее стремление Манаса к Буддхи, или небесной Духовной Душе". Для низшего Манаса это зелёный цвет:
«Зелёный, низший манас, напоминает цвет солнечного спектра между жёлтым и тёмно-синим – высшим Духовным Манасом.
… аурическое тело будет заключать в себе большую часть цвета от низшего манаса, если человек является материальным сластолюбцем, точно так же как оно будет окрашено в более тёмный цвет, если высший Манас преобладает над низшим».
Рассмотрим теперь Низший Манас или конкретный ум. Его носителем или проводником является физический мозг. Отделы мозга соответствуют аспектам низшего манаса, а его извилины образованы работой мысли. Активность мыслящего принципа создаёт все более и более сложные извилины, как это объясняют «Инструкции». Низший манас, – это животная душа, отражение, или тень, Буддхи-Манаса. Он имеет огромный потенциал именно благодаря своей связи с Высшими бессмертными принципами в нас, но обычно он ограничен, будучи порабощён своею связью с элементами Камы – чувственными желаниями, страстями, привязанностями и т. д. Земной ум человека развивается, как и всё остальное, упражнением. Поскольку он опирается на мозг, то его развитие связано с развитием мозга, усложнением его структуры, совершенствованием его клеток и повышением их чувствительности. Важной характеристикой нашего земного ума является то, что он предназначен иметь дело с объектами, имеющими определённое измерение в пространстве и определённую длительность во времени. Иными словами – с ограниченными объектами. Он не может осознавать то, что бесконечно или вечно. Это не его задача и не его предназначение. Вечное и бесконечное – это то, с чем имеет дело Высший Манас. В связи с памятью, мы понимаем, что, поскольку память наших земных жизней, относящаяся к работе земного ума, в каждом воплощении опирается на физический мозг, то она преимущественно утрачивается нами с новым рождением, так как прежнего физического мозга у нас более нет, а память, которой обладает Высший Манас, нам пока практически недоступна. Почему она почти не доступна для нас? Потому что земной ум и вся земная личность плохо подготовлены к восприятию эманаций своего источника – духовного Разума, нашего истинного Эго.
Как же соотносятся друг с другом Высший и Низший Манас в периоды наших воплощений и между ними?
После того, как луч испущен при создании новой земной личности, когда мы вновь воплощаемся после периода внетелесного существования, Высший и Низший Манас становятся по сути двумя отдельными Эго. Родительский Принцип нашего земного сознания становится для нас как бы отдельным живым существом. В связи с этим интересно вспомнить, что нам предлагается молиться отцу своему, «который в тайне». Каким полезным может быть это упражнение, если оно делается с хорошей мотивацией и снабжено достаточными метафизическими знаниями! Итак, в этом смысле мы можем сказать, что из-за сильной иллюзии земной личности, сильной отделённости, это духовное Эго есть одновременно и мы сами и другое Существо, неизмеримо более могучее, всезнающее и совершенное. Это напоминает нам совет из книги «Свет на Пути»:
«1. Стой в стороне, когда настанет битва, и хоть ты будешь сражаться, не ты будь Воином.
2. Найди Воина, и пусть он сражается в тебе.
3. Прими от Него веления и повинуйся им в битве.
4. Повинуйся Воину, как если бы он был не полководец, а ты сам, а его веления были выражением твоих сокровенных желаний; ибо Он – поистине ты сам, но бесконечно мудрее и сильнее тебя. Ищи его, дабы в пылу и громе битвы не пройти мимо него: он не признает тебя, пока ты сам не узнаешь его».
Об этом же совете нам напоминает и замечательный эпизод из великого индийского эпоса «Рамаяна». Помня, что один из главных ключей прочтения таких трудов Вневременной Мудрости – метафизический, описывающий продвижение на духовном Пути, который проходит каждый человек, и события внутренней жизни, которые ему соответствуют, мы видим, что Рама – символ Высшего Я в человеке – отправляет своего друга царя ванаров Сугриву, которому покровительствует, сражаться с его непобедимым братом Бали. Победа, однако, не может быть достигнута силами Сугривы, но именно Рама пускает одну лишь смертоносную стрелу, обеспечив победу своего друга и преданного.
Итак, Высший и Низший Манас остаются по сути двумя отдельными Эго на протяжении всей земной жизни. В этом отделении от своего источника – все проблемы человека, а воссоединение с ним – цель духовного Пути, цель религии и йоги, поскольку, как мы знаем, оба эти слова по сути означают воссоединение, а воссоединение возможно только со своими Высшими Принципами, и для земного сознания именно Буддхи Манас – ближайший на следующем плане бытия.
Когда же человек уходит из тела в конце своей земной жизни, его сознание, в обыкновенном варианте, в какой-то момент погружается в блаженное состояние, которое мы в теософской традиции называем на индийский манер дэвачаном или дэвакханом. Это состояние характеризуется тем, что Низший Манас и Высший Манас объединяются.
Всё же, однако, и при жизни, эти два принципа человека не вполне разъединены. Между ними существует связь, символом которой иногда служит мост. Она называется антакхараной. По сути дела, это есть благородная и нравственно чистая часть нашей земной личности, которая свободна от чувственных элементов и предана своему Истоку – истинному Эго, послушна голосу совести, который является именно голосом этого Эго и который, как это отмечается, не говорит нам, что нужно делать, но подсказывает, чего делать не надо. Она также способна улавливать и влияния вышестоящего принципа, проявляющиеся как интуиция, прозрения, вдохновение и т. д.
«Инструкции для учеников внутренней группы» говорят:
Когда Луч таким образом испускается, он облекается в астральный свет высшей степени и готов тогда к воплощению; на этой стадии о нём говорится как о чхайе, или же тени высшего Разума, чем он в действительности и является. … как эманация высшего Манаса и одного с ним естества он не может, в том естестве, ни отлагать какие-либо впечатления на этом плане, ни воспринимать их. Архангел, не имея опыта, был бы неразумным на этом плане и не мог бы ни производить, ни получать впечатления. Потому-то низший манас облекается в сущность астрального света, и эта астральная оболочка заслоняет его от его родителя, если не считать посредничества антахкараны. … Она – единственное спасение. Разорвите её – и вы превратитесь в животное.
Обратившись к вышеупомянутой аллегории ветви и листьев, которые собирают тепло и солнечный свет, можно сказать, что наше истинное Эго собирает опыт земной жизни посредством Низшего Манаса. Однако, далеко не всякий земной опыт может быть усвоен или впитан духовным Эго. В нравственном смысле далеко не все наши мысли, переживания, чувства и т. д. достойны того, чтобы обессмертиться, будучи впитанным Высшим Манасом.
«"Жатва жизни" состоит из тончайших духовных идеаций, воспоминаний о благороднейших и самых бескорыстных деяниях личности и постоянного присутствия в течение её посмертного блаженства всех тех, кого она любила божественной, духовной, самозабвенной любовью».
Пчёлы не собирают грязь и пыль с цветов – только нектар. Можно сказать, что иное, иной опыт чужд природе нашего духовного Эго. Такой высокий, нравственно чистый опыт позволяет нашему Низшему Манасу, иначе говоря, нашей человеческой душе частично смешиваться со своим Истинным Эго в течение жизни в теле. После завершения земной жизни только благодаря этому обеспечивается частичное бессмертие личности. «Только то, что достойно бессмертного бога внутри нас и тождественно по своей природе с божественной квинтэссенцией, и может выжить», – говорят «Инструкции». Все божественные чувства, благородные мысли, бессмертные высокие чувства являются в нашей земной личности прямыми эманациями Духовного Эго и поэтому, способны вернуться к своему Источнику, составляя таким образом бессмертную часть опыта земной жизни.
Но ведь наш земной опыт включает в себя очень разные переживания. Наша земная личность испытывает как грубые и неблагородные, так и возвышенные состояния. Вместе они составляют наше содержание. Следовательно, в период, следующий за оставлением физического тела, решается вопрос – есть ли какая-либо часть земной личности, которая может обессмертиться, присоединившись к Духовному Эго, или нет. В условном среднем варианте обычной человеческой жизни, как нам объясняется, такая частица всегда есть. Однако, она может быть различной «величины».
В «Письмах Махатм» (ML-48) есть такое выражение как «с трудом приобретённая доля бессмертия». Здесь можно задаться вопросом: что такое бессмертие? Мы не можем надеяться на бессмертие физического тела, потому что оно подвержено неудержимому распадению. Элементы четырёх стихий, из которых оно состоит, связанные кармой, импульсом жизни, неудержимо стремятся вернуться в свои соответствующие океаны стихий. По сути дела, бессмертие для нас – это непрерывность сознания. Если это достигнуто, то не важно, что меняются тела или оболочки. Так вот, вышеупомянутая фраза из «Писем Махатм»[2] показывает, что что бессмертие обретается нами постепенно, капля за каплей, и что есть некий труд, который можно для этого приложить. Ещё одно интересное указание на этот же принцип можно найти в статье «Оккультное обучение» из «Пяти лет Теософии», где объясняется, что даже малейшее внимание, серьёзное уделяемое эзотерической науке – науке духовности, можно сказать – приводит к изменению в сознании человека, которое уже не исчезнет при перерождении, и формирует тенденцию, которая неизбежно продолжится в будущем. Где-то когда-то мы все, должно быть, так или иначе породили этот интерес, проявили это внимание. Поэтому сегодня мы изучаем в меру наших сил Вневременную Мудрость. Другое интересное замечание из той же статьи говорит, что такой интерес в ходе земной жизни заметно изменяет состояние дэвачана, следующее за ней. Нашим серьёзным интересом к истинному знанию мы заметно изменяем наш опыт между жизнями. И эхо этих слов мы находим опять же в «Письмах Махатм», где Синнетт спрашивает Махатму, говоря о себе: «Допускаю, что духовная монада, которая была временно связана с этим воплощением, найдёт достаточно приличного материала в пятом принципе – (Манасе) – чтобы захватить его с собою». И Махатма отвечает: «Она найдёт "достаточно приличного материала", с лихвой. Несколько лет теософии доставят его».
В этом мы получаем один из ответов на вопрос о том, что же нужно делать нам и как применять теоретические знания о работе нашего ума и нашей мысли. Нужно направить его на изучение Теософии, которая есть наука жизни и искусство жить.
Размышляя об этом далее, мы понимаем, что по сути, как уже упоминалось выше, дело в восстановлении связи с нашими собственными Высшими Принципами.
«Манас, который, опять-таки, всего на одну ступень ниже (на нисходящем плане) Буддхи, все же столь неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в непосредственную связь с личностью, кроме как через своё отражение, низший разум. Манас есть духовное самосознание по своей сущности и божественное Сознание, когда соединен с Буддхи. Буддхи-Манас, стало быть, совершенно не способен проявляться в течение своих периодических воплощений иначе как через человеческий разум, или низший манас».
В очень интересной статье под названием «Гений» Е.П. Блаватская пишет о том, что в истинном смысле гениальный человек это тот, кто стал вполне восприимчив к своему Высшему Манасу, тот, кто устранил препятствия и очистился, чей восприимчивый земной ум стал Его чистым проводником. Можно сказать, стекло лампы было очищено и яркий свет с более высокого плана бытия беспрепятственно стремится в наш мир через этого человека. Полными гениями Е.П.Б. называет людей уровня Будды и Христа. Другие выдающиеся духовные люди – гении в становлении. Думаю, что здесь мы видим, что в повседневной жизни слово «гениальность» используется куда более свободно, чем даётся в этой статье, но самое главное, совершенно без понимания смысла этого явления. Вероятно, в большинстве случаев такого повседневного употребления приходится говорить скорее о таланте человека, чем о его гениальности.
Итак, если наша цель – воссоединиться со своим Высшим Манасом, Духовным Эго, нужно устранить то, что этому препятствует. В «Инструкциях» мы встречаем термин «танматры» – свойства материальной формы, о которых Е.П. Блаватская говорит, что их нужно рассеять и парализовать, для того чтобы Низший Манас или мыслящая личность слилась воедино со своим богом.
В нравственном измерении все эти препятствующие качества и свойства коллективно можно назвать эгоизмом. Это то, о чём теософы так часто читают в теософских трудах и о чём столь часто рассуждают. Если препятствие в том, что личность, её Низший Манас, тяготея к Каме, создаёт мощную иллюзию отделённости (как от собственных Высших Принципов, так и от других людей – индивидуализированных частиц бытия, эволюционирующих вокруг нас), то прямым противодействием этому будет альтруизм – порождение мыслей и, что крайне важно, искренних чувств, направленных на единение с другими живыми существами. Это то, что ведёт нас постепенно по пути к сознанию всеобщего Единства. Поэтому, должно быть, так много внимания уделяется в теософской традиции развитию альтруизма в мысли и чувстве, а также словах и действиях, в которых они выражаются. Как сказано в тексте под названием «Беседы об оккультизме»:
«Способность познания приходит не от изучения книг и не просто лишь от философии, но главным образом от реальной практики альтруизма в делах, словах и мыслях; ибо эта практика очищает покровы души, позволяя свету проникать в земной разум. А так как в состоянии бодрствования земной разум занят осмыслением чувственных восприятий, то необходимо освободить его от них, что вернее всего достигается в том случае, когда философия сочетается с внешней и внутренней добродетелью».
Итак, с одной стороны, можно сделать акцент на важности проживания чистой жизни, чтобы доставить как можно больше достойного, качественного материала нашему Высшему Манасу для ассимиляции и, таким образом, сделать так, чтобы как можно большая часть нашей земной личности сумела стать бессмертной (какой бы маленькой пока эта часть нас ни была). Эта чистота жизни, однако, не означает пустоты и сухости, потому что стремиться нужно к тому, чтобы жизнь была наполнена высокими духовными переживаниями, которые выходят за пределы личного элемента и его ограничений. В этой связи нужно, вероятно, говорить о воспитании и развитии ума (о чём мы говорим часто) не в западном понимании слова «ум», но в восточном, которое помещает ум в сердце и включает в это понятие также чувства и психическую сферу человеческого существа. Значит, нужно развивать сердце и воспитывать духовные, высокие чувства, но не только заниматься интеллектуальными усилиями.
В то же время, нужно сказать и о важности изучения эзотерической науки. Это процесс, при котором наша мысль направляется, отсоединяясь от внешних чувств и их производных, на более духовные понятия, освобождается от земных смертных ограничений, и таким образом, понемногу вспоминает, начинает осознавать свой Источник – Духовное Эго, постепенно всё полнее воспринимая его эманации. «Низший Манас таков же в своей сущности, как Высший, и он может стать единым с ним, отвергая Камические импульсы», – говорят нам «Инструкции». Ещё яснее это выражено в статье «Психология, наука души»:
«Высшая Сущность, или Буддхи-Манас, … в процессе самоанализа или высшего абстрактного мышления частично проявляет своё присутствие в подчинённом ему физическом сознании».
Здесь также можно сделать интересную ремарку относительно Солнца. В теософских работах мы встречаем объяснение насчёт значения Солнца для нас и для всей природы в целом. Солнце является центром нашей Солнечной системы. Жизненные энергии поступают в эту систему именно через солнце. В этом его очевидная аналогия с Высшими Принципами человека и их значением для земной личности. Обратимся снова к тексту «Беседы об оккультизме»:
«…Через него к нам поступает не только сама жизнь, но и другие элементы, духовные по своей сути. И, следовательно, людям надлежит обращать к солнцу не только свои тела, но и мысли. Ведь оно как бы демонстрирует всему миру, чем является для человека его Высшая Сущность. Это духовный центр мира со всеми своими шестью эманациями, так же как Высшая Сущность человека является центром для шести его принципов. И поэтому оно обогащает шесть принципов человека многими духовными силами и энергиями. Вот почему человек должен размышлять о значении солнца, а не просто глазеть на него. Его обычные материальные функции, такие, как свет, тепло и гравитация, остаются при нём; но человек как мыслящее существо должен задумываться ещё и о духовных функциях солнца, дабы получить от него то дополнительное благословение, которое целиком зависит от его (человека) собственных осознанных действий и душевного настроя.
…если мы … задумываемся о внутренней природе и предназначении солнца, мы получаем от него, помимо света, дополнительные, ещё более тонкие энергии».
Итак, связь нашей земной личности, нашего земного ума с Высшими принципами проходит через Буддхи Манас. Ни одного принципа нельзя перепрыгнуть. Следовательно, хотя в вышеприведённой цитате явно говорится о седьмом Принципе – Атме, как об источнике остальных шести, само наше размышление об этом неизбежно направляет нас непосредственно к нашему Духовному Эго – источнику нашего земного ума. Размышляя о высших Принципах человека, о нашем индивидуальном Солнце, наш земной конкретный ум всегда обращается непосредственно к своему Источнику – Высшему Манасу.
Наконец, ещё одним важным ключом к пониманию явления мышления является взгляд на движение, как на универсальный процесс, находящий своё отражение на всех планах бытия. «Тайная доктрина», описывая процесс возникновения Вселенной, использует набор основных символов, которые обозначают стадии проявления и развития Космоса. Первым из них является круг, о котором говорится, что он есть символ Божественного Единства, откуда всё исходит и куда всё возвращается; абстрактного, вечно-непознаваемого ПРИСУТСТВИЯ. Цитата:
«На этом плане начинаются проявления Манвантары, ибо в этой ДУШЕ дремлет, во время Пралайи, Божественная Мысль, в которой сокрыт план каждой грядущей Космогонии и Теогонии. Это есть ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ, вечная, невидимая и, в то же время, вездесущая, без начала и конца, но периодичная в своих регулярных проявлениях, между которыми царствует мрак тайны Не-Бытия; то несознательное, вместе с тем Абсолютное Сознание … На эзотерическом языке её единое абсолютное свойство, вечно непрекращающееся Движение, называется «Великим Дыханием», и является непрестанным движением Вселенной в смысле беспредельного, вечносущего Пространства».
Сноска на фразу «Великое Дыхание» также говорит:
«Платон выказывает себя, истинно, Посвященным, говоря в «Кратиле», что «θεός» производится от «θέειν» двигаться, бегать, ибо первые астрономы, наблюдавшие движения небесных тел, называли планеты «θεοί» – богами...»
В этой связи название нашего Учения Теософии, что весьма интересно, можно перевести как мудрость (Божественного) Движения или Дыхания (в высшем философском смысле этих слов), к которой мы приобщаемся и в контакт с которой мы входим в нас самих.
Здесь мы видим, что изначальным источником Движения как такового является это непознаваемое Абсолютное Сознание, Единая Жизнь. В статье «Психическая и интеллектуальная (ноэтическая) деятельность», где подробно рассматривается та же тема, которой посвящена данная статья, Е.П.Б., цитируя одного автора, показывает, что и термин «Атман» также передаёт идею движения:
«Это то волнообразное движение, которое является причиной эволюции недифференцированной космической материи в дифференцированную вселенную... Откуда исходит это движение? Это движение есть сам дух. Слово Атман (Вселенская Душа), используемое в книге [см. ниже], само по себе передаёт идею вечного движения, что следует из корня am (вечное движение); и, что также немаловажно, корень am связан (а по сути дела является всего лишь их видоизмененной формой) с корнями ах (дыхание) и ас (бытие). В основе всех этих корней лежит звук, производимый дыханием животных (живых существ)... Этот изначальный поток жизненной волны в человеке приобретает форму движения лёгких, производящих вдох и выдох, и он же является всепроникающим источником эволюции и инволюции всей вселенной».
Она добавляет, что: «… каждый феномен в видимой Вселенной является проявлением движения…». Далее поясняется, что нервная энергия, достигая высших нервных центров человека, не исчезает (как не может исчезнуть никакая энергия), но «переходит в другие формы»: в психические проявления, мысли, ощущение, сознания и т. д. То же имеет место в обратном порядке, когда человек направляет усилие на совершение физических движений, выполнение внешней работы и т. п. Это так, поскольку «любая психическая деятельность (как в низшей, так и в высшей своей форме) есть “не что иное, как движение"».
Таким образом, Движение как Великое Дыхание есть нумен, все проявления движения на всех планах от духовного до физического – его феномены:
«Движение как Великое Дыхание … есть субстрат Космического Движения. Оно не имеет ни начала, ни конца и представляет собой единую вечную жизнь, основу и источник субъективной и объективной вселенной; так как Жизнь (или Бытие) – это источник и начало всего существующего. И молекулярное движение есть только низшее, наиболее материальное из её конечных проявлений».
Поэтому, рассматривая феномен мышления человека через это интегральное понятие движения, мы можем сделать вывод, что мышление, как мы его знаем, есть проявление на плане человеческого ума (в его двойном аспекте), Единого Движения, источником которого является Абсолютное Сознание, и которое проявляется в своём виде и в своей форме на каждом плане бытия.
Сноски
- ↑ Особенно термин "Манасапутра" относится к нашим Высшим Эго, рассматриваемым как существа, так сказать, независимые от человечества, каким мы его знаем, – существа сами по себе, в частности и например, до того, как они воплотились в человечестве.
- ↑ Хотя сами Махатмы, конечно же, реализовали бессмертие, их физические тела также подвержены ветшанию в течение их чрезвычайно долгой жизни. Однако, мы можем предположить, что в их случае этот процесс контролируется, и смертные частицы физической плоти постепенно заменяются в течение жизни неразрушимыми тонкими частицами астрального тела, чтобы создать совершенное тонкое тело Адепта, не подверженное распаду – процесс, описанный в основополагающей статье "Эликсир жизни".