письмо № 72d
| от кого: | – | написано из: – |
|
кому: |
– | получено в: – |
содержание: Статья Элифаса Леви с комментариями Кут Хуми на полях.
Письмо 72d
(Статья Элифаса Леви, опубликованная в «Теософе» за октябрь 1881 года, с комментариями К.Х. на полях, которые в настоящем издании размещены в скобках с пометкой – «К.Х»; примечания, сделанные редактором «Теософа» – Ред.)
СМЕРТЬ
Смерть является необходимым распадом несовершенных комбинаций (К.Х. – 1, 2, 3, 4, 5). Это – обратное поглощение грубого силуэта индивидуальной (К.Х. – Личность и личное Эго) жизни в великий труд вселенской жизни; только совершенное (К.Х. – 6 и 7 принципы.) бессмертно.
Это есть купание в забвении (К.Х. – До часа воспоминания). Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой исходит младенчество (Ред. «Теос.» – Новое рождение Эго после смерти. Восточная, и особенно буддистская доктрина об эволюции нового Эго из старого.)
Смерть есть видоизменение живого; трупы суть лишь засохшие листья Древа Жизни, которое еще получит все свои листья весной (К.Х. – На языке каббалиста «Весна» означает начало того состояния, когда Эго достигает своего всезнания). Воскресение (К.Х. – Халдейское «воскресение в жизни вечной», заимствованное христианами, означает воскресение в Нирване) людей напоминает вечно эти листья.
Преходящие формы обусловлены вечными типами.
Все, кто жили на Земле, по-прежнему живут там в новых образах своих типов, но те души, которые превзошли свой тип, получат в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, по мере того, как они вечно подымаются по лестнице миров (Ред. «Теос.» – От одной Локи к другой; от позитивного мира причин и активности к негативному миру следствий и пассивности); плохие образцы разрушаются и их материя возвращается в общую массу (Ред. «Теос.» – В космическую материю, когда они неизбежно теряют свое самосознание или индивидуальность (К.Х. – Свою Монаду, 6 и 7 принципы.), или уничтожаются, как говорят восточные каббалисты.).
Наша душа, можно сказать, музыка, инструментами которой являются наши тела. Музыка существует без инструментов, но она не может сделаться слышимой без материального посредника (К.Х. – Поэтому дух не может сообщаться.); нематериальное не может быть ни представлено, ни постигнуто.
Человек в своем теперешнем существовании только сохраняет определенные предрасположения из своих прошлых существований (К.Х. – Карма).
Вызывания умерших суть лишь сгустки памяти, воображаемая окраска теней. Вызывать тех, кого больше здесь нет, означает заставить их типы вновь выйти из воображения природы (Ред. «Теос.» – Страстно желать увидеть умершую личность означает вызвать образ этой личности, призывать его из астрального света или эфира, где покоятся сфотографированные образы Прошлого. Это то, что частично делается на «сеансах». Спиритуалисты – это несознательные некроманты.).
Чтобы быть в непосредственном контакте с воображением природы, человек должен быть либо заснувшим, пьяным, в экстазе, в состоянии каталепсии, либо сумасшедшим (К.Х. – И чтобы быть в непосредственном контакте с разумом Природы, человек должен стать Архатом.).
Вечная память сохраняет только вечное; все, что проходит со временем, по праву принадлежит забвению.
Хоронение трупов есть нарушение законов природы; это оскорбление достоинства смерти, которая скрывает действие разрушения, как нам следует скрывать действие размножения. Сохранять трупы означает создавать фантомы в воображении Земли (Ред. «Теос.» – Усилить эти образы в астральном или сидеральном свете.) (К.Х. – Мы никогда не хороним наших мертвых. Их сжигают или оставляют над землей.); призраки кошмаров, галлюцинаций, и страх – это лишь блуждающие фотографии похороненных трупов (К.Х. – Их отражения в астральном свете.). Именно эти похороненные или не полностью уничтоженные трупы распространяют среди живых чуму, холеру, заразные болезни, печаль, скептицизм и отвращение к жизни (Ред. «Теос.» – Люди начинают интуитивно сознавать эту великую истину, и сейчас во многих местах Европы возникают учреждения для сожжения тел и крематории.) Смерть выдыхает смерть. Кладбища заражают атмосферу городов, и вредные испарения трупов отравляют детей даже во чреве матери.
Вблизи Иерусалима в долине Геенны поддерживался постоянный огонь для сожжения мусора и остатков животных; и на этот вечный огонь намекал Иисус, когда он сказал, что испорченные будут брошены в «Геенну», подразумевая, что с мертвыми душами будут обходиться как с трупами.
Талмуд гласит, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. Только вера дает вечное бессмертие (Ред. «Теос.» – Вера и сила воли. Бессмертие обусловлено, как мы всегда указывали. Это есть вознаграждение чистого и доброго. Испорченный человек, материальный чувственник, только выживает. Тот, кто ценит только физические удовольствия, не будет и не может жить в потустороннем мире как самосознающее Существо.) (К.Х. – В Дэва-Чане Эго видит и чувствует только то, к чему оно стремилось. Тот, кто не имеет желания продолжения чувствующей личной жизни после физической смерти, не будет иметь ее. Он родится вновь, оставаясь бессознательным, как в переходе.); наука и разум могут лишь подтвердить общее бессмертие.
Смертный грех есть самоубийство души. Это самоубийство происходит, если человек посвящает себя злу с полной силой своего ума, с совершенным знанием добра и зла и при полной свободе действия, которая кажется невозможной практически, но которая возможна теоретически, так как сущность независимой личности есть необусловленная свобода. Божество ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право лишить себя даже божественной доброты, и догма о вечном Аде есть лишь утверждение свободной воли.
Бог никого не извергает в Ад. Именно человек может отправиться туда свободно и по своему же выбору.
Те, кто находятся в Аду, то есть, можно сказать, посреди мрака зла (Ред. «Теос.» – То есть, они вновь рождаются в «низшем мире», который не есть ни «ад», ни какое-либо богословское чистилище, но мир почти абсолютной материи, и который предшествует своему последнему в «круге необходимости», из которого «нет освобождения, ибо там царит абсолютная духовная тьма» – «Книга Кхиу-те») и страданий необходимого наказания, без абсолютного желания этого, призываются выйти из него. Этот Ад для них является лишь чистилищем. Обреченный полностью, абсолютно и без отсрочки есть Сатана, который не есть разумное существо, а необходимая гипотеза.
Сатана есть последнее слово творения. Он есть конец, бесконечно освобожденный. Он хотел быть подобным Богу, противоположностью которого он является. Бог есть необходимая гипотеза для разума. Сатана – необходимая гипотеза для неразума, утверждающегося, как свободная воля.
Чтобы быть бессмертным (К.Х. – Как правило, герметисты, употребляя слово «бессмертие», ограничивают его длительность от начала до конца меньшего цикла. За недостаточность их собственных языков их нельзя карать. Было бы неудачно сказать – полубессмертие. Древние называли это «пан-эонической вечностью», пан – все или природа, эон – период времени, который не имел определенного предела, за исключением для посвященных (см. словари – эон есть период времени, в течение которого живет личность, период, во время которого существует вселенная, и также – вечность. Это было «слово мистерий» и было преднамеренно замаскировано). В добре, человек должен отождествиться с Богом; чтобы быть бессмертным во зле – с Сатаною. Это суть два полюса мира душ; между этими двумя полюсами прозябает и умирает без памяти непригодная часть человечества.
Прим. ред. (Е.П.Б.) – Это может показаться непонятным обыкновенному читателю, ибо это один из наиболее труднопостижимых принципов Оккультной (К.Х. – западной) доктрины. Природа двойственна; у нее имеется физический и материальный аспект, так же как и духовный и моральный аспект, и в ней имеется как добро, так и зло. Последнее есть неизбежная тень ее света. Чтобы вовлечь себя в поток бессмертия или, вернее, обеспечить себе бесконечный ряд перерождений в качестве сознательных индивидуальностей – гласит «Книга Кхиу-те», том XXXI (К.Х. – глава III), человек должен стать сотрудником природы, – либо на благо, либо на зло, в ее работе творения и воспроизведения, или в работе разрушения (К.Х. – Это предложение указывает на два вида посвященных – Адептов и колдунов.). Она избавляется только от непригодных трутней, яростно изгоняя их и заставляя гибнуть миллионами (К.Х. – Одно из ее обычных преувеличений). Таким образом, тогда как добрые и чистые стремятся достигнуть Нипанг (Нирвану или то состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, которые в мире ограниченных восприятий, суть не-существование и не-сознание) – злые, с другой стороны, скорее будут стремиться к ряду жизней в качестве сознательных, определенных сущностей или существ, предпочитая вечно страдать по закону воздающей справедливости (К.Х. – Кармы), нежели откажутся от своих жизней как части интегрального, всемирного целого. Хорошо сознавая, что они никогда не могут надеяться достигнуть конечного покоя в чистом духе, или Нирваны, они скорее цепляются к жизни в любой форме (К.Х. – Через медиумов, которые существовали везде и во все века.), нежели отказываются от того «желания жить» или Танха, которое вызывает новую совокупность Сканд или перевоплощение индивидуальности. Природа одинаково хорошая мать как для безжалостной хищной птицы, так и для безвредного голубя. Матерь Природа накажет своего ребенка, но после того, как он стал ее сотрудником на разрушение, она не может извергнуть его (К.Х. – В течение эона, если только они знают, как заставить ее. Но это жизнь мучений и вечной ненависти. Если вы не верите в нас, как вы можете не верить в них.). Существуют полностью испорченные и порочные люди, однако столь же высокоинтеллектуальные и выраженно духовные на зло, как те, кто духовны на благо (К.Х. – Братья тени). Эго их может избежать конечного разрушения или уничтожения на многие века (К.Х. – Большинство должно уходить с этой планеты на восьмую, как она называет это. Но высочайшие будут жить до самого порога конечной Нирваны.). Это то, что Элифас Леви подразумевает под становлением «бессмертным во зле» путем отождествления с Сатаною. «О, если бы ты был холоден или горяч», – говорит видение «Откровения» св. Иоанну (III, 15-16). «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». «Откровение» является чисто каббалистической книгой. Жара и холод суть два «полюса», то есть добро и зло, дух и материя. Природа извергает «теплого» или «непригодную часть человечества» из уст своих, то есть уничтожает их. Мнение, что значительная часть человечества может, в конце концов, и не иметь бессмертные души, не будет ново даже для европейских читателей. Сам Кольридж сравнивал это с дубом, имеющим, поистине, миллионы желудей, но из которых при номинальных (К.Х. – нормальных) обстоятельствах меньше одного из тысячи когда-либо развивается в дерево, и наводил на мысль, что как большинству желудей не удается развиться в новое живое дерево, так и, возможно, большинству людей не удается развиться в новое живое существо после этой земной смерти.
САТАНА
Сатана есть лишь символ, а не реальный персонаж.
Это есть символ, противоположный Божественному символу, необходимый контраст того в нашем воображении. Это есть воображаемая тень, которая делает для нас видимым беспредельный свет Божественного.
Если бы Сатана был реальным персонажем, то существовало бы два Бога, и верование манихейцев было бы правильным.
Сатана есть воображаемое понятие абсолюта во зле; понятие, необходимое для полного утверждения свободы человеческой воли, которая, с помощью этого воображаемого абсолюта, кажется свободной служить противовесом всей власти, даже Бога. Это наиболее дерзновенная и, быть может, самая грандиозная мечта человеческой гордыни.
«Вы будете как Боги, знающие добро и зло», – говорил аллегорический змий в Библии. Поистине, делать из зла науку означает творить Бога зла, и если какой-либо дух может вечно противостоять Богу, то более нет одного Бога, но есть два.
Чтобы противостать Беспредельному, необходима беспредельная сила, и две беспредельные силы, противопоставленные одна другой, должны нейтрализовать одна другую[1]. Если сопротивление со стороны Сатаны возможно, то власть Бога не существует более. Бог и Дьявол уничтожают друг друга, и человек остается один; он остается один с фантомом своих Богов, гибридным сфинксом, крылатым быком, который держит в своей человеческой руке меч, колышущиеся молнии которого гонят человеческое воображение от одного заблуждения к другому и от деспотизма света к деспотизму тьмы.
История земного страдания есть лишь повествование о войне Богов, войне еще не законченной, пока христианский мир все еще поклоняется Богу в Дьяволе и Дьяволу в Боге.
Этот антагонизм сил есть анархия в Догме номер один. Таким образом, церкви, которая утверждает, что Дьявол существует, мир отвечает с ужасающей логикой: тогда Бог не существует, и напрасно стараться избежать этого аргумента и изобретать верховенство Бога, который позволил бы некоему дьяволу стать причиной проклятия людей; такое позволение было бы чудовищностью и равнялось бы соучастию, и Бог, который бы мог быть сообщником дьявола, не может быть Богом.
Дьявол Догматов есть олицетворение Атеизма. Дьявол философии есть преувеличенный идеал человеческой свободной воли. Реальный или физический Дьявол есть магнетизм зла.
Пробуждение дьявола есть представление себе на миг этой воображаемой личности. Это влечет за собой увеличение в себе вне всяких пределов порочности безумия наиболее порочными и бесчувственными поступками.
Результатом этого действия является смерть души через безумие и часто – даже смерть тела, как будто поражаемого кровоизлиянием в мозг.
Дьявол вечно требует, но ничего не дает взамен. Св.Иоанн называет его «Зверем», потому что сущность его – человеческая глупость.
Сноски
- ↑ И так как зло является беспредельным и вечным, ибо оно совечно с материей, то логическим выводом было бы, что нет ни Бога, ни Дьявола – как личностных Сущностей, есть лишь Один Несотворенный, Беспредельный, Неизменный и Абсолютный Принцип или Закон: зло или Дьявол – чем больше он падает в материю, добро или Бог, как только он очищен от последней и вновь становится чистым беспримесным Духом или Абсолютом в его вечной, неизменной субъективности (К.Х. – Верно). – Ред. «Теос.»