Попытка реконструкции эзотерической семеричной классификации
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2018-1 (5)
Выступление на 7-й Всероссийской теософской конференции, 24-25 марта 2018, Кемерово
Семеричная классификация состава человека знакома всем нам, хотя наверно даже в этом зале найдутся люди, у которых разное представление о том, какова она именно. Такая классификация не была широко известна до появления Теософического Общества, и первая публикация о семеричной классификации была сделана А. О. Хьюмом в журнале «Теософист» за октябрь 1881 года, однако эта классификация несколько отличалась от той, которая знакома большинству из нас. Она была приведена в статье «Фрагменты оккультной истины» – это большая статья в трёх частях. Хьюм даёт такую классификацию[1]:
- Физическое тело, состоящее из материи в самой грубой и осязаемой форме.
- Дживатма, жизненный принцип, неразрушимая сила; когда разъединена с одним набором атомов, сразу притягивается к другим.
- Астральное тело (линга-шарира) из высоко эфиризованной материи, тенеподобный дубликат тела; его деятельность и форма полностью зависят от кама-рупы.
- Астральная форма (кама-рупа), или тело желаний, определяющее конфигурацию пятого.
- Животный или физический разум, сознание или эго, аналогичное разуму, инстинкту, памяти и воображению у высших животных, но выше по степени.
- Высший, или духовный разум, сознание, духовное я, в котором в основном сознание у совершенного человека, хотя более низкое смутное животное сознание сосуществует в пятом.
- Дух, несотворённая, вечная эманация Абсолюта, скорее состояние, чем существо.
Потом уже была выдана та классификация, которая приведена в «Эзотерическом буддизме» и «Тайной доктрине»[2], и когда она стала широко распространяться (конечно, сначала в кругах теософов), она сразу же была встречена критикой. Субба Роу в своих лекциях, прочитанных на съезде Теософического Общества в конце 1886 года, говорит:
«Эти семь принципов, как они обычно перечисляются, не соответствуют никаким, так сказать, естественным линиям деления в составе человека. Если взять эти семь принципов в порядке перечисления, в котором они обычно даются, то физическое тело получится отделённым от так называемого жизненного начала, а последний – от того, что называется линга-шарирой (очень часто смешиваемой с сукшма-шарирой). Таким образом, физическое тело получается разделённым на три принципа. Теперь мы можем проделать любое количество делений; если хотите, можете перечислить в качестве различных частей нервную силу, кровь и кости, и сделать число делений столь большим как 16 или 35. Но тем не менее, ни физическое тело не составляет отдельной сущности отдельно от жизненного принципа, ни жизненный принцип – в отдельности от физического тела, и так же обстоит и с линга-шарирой. Опять же, в так называемом «астральном теле» четвёртый принцип быстро разрушается, будучи отделён от пятого, и почти безжизнен, не будучи совмещён с ним. Эта система деления не даёт нам никаких определённых принципов, обладающих чем-то похожим на самостоятельное существование. И более того, семеричная классификация почти бросается в глаза своим отсутствием во многих наших индусских книгах. Так или иначе, значительная часть её почти непонятна индийским умам; так что лучше принять проверенную временем классификацию из четырёх начал – по той простой причине, что она разделяет человека на столько сущностей, сколькие способны обладать отдельным существованием, и поскольку эти четыре принципа соотносятся с четырьмя упадхи, которые в свою очередь связаны с четырьмя определёнными состояниями сознания. Так что для всех практических целей – и для цели разъяснения учений религиозной философии – я нашёл гораздо более удобным придерживаться четверичной классификации…»[3]
Интересно, что будучи человеком совсем из другой среды и с другой подготовкой[4], А. Хьюм выдвигает по сути те же самые аргументы, потому что когда в переписке с махатмами возник вопрос об особенностях характера Е. П. Блаватской, Хьюму ответили, что один из её принципов удерживается, чтобы не были разглашены какие-то тайны. Тогда он, перечисляя принципы из данной ему классификации, пишет:
«Теперь я знаю всё о предполагаемом объяснении Братьев, что вы являетесь психологическим калекой – один из ваших семи принципов находится в закладе в Тибете, – если так, то тем больший позор для них удерживать имущество владельцев к большому ущербу для них. Но допустим, что это так, тогда я попрошу своих друзей, Братьев, “precisez”, как говорят французы: какой же принцип вы держите у себя, приятели?
Это не стхула-шарира, тело, – это ясно, ибо вы могли бы, поистине, сказать вместе с Гамлетом: “О, если бы ты, моя тучная плоть, могла растаять!”
И это не может быть линга-шарира, так как она не может отделиться от тела, и это не кама-рупа – будь это так, её потеря не объяснила бы ваши симптомы.
Также, конечно, это не дживатма, у вас имеется избыток жизненности. Также это не пятый принцип, или ум, ибо без него вы были бы идиотом для внешнего мира. Это и не шестой принцип, ибо без него вы были бы дьяволом, интеллектом без совести; что же касается седьмого, то он универсальный и не может быть захвачен никаким Братом и никаким буддою, но существует для каждого в той степени, в какой открыты глаза шестого принципа.
Потому для меня это объяснение не только не убедительно, но уже то, что оно предложено, навлекает подозрение на всё это дело».
На что получил ответ:
«Весьма умно, но предположим, это не один из семи, а все вместе? Каждый их них “калека”, которому запрещено полностью проявлять свои силы?»[5]
В общем-то, ответ относительно удовлетворительный, если не считать, что он неудовлетворителен формально, т. к. ранее говорилось о каком-то одном, а нас интересует именно классификация.
Е. П. Блаватская позже дала такой комментарий по поводу возражений Суббы Роу:
«Каждый эзотерист, читающий «Теософист», должен помнить, как резко Субба Роу, учёный ведантист и брахман, восстал против семеричной классификации принципов человека. Он хорошо знал, что я не имела права и не отважилась объяснять в «Теософисте», журнале для широкой публики, настоящую классификацию, и просто воспользовался моим вынужденным молчанием. Учение о семи таттвах (принципах как вселенной так и человека) считалось очень священным, а потому держалось в секрете брахманами древности, которыми теперь это учение почти забыто. Но ему по сей день учат в школах за Гималайским хребтом, хотя вряд ли его теперь знают или помнят, кроме редких посвящённых. Политика постепенно менялась, челам стали давать это учение в общих чертах, а с приходом Т.О. в Индию в 1879 году мне было указано учить ему в экзотерической форме одного или двух человек, и я выполнила это».[6]
И тут же членам эзотерической школы, давшим обет, она даёт другую, эзотерическую классификацию:
- Атман, или джива, единая жизнь, проникающая монадическое трио (три в одном);
- Аурическая оболочка (из акаши);
- Буддхи (луч алайи);
- Манас, высшее я, от махата;
- Прана, дыхание жизни, нэфэш. После смерти опять становится дживой;
- Линга-шарира, эманация аурического яйца;
- Низший манас, животная душа.[7]
Почему же мы не можем считать эту классификацию окончательной и удовлетворительной?
Тут я должен обратить внимание ещё на один момент. Меня давно занимал вопрос: если теософы метафизики, и должны говорить о проявлении от общего к частному и от абстрактного к конкретному, «сверху вниз», то почему принципы нумеруются снизу? Ведь атма в «Письмах махатм» – седьмой принцип. Ответ нашёлся, и достаточно простой. Поскольку мы говорим о принципах человека, мы перечисляем их в той последовательности, в каковой они развиваются в ходе его эволюции. И эта последовательность соответствует движению человека по кругам:
«По ходу природного закона человек не должен ещё стать совершенным семеричным существом до седьмой расы седьмого круга… Даже в будущей седьмой расе при завершении этого четвёртого круга, хотя наши четыре низших принципа и будут вполне развиты, манас будет развит лишь относительно.[8]
Почему я на этом заостряю внимание? Потому что другая классификация, которую я привёл чуть выше, и которая была выдана в качестве вроде как улучшенной и «эзотерической», нарушает этот порядок нумерации – четвёртым принципом идёт не кама, а манас, и вообще вся нумерация тут идёт сверху, с атмы (но манас всё равно останется четвёртым, если даже направление счёта и изменить на противоположное). Эта информация о кругах также отметает иногда приводимый аргумент, что нумерация принципов вообще произвольна и акцентирует то, что сейчас более актуально.
Есть ещё один интересный исторический момент. Анни Безант, будучи на то время человеком совсем новым в теософии, выступила с совершенно новой системой семеричной классификации, и это всего через семь лет после знакомства с теософией и Е. П. Блаватской. Мало того – эта система почему-то была очень многими принята, и сейчас распространена во всём мире. Люди, может быть, и не слышавшие о теософии, но слышавшие что-то о семеричном составе человека, отвечая на вопрос, каков собственно этот состав, скорей всего назовут классификацию Безант. В том числе это касается разных школ нью-эйджа и т. п. Приняла эту классификацию и Алиса Бэйли, и это несмотря на критику, которую она высказывала в адрес Безант и Ледбитера (ставшего, пожалуй, одним из самых активных популяризаторов этой новой классификации). Вероятно, это произошло потому, что классификация Безант больше соответствовала, «естественным линиям деления в составе человека», если использовать выражение Суббы Роу, и подтверждалась экспериментальными исследованиями. Например, французский психический исследователь Э. Дюрвилль пишет:
«Хотя я принимаю в целом теорию теософов, которую считаю наиболее рациональной, всё же мои опыты, подобно опытам Райхенбаха и полковника де-Роша, противоречат их утверждениям касательно обширности и окраски ауры эфирного тела. Весьма вероятно, что если бы они не пренебрегали так опытами вообще и в частности раздвоением, которое они теоретически считают чрезвычайно опасным, то они исправили бы свои описания».[9]
Показательно, что говоря о «теории теософов», Дюрвилль ссылается как раз на книгу Безант «Человек и его тела», классификацию которой, пусть и с оговорками, он признал наиболее соответствующей своим экспериментальным данным.
Что же по сути сделала Безант? Если говорить упрощённо, она взяла три высших принципа, которые были в классификации махатм и Блаватской, и добавила к ним четыре проводника, подобных тем, какие были в классификации индусов. Получилось три принципа и четыре тела. Я всё же считаю, и это один из тезисов моего доклада, что принципы и тела – это вещи совершенно разные. Принципы – это некие абстрактные действующие силы, а тела – это то, что создаётся на какое-то время взаимодействием этих самых принципов, конкретные проводники и формы.
Почему же собственно семеричная классификация долгое время не выдавалась? На это давался ответ, что людьми, сведущими в магии, она может быть употреблена во зло. Как мы понимаем, знание об атме никакого особого вреда принести не может, как и о двух других высших принципах. Более того, мы читаем, что люди, прочно вставшие на путь зла, вообще теряют свою связь с высшей триадой, а следовательно, как-либо воспользоваться ею они не могут. Вероятно, приняв решение всё же выдать семеричную классификацию в экзотерической её форме, махатмы хотели скрыть знание о каких-то других вещах, а не о высшей триаде. И взяв ту классификацию, которая у нас есть, мы должны поискать там экзотерические маскировки. И по-моему, они достаточно хорошо видны. Это физическое тело и это линга-шарира[10]. Я предполагал найти ещё два принципа, которые могли бы на эту роль претендовать.
Вернёмся к последовательности хода по кругам. Почему я считаю это важным? Безант, а за ней Ледбитер, хотя и взяли несколько другую классификацию, всё же когда говорят о кругах, чётко придерживаются той классификации, которая дана у Блаватской. Они от неё не отказались. В данном случае я имею в виду «классический» вариант классификации, а именно, данный в «Тайной доктрине» и «Ключе к теософии»: 1) Рупа или стхула шарира; 2) Прана; 3) Линга шарира; 4) Кама-рупа; 5) Манас; 6) Буддхи; 7) Атма[11].
Говоря о составе человека, они для удобства использовали другую, но там, где нужно говорить о развитии принципов, они менять классификацию не стали. Но мы не знаем полного соответствия принципов и кругов, точнее, мне найти его не удалось. Мы знаем, что в четвёртом круге развивается кама, в пятом – манас, дальше буддхи... А вот что у нас развивается в первом и втором кругах, я не очень понял. Потому что физическое тело у нас точно не могло в первом круге развиваться – у нас там его вообще не было. А ведь оно в этой классификации шло первым.
В самых старых списках принципов упоминается, например, джива. Иногда написано «дживатма», но например, когда Олкотт пишет о Блаватской, он использует слово «джива»:
«Мне иногда кажется, что никто из нас – её коллег, вообще не знал обычную Е.П.Б., что мы имели дело только с искусно оживленным телом, чем-то вроде постоянной психической загадки, а собственная её джива была убита в битве под Ментаной [2 ноября 1867 года], когда она получила эти пять ран и её достали из рва, в который были сброшены мёртвые тела».[12]
Также надо помнить, что в классификации, опубликованной Хьюмом, есть второй принцип дживатма, а есть седьмой – дух.
То есть ясно, что это не атман – атман убить нельзя, под дживой в данном случае имелось в виду что-то другое. И тем не менее, хотя этой дживы не было, она продолжала жить и действовать. Также интересна информация, приведённая в эзотерических инструкциях, от какого мирового принципа какой человеческий принцип исходит. Например, манас исходит из махата; аурическая оболочка – из акаши. Какие же у нас кандидаты? Что мы знаем о тех принципах, которые нужно отгадать? Среди них, во-первых, тот принцип, который был из Блаватской извлечён, и второе, что мы знаем об этих принципах – что они могли использоваться магами и потому знание о них должно было быть скрыто.
Из чего я предположил, что один из этих принципов мы можем условно назвать дживой, и происходит этот принцип из фохата, то есть это то, что позволяет остальным принципам удерживаться вместе (поскольку фохат проходит через все планы, как раз обеспечивая их связность). И именно этот принцип потеряла Блаватская, когда она фактически умерла и была Учителями оживлена. И вот почему этот принцип может быть важен магам – знание о нём позволило бы вот так оживлять или создавать искусственных живых существ. И вообще соединять всё, что им нужно. И он, вероятно, позволяет, как упомянуто было в выше процитированном письме, «полностью проявлять свои силы» другим принципам. И второе – а это тоже легко предположить, – что тела, которые мы наблюдаем и изучаем, являются взаимодействием принципов. И должен быть принцип, который позволяет всем другим принципам создавать формы (вспомним кама-рупу). Условно назовём этот принцип «рупа». Здесь я воспользовался классификацией из «Ключа к теософии», где даётся двойное название «рупа или стхула-шарира». Рупа – также одна из скандх по буддийскому учению. То есть два искомых (и начальных по порядку развития) принципа – это то, что позволяет создавать формы, и то, что держит все принципы вместе, делая их единым существом. Что же касается четвёртого принципа, то строго говоря, я назвал бы его кама, а не кама-рупа. В пользу этого можно привести следующие цитаты:
«Ошибочно называть чётвертый человеческий принцип «кама рупа». Это совсем не есть рупа, или форма, до смерти, а означает камические элементы в человеке, его животные желания и страсти»[13].
«Он двойственен по своему потенциалу и после смерти образует то, что на Востоке называется бхут, или кама-рупа»[14].
Таким образом, предлагаемая реконструкция семеричной классификации получается следующей:
- Атма;
- Буддхи;
- Манас;
- Кама;
- Прана;
- Джива;
- Рупа.
Сноски
- ↑ Пояснения после названий приведены мною сокращённо.
- ↑ Поскольку она широко известна, я её здесь не привожу
- ↑ «Философия Бхагавад-гиты». I.
- ↑ Субба Роу был индусом и посвящённым адвайтистом, тогда как Хьюм – учёным-орнитологом, англичанином до мозга костей
- ↑ Письмо Хьюма к Е.П.Б. с комментариями М., 4 января 1881 г. //«Письма махатм». - Эксмо, 2012. - Письмо 149. - С. 804
- ↑ «Эзотерические инструкции». III.
- ↑ Последние 3 – преходящие аспекты, произведённые принципами.
- ↑ «Тайная доктрина». Т. II. Станца VII. Шлока 24.
- ↑ «Призрак живых». Гл. II.
- ↑ Ещё можно сказать так про кама-рупу, если упоминают её, но у нас уже есть принцип кама и принцип прана, то есть это принципы, а не тела, участвующие в низшей четвёрке.
- ↑ «Ключ к теософии». Глава VI.
- ↑ Листы старого дневника. Т. I. Гл. XVI
- ↑ Блаватская Е.П. Инструкции для учеников внутренней группы. Инструкция III.
- ↑ Блаватская Е.П. и Коллинз М. Об астральных телах и двойниках. Беседа двух редакторов.