ПМ (аноним), п.88: различия между версиями
Нет описания правки |
м (Замена текста — «{{raw:t-ru-pool:» на «{{») |
||
| (не показаны 3 промежуточные версии 3 участников) | |||
| Строка 13: | Строка 13: | ||
| номер в чаше востока = XXIII | | номер в чаше востока = XXIII | ||
| номер в самарском издании = 57 | | номер в самарском издании = 57 | ||
| краткое содержание = Представление Махатм о природе Божественного начала. Космический Разум. Материя и движение; разнообразие свойств и состояний материй. Представления Махатм о добре и зле. Религиозный фанатизм как причина многих социальных проблем. Буддийская община. Буддийская философия. | |||
}} | }} | ||
| Строка 68: | Строка 69: | ||
приписывают им ''духовные, сверхъестественные и неразумные'', | приписывают им ''духовные, сверхъестественные и неразумные'', | ||
неизвестные причины. Бог теологов — просто воображаемое | неизвестные причины. Бог теологов — просто воображаемое | ||
могущество, ''un loup garou''<ref>{{ | могущество, ''un loup garou''<ref>{{Комментарий издателя|Оборотень (''фр''.). — ''Прим. ред.''}}</ref>, как выразился Гольбах, могущество, | ||
которое никогда еще не проявлялось. Наша главная задача | которое никогда еще не проявлялось. Наша главная задача | ||
— освободить человечество от этого кошмара, учить человека | — освободить человечество от этого кошмара, учить человека | ||
| Строка 269: | Строка 270: | ||
и которое Природа проявляет, ибо она есть великое целое, вне | и которое Природа проявляет, ибо она есть великое целое, вне | ||
которого ничто не может существовать. Как правильно утверждает | которого ничто не может существовать. Как правильно утверждает | ||
Бильфингер<ref>{{ | Бильфингер<ref>{{Комментарий издателя|Георг Бернхард Бильфингер (1693–1750) — немецкий философ, математик, государственный деятель и автор трактатов по астрономии, физике, ботанике и теологии.}}</ref>, «движение есть род существования, которое неизбежно вытекает из сущности самой материи: материя движется | ||
своей особой энергией, ее движение обязано силе, которая | своей особой энергией, ее движение обязано силе, которая | ||
является врожденной, разнообразие движения и проистекающих | является врожденной, разнообразие движения и проистекающих | ||
| Строка 382: | Строка 383: | ||
название. Так, в наших храмах не поклоняются ни Богу, ни богам, | название. Так, в наших храмах не поклоняются ни Богу, ни богам, | ||
а только трижды священной памяти высочайшего и святейшего | а только трижды священной памяти высочайшего и святейшего | ||
''человека'', какой когда-либо жил<ref>{{ | ''человека'', какой когда-либо жил<ref>{{Комментарий издателя|'''''Так, в наших храмах... высочайшего и святейшего человека, какой когда-либо жил.''''' — Имеется в виду Будда. В первоначальном, философском (в отличие от позднейшего, религиозного) учении буддизма Будда считается не ''богом'' (буддизм отрицает личного, антропоморфного бога), а Архатом — индивидом, достигшим высшего уровня эволюционного развития.}}</ref>. Если наши ламы, чтобы почитать Братство ''бхикшу'', учрежденное самим нашим Благословенным Учителем, пускаются в путь, чтобы кормиться у мирян, то о последних, числом от 5 до 25 000, заботится и кормит их ''Сангха'' (братство ламаистских монахов); монастырь снабжает бедных, больных и страждущих всем необходимым. Наши ламы принимают [в качестве подаяния] съестное, но никогда не принимают денег, и именно в их храмах людям объясняется и внушается, где источник зла. Им также преподают ''четыре благородных истины, ariya'' sakka, и ''цепь причинности'' (12 ''нидан'')<ref>{{Комментарий издателя|'''''Им также преподают четыре благородных истины... и цепь причинности (12 нидан)...''''' — Е.И. Рерих в работе «Основы буддизма» так излагает эти основополагающие положения буддизма: «Согласно традиции открытием «Цепи Причинности» (двенадцать нидан) ознаменовалось достижение Гаутамой (Буддой) озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Гаутама дошел до источника зла: 12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий. 11. Я страдаю, потому что я рожден. 10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия. 9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование. 8. Я питаю его, ибо я имею желания. 7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования. 6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром. 5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств. 4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному. 3. Я — личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности. 2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований. 1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал. Принято эту двенадцатеричную формулу перечислять в обратном порядке: 1. Авидья (омраченность, невежество). 2. Самскара (карма). 3. Вижнана (сознание). 4. Кама-рупа (форма, чувственное и не чувственное). 5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств). 6. Спарша (соприкосновение). 7. Ведана (чувствование). 8. Тришна (жажда, вожделение). 9. Упадана (влечение, привязанности). 10. Бхава (бытие). 11. Джати (рождение). 12. Джара (старость, смерть). Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Гаутамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным,— знанием тайны человеческого бытия и судьбы. Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Гаутамою Буддою как знание четырех благородных истин: 1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей. 2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия. 3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле. 4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование, для уничтожения причин воплощения на Земле и приближения к великой Истине. Путь к этой Истине разделен был Гаутамой на восемь ступеней: 1. Правильное распознавание (что касается закона причинности). 2. Правильное мышление. 3. Правильная речь. 4. Правильное действие. 5. Правильная жизнь. 6. Правильный труд. 7. Правильная бдительность и самодисциплина. 8. Правильное сосредоточение. Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана». ''(Рокотова Н. (Е.И. Рерих)''. Основы буддизма. — В сб.: ''Рерих Е.И.'' Основы буддизма. М., 2009.)}}</ref> разрешает для них проблему происхождения и разрушения страдания. | ||
<center>'''[Буддийская философия]'''</center> | <center>'''[Буддийская философия]'''</center> | ||
Читайте ''Махаваггу''<ref>{{ | Читайте ''Махаваггу''<ref>{{Комментарий издателя|Буддийское философское произведение. — ''Прим. ред.''}}</ref> и старайтесь понять не предубежденным | ||
западным умом, а духом интуиции и истины, что́ Полностью | западным умом, а духом интуиции и истины, что́ Полностью | ||
Озаренный говорит в первой ''кхандаке''. Позвольте перевести ее | Озаренный говорит в первой ''кхандаке''. Позвольте перевести ее | ||
| Строка 427: | Строка 428: | ||
{{ | {{Сноски}} | ||
Текущая версия от 09:25, 6 ноября 2024
письмо № 88
| от кого: | Кут Хуми Лал Сингх | написано из: – |
|
кому: |
Синнетт Альфред Перси | получено в: Симла, Индия |
содержание: Представление Махатм о природе Божественного начала. Космический Разум. Материя и движение; разнообразие свойств и состояний материй. Представления Махатм о добре и зле. Религиозный фанатизм как причина многих социальных проблем. Буддийская община. Буддийская философия.
Заметки, сделанные К.Х. к вводной главе, которую Хьюм назвал «Бог», задуманной как предисловие к книге об оккультной философии (в сокращении).
Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Наша философия такова, как ее определяет Гоббс. Она есть преимущественно наука исследования следствий по их причинам и причин по их следствиям, а поскольку она является и наукой творений, выводимых от первоначала, как определяет ее Бэкон, мы, прежде чем допустить такое начало, должны знать его и не имеем права даже допустить его возможности. Все ваше объяснение основано на одном-единственном допущении, сделано просто для аргументации в прошлом октябре. Вам было сказано, что наше знание ограничивается нашей Солнечной системой; следовательно, как философы, желающие быть достойными этого названия, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете неким высшим, всемогущим, разумным существом, за границами нашей Солнечной системы. Но если подобное существование и не абсолютно невозможно, все же мы утверждаем, что оно в высокой степени невероятно, если только единообразие законов Природы не нарушается в этих пределах. Тем не менее мы особо резко отрицаем позицию агностицизма в этом направлении и в пределах Солнечной системы. Наша доктрина не знает компромиссов. Она либо утверждает, либо отрицает, ибо дает лишь то, что знает как Истину. Потому мы отрицаем [антропоморфного] Бога как философы и как буддисты.
Мы знаем планетных и других духовных сущностей, и знаем, что в нашей системе нет такого существа, как Бог личный либо безличный. Парабрахман не Бог, а абсолютный и неизменный закон, а Ишвара есть следствие Авидьи и Майи, невежество, основанное на великом заблуждении. Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что утверждаем, — то есть знание этой причины и следствий, — то мы можем настаивать, что за ними нет Бога или Богов.
Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие, и у нас лишь одно положение общее с теологами — мы раскрываем беспредельное. Но если мы придаем всем феноменам, происходящим от бесконечного и беспредельного пространства, а также продолжительности и движению — материальные, естественные, разумные и известные (по крайней мере, нам) причины, то теисты приписывают им духовные, сверхъестественные и неразумные, неизвестные причины. Бог теологов — просто воображаемое могущество, un loup garou[1], как выразился Гольбах, могущество, которое никогда еще не проявлялось. Наша главная задача — освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради ее самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий. Пантеистами нас могут назвать, агностиками — никогда. Если люди готовы принять и рассматривать как Бога нашу Единую Жизнь, неизменную и бессознательную в своей вечности, — они могут это делать и таким образом придерживаться еще одного совершенно ложного наименования. Но тогда им придется сказать со Спинозою: «Не существует, и мы не можем представить себе иной субстанции, нежели Бог»; или, как этот несчастный философ пишет в своем 14-м предложении: «Praeter Deum neque dari neque concepi potest substantia» — и таким образом стать пантеистами... Кто, как не теолог, вскормленный на тайне и на самом нелепом сверхнатурализме, может вообразить самосущее существо, в силу необходимости бесконечное и всемогущее, вне проявленной бесконечной Вселенной. Слово «бесконечное» — лишь отрицание, которое исключает понятие пределов. Совершенно очевидно, что существо, независимое и всемогущее, не может быть ограничено ничем вне его самого: ничто не может быть вне его — даже пустота. Где же тогда место для материи, для этого проявленного мира, хотя бы даже он был ограниченным? Если мы спросим теистов: есть ли ваш Бог пустота, пространство или материя? — они ответят: нет. Тем не менее они утверждают, что их Бог насыщает материю, хотя сам и не материя. Когда мы говорим о нашей Единой Жизни, мы тоже говорим, что она насыщает каждый атом материи, нет, является ее сущностью, и потому не только имеет соответствие с материей, но и все ее свойства ей соответствуют, и т.д. Следовательно, она материальна, то есть сама есть материя. Как может разум произойти из неразумности? — спросили вы меня в прошлом году. Каким образом могло разумное человечество — человек, — будучи венцом разума, развиться из слепого, неразумного закона или силы? Но, раз мы рассуждаем в этом направлении, я, в свою очередь, могу спросить: как могли прирожденные идиоты, неразумные животные и все остальные «творения» быть созданными Абсолютной Мудростью или развиться из нее, если она представляет собой мыслящее, разумное существо, Творца и Правителя Вселенной? «Каким образом, — спрашивает доктор Кларк в своем исследовании доказательств существования Божества, — Бог, создавший глаз, не видит, Бог, создавший ухо, не слышит?» Но, согласно этому методу рассуждения, они должны будут признать, что, создавая идиота, Бог — идиот, что он, создавший столько неразумных существ, столько физических и моральных чудовищ, должен быть неразумным существом.
Мы не адвайтисты, но наше учение, почитая Единую Жизнь, тождественно с учением адвайты в отношении к Парабрахману. И ни один адвайтист, обладающий истинно философским умом, никогда не назовет себя агностиком, ибо знает, что он Парабрахман и тождествен во всех отношениях с Мировой Жизнью и Душой — Макрокосм есть микрокосм, и он знает, что нет Бога вне его, нет Творца, нет и существа. Найдя гнозис, мы не можем показать ему спину и сделаться агностиками.
Если бы мы допустили мысль, что даже высочайшие Дхиан-Чоханы не способны заблуждаться под влиянием иллюзий, воистину для нас не существовало бы реальности и оккультная наука стала бы такой же великой химерой, как и Бог. Если глупо отрицать то, чего мы не знаем, то еще нелепее приписывать тому неизвестные законы.
Согласно логике, «ничто» есть то, в отношении чего все может справедливо отрицаться и ничто не может воистину утверждаться. Поэтому понятие о конечном или бесконечном «ничто» есть противоречие в определениях. И тем не менее, согласно теологам, «Бог, самосущее существо, есть самое простое, неизменное, беспорочное существо; без частей, образа, движения, делимости или каких-либо других подобных свойств, находимых нами в материи. Ибо все подобные свойства так очевидно и неизбежно предполагают конечность, согласно самому определению, и решительно несообразны с совершенной бесконечностью». Потому Бог, предлагаемый почитанию XIX столетия, лишен всех качеств, о которых человеческий ум может установить суждение. Что же в действительности это есть, как не существо, о котором нельзя утверждать ничего, что не было бы сейчас же опровергнуто? Их собственная Библия, их Откровение разрушают все моральные понятия, которыми они его нагружают, если, действительно, не называть совершенствами те качества, которые здравый смысл и разум каждого человека называет несовершенствами, гнусными пороками и грубым беззаконием. Более того, тот, кто читает наши буддийские писания, написанные для суеверных масс, не найдет в них демона такого мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как этот небесный тиран, на которого христиане так щедро расточают свое раболепное обожание, а богословы нагромождают все совершенства, которые опровергаются на каждой странице их Библии. Воистину ваша теология создала своего Бога лишь для того, чтобы уничтожить его по частям. Ваша церковь — мифический Сатурн, рождающий детей, чтобы пожрать их.
Теперь о Космическом Разуме. Несколько размышлений и доводов должны поддерживать каждую новую идею. Например, мы убеждены в обвинении нас в следующих противоречиях.
1. Мы отрицаем существование мыслящего, сознательного Бога на том основании, что подобный Бог должен быть обусловленным, ограниченным и подверженным изменениям, следовательно, не бесконечным.
2. Если он представлен нам как вечное, неизменное и независимое существо, лишенное всякой крупицы природы в себе самом, тогда мы отвечаем, что это не существо, но непреложный, неизменный, слепой принцип — закон. Однако оппоненты возразят нам, что мы верим в Дхианов, или Планетных Духов, и наделяем их вселенским умом, и это надо объяснить.
Наши доводы можно вкратце суммировать так:
1. Мы отрицаем нелепое предположение, что может быть даже в беспредельной и вечной Вселенной два бесконечных, вечных и вездесущих существования.
2. Материя, мы знаем, вечна, не имеет начала,
а) ибо материя есть сама Природа;
б) и то, что не может уничтожить себя и неуничтожимо, существует непреложно, и потому оно не может иметь начала, равно как не может и перестать существовать;
в) накопленный опыт бесчисленных веков, так же как и опыт точной науки, показывает нам, что материя (или Природа) действует благодаря присущей ей особой энергии. Ни один атом этой материи никогда не находится в состоянии абсолютного покоя, и потому она всегда должна была существовать, то есть ее материал — вечное изменение форм, комбинаций и свойств, но ее принципы, или элементы, абсолютно неразрушимы.
3. Что же касается Бога, которого никто никогда и нигде не видел, то если он не есть сама сущность и природа этой беспредельной и вечной материи, ее энергия и движение, то мы не можем рассматривать его как вечного, или бесконечного, или самосущего. Мы отказываемся принять существо, или существование, о котором абсолютно ничего не знаем, ибо:
а) нет места ему при наличности материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны;
б) если он или оно есть лишь часть этой материи, то нелепо утверждать, что он двигатель и правитель того, зависимой частью чего он является;
в) если скажут нам, что Бог есть самосущий, чистый дух, не зависящий от материи — внекосмическое божество, — мы ответим, что, даже допуская возможность его существования, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, также не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология; таким образом, подобный Бог становится снова лишь слепой силой. Разум, присущий нашим Дхиан-Чоханам, есть способность, которая может принадлежать лишь проявленным или одушевленным существам, как бы непроницаема или, вернее, невидима ни была материальность их существа. Разум требует необходимости мышления. Чтобы мыслить, мы должны иметь представления. Представления предполагают чувствования, которые физически материальны. Каким же образом что-либо материальное может принадлежать чистому духу? Если возразят, что мысль не может принадлежать материи, мы спросим: почему? Мы должны иметь неопровержимые доказательства этого утверждения, прежде чем примем его. Теолога мы спросим, что препятствует его Богу, раз он признанный создатель всего сущего, наделить материю способностью мышления? Получив ответ, что, очевидно, Ему не захотелось этого сделать и что это такая же тайна, как и невозможность, мы будем настаивать на разъяснении, почему материи более невозможно создать дух и мысль, чем духу и мысли Бога проявить и создать материю.
Мы не склоняем головы до земли перед тайною разума, ибо мы проникли в нее много веков назад. Отбрасывая с презрением теистическую теорию, мы точно так же отклоняем и механистическую теорию, по которой состояния сознания прозводятся движением молекул мозга; так же мало чувствуем мы уважения и к другой гипотезе — порождения молекулярного движения сознанием. Тогда во что же мы верим? Мы верим в сильно осмеянный флогистон (см. статью «Что такое сила и что такое материя?» в сентябрьском «Теософе») и в то, что некоторые физики назвали бы «nisus», постоянным, хотя и абсолютно неприметным (обычным чувствам) движением или воздействием одного тела на другое — в пульсацию инертной материи, ее жизнь. Тела Планетных Духов образованы из того, что Пристли и другие называют флогистоном и для чего у нас есть другое название. Эта субстанция в своем высочайшем, седьмом состоянии являет материю, из которой состоят организмы высочайших и чистейших Дхианов, тогда как ее самое низкое и плотное состояние (пока настолько неощутимое, что наука называет его энергией и силой) служит оболочкой Планетным Духам первой, или низшей, степени. Другими словами, мы верим только в материю как в видимую природу и в материю в ее незримости (как в невидимого, вездесущего, всемогущего Протея), в ее непрерывном движении, которое есть ее жизнь и которое Природа проявляет, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать. Как правильно утверждает Бильфингер[2], «движение есть род существования, которое неизбежно вытекает из сущности самой материи: материя движется своей особой энергией, ее движение обязано силе, которая является врожденной, разнообразие движения и проистекающих феноменов происходит от многообразия свойств, качеств и комбинаций, которые изначально находятся в первобытной материи», скоплением которой и является Природа и о которой ваша наука знает меньше, чем любой из наших тибетских погонщиков яков знает о метафизике Канта.
Существование материи, следовательно, есть факт, существование движения — другой факт, их самосущность и вечность, или неуничтожимость, — третий факт. И представление чистого Духа как Существа, или Бытия, — называйте как хотите — есть химера, величайшая нелепость!
Наши представления о зле. Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра. Зло существует лишь для того, кто становится его жертвой. Оно происходит по двум причинам и, как и добро, не является независимой причиной в природе. Природа лишена добра и зла, она лишь следует неизменным законам, давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное ею. Природа имеет противоядие для каждого яда, и ее законы — воздаяние за каждое страдание. Бабочка, истребленная птицею, становится этой птицей, и птичка, убитая животным, переходит в более высокую форму. Таков слепой закон необходимости и вечная целесообразность вещей, и потому он не может быть назван злом в природе. Истинное зло порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя с природой. Таким образом, лишь само человечество является истинным источником зла. Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия и жадности. Вдумайтесь глубже, и вы найдете, что кроме смерти, которая есть не зло, а неизбежный закон, и несчастных случайностей, которые всегда найдут воздаяние в будущей жизни, происхождение каждого зла, большого либо малого, заключено в человеческом действии, в человеке, разум которого делает его единственным свободным деятелем в природе. Не природа порождает болезни, а человек, миссия и удел которого в экономии природы — умирать естественной смертью от старости; за исключением случайностей, ни один дикарь или дикий зверь не умирает от болезни. Еда, половые функции, питье — естественные жизненные потребности, но излишества в них приносят болезнь, несчастье, страдание умственное и физическое, и все это передается как величайшие бедствия будущим поколениям, потомству преступников. Честолюбие, желание обеспечить благополучие и удобство тех, кого мы любим, приобретением почестей и богатств — достойные похвалы и естественные чувства, но, когда они превращают человека в честолюбивого жестокого тирана, скупца, эгоиста, они приносят многочисленные бедствия окружающим его, как нации, так и отдельным личностям. Таким образом, все это — еда, богатство, честолюбие и тысяча других вещей, которые мы должны оставить неупомянутыми, — становится источником и причиной зла из-за излишества в них, равно как и из-за их отсутствия. Сделайтесь обжорой, развратником, тираном — и вы станете породителем болезней и человеческих страданий. Лишенные всего этого, вы умираете с голоду, вас презирают как ничтожество, и большинство ваших сотоварищей делает из вас мученика на всю вашу жизнь. Потому не природа и не воображаемое Божество должны порицаться, а человеческая натура, ставшая низкой из-за себялюбия. Подумайте хорошенько над этими словами, отыщите каждую причину зла, какую вы только можете себе представить, и проследите ее до самого ее возникновения, тогда вы разрешите на треть проблему зла. И теперь, допустив некоторые бедствия, которые естественны и не могут быть избегнуты, но так малочисленны, что я призываю всех метафизиков Запада назвать их злом или проследить их непосредственно до независимой причины, я укажу главную причину почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество с тех пор, как эта причина обрела мощь. Это религия, в какой бы то ни было форме и в какой бы то ни было национальности.
Это жреческая каста, священнослужители и церкви. Именно в этих иллюзиях, на которые человечество взирает как на священные, должно оно отыскать источник бесчисленных бедствий, которые являются великим проклятием человечества и которые почти подавили человека. Невежество создало богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. Посмотрите на Индию и на христианство, на ислам, иудаизм и фетишизм. Именно обман священнослужителей представляет их богов человеку такими устрашающими; именно религия создает из человека себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего все человечество вне своей секты, не делая его лучше или нравственнее; именно вера в Бога и богов делает две трети человечества рабами горсти тех, кто обманывает их под лживым предлогом их спасения. Разве не готов человек совершить всякого рода зло, если ему скажут, что его Бог или боги требуют этого преступления? Добровольная жертва воображаемого Бога, презренный раб своих искусных священнослужителей, ирландский, итальянский и славянский крестьянин уморит с голоду себя и будет смиренно смотреть на голод и нищету своей семьи, чтобы накормить и одеть своего священника и Папу. Две тысячи лет Индия стонет под тяжестью каст — одни брамины откормлены на жиру страны. А ныне последователи Христа и Магомета перерезают друг другу горло во имя и для вящей славы своих мифов. Запомните: сумма человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари этих лживых богов.
Если возразят, что у нас тоже есть храмы, что у нас тоже есть священнослужители и что наши ламы тоже живут на доброхотные подаяния… доведите до сведения людей, что общего у вышеперечисленных объектов с их западными эквивалентами только название. Так, в наших храмах не поклоняются ни Богу, ни богам, а только трижды священной памяти высочайшего и святейшего человека, какой когда-либо жил[3]. Если наши ламы, чтобы почитать Братство бхикшу, учрежденное самим нашим Благословенным Учителем, пускаются в путь, чтобы кормиться у мирян, то о последних, числом от 5 до 25 000, заботится и кормит их Сангха (братство ламаистских монахов); монастырь снабжает бедных, больных и страждущих всем необходимым. Наши ламы принимают [в качестве подаяния] съестное, но никогда не принимают денег, и именно в их храмах людям объясняется и внушается, где источник зла. Им также преподают четыре благородных истины, ariya sakka, и цепь причинности (12 нидан)[4] разрешает для них проблему происхождения и разрушения страдания.
Читайте Махаваггу[5] и старайтесь понять не предубежденным западным умом, а духом интуиции и истины, что́ Полностью Озаренный говорит в первой кхандаке. Позвольте перевести ее для вас:
«В то время, когда благословенный Будда был в Урувелле на берегах реки Неранджара, когда Он отдыхал под деревом мудрости Бодхи после того, как стал Самбуддха, в конце седьмого дня, сосредоточив свой ум на цепи причинности, он сказал так: «От невежества происходят самкхары тройной природы: производные тела, речи и мыслей. От самкхар происходит сознание, от сознания происходит название и форма, от него происходят шесть сфер (шесть чувств, седьмое — принадлежность лишь озаренных); от них происходит контакт соприкасание, и от него — ощущения; от них происходит жажда (или желание, кама, танха), от жажды — привязанность, существование, рождение, старость и смерть, печаль, сетование, страдание, уныние и отчаяние. Посредством уничтожения невежества уничтожаются самкхары и их сознание, название и форма, шесть сфер, соприкосновение, ощущение, жажда, привязанность (эгоизм), существование, рождение, старость, смерть, печаль, сетования, страдания, уныние и отчаяние. Таково прекращение всего этого множества страданий».
Зная это, Благословенный произнес следующие торжественные слова:
«Когда истинная сущность вещей становится ясной медитирующему Бхикшу, тогда исчезают все его сомнения, так как он узнал, какова эта сущность и что является ее причиной. От невежества происходит все зло. От знания приходит прекращение всего этого множества несчастий, и тогда медитирующий Брахман рассеивает полчища Мары подобно солнцу, освещающему небо».
Медитация здесь обозначает сверхчеловеческие (не сверхъестественные) свойства, или архатство в его высочайших духовных силах.
Сноски
- ↑ [Оборотень (фр.). — Прим. ред. (изд.)]
- ↑ [Георг Бернхард Бильфингер (1693–1750) — немецкий философ, математик, государственный деятель и автор трактатов по астрономии, физике, ботанике и теологии. (изд.)]
- ↑ ['''Так, в наших храмах... высочайшего и святейшего человека, какой когда-либо жил. — Имеется в виду Будда. В первоначальном, философском (в отличие от позднейшего, религиозного) учении буддизма Будда считается не богом (буддизм отрицает личного, антропоморфного бога), а Архатом — индивидом, достигшим высшего уровня эволюционного развития. (изд.)]
- ↑ ['''Им также преподают четыре благородных истины... и цепь причинности (12 нидан)... — Е.И. Рерих в работе «Основы буддизма» так излагает эти основополагающие положения буддизма: «Согласно традиции открытием «Цепи Причинности» (двенадцать нидан) ознаменовалось достижение Гаутамой (Буддой) озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Гаутама дошел до источника зла: 12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий. 11. Я страдаю, потому что я рожден. 10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия. 9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование. 8. Я питаю его, ибо я имею желания. 7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования. 6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром. 5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств. 4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному. 3. Я — личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности. 2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований. 1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал. Принято эту двенадцатеричную формулу перечислять в обратном порядке: 1. Авидья (омраченность, невежество). 2. Самскара (карма). 3. Вижнана (сознание). 4. Кама-рупа (форма, чувственное и не чувственное). 5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств). 6. Спарша (соприкосновение). 7. Ведана (чувствование). 8. Тришна (жажда, вожделение). 9. Упадана (влечение, привязанности). 10. Бхава (бытие). 11. Джати (рождение). 12. Джара (старость, смерть). Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Гаутамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным,— знанием тайны человеческого бытия и судьбы. Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Гаутамою Буддою как знание четырех благородных истин: 1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей. 2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия. 3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле. 4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование, для уничтожения причин воплощения на Земле и приближения к великой Истине. Путь к этой Истине разделен был Гаутамой на восемь ступеней: 1. Правильное распознавание (что касается закона причинности). 2. Правильное мышление. 3. Правильная речь. 4. Правильное действие. 5. Правильная жизнь. 6. Правильный труд. 7. Правильная бдительность и самодисциплина. 8. Правильное сосредоточение. Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана». (Рокотова Н. (Е.И. Рерих). Основы буддизма. — В сб.: Рерих Е.И. Основы буддизма. М., 2009.) (изд.)]
- ↑ [Буддийское философское произведение. — Прим. ред. (изд.)]