Изменения

Сияющей, но вечно ледяной

Сияющей, но вечно ледяной

Душою сферы, где она взошла,

Душою сферы, где она взошла,

Храня меня "<ref>П.Б. Шелли. Эпипсихидион (перевод В. Микушевича).</ref> . . . . }}

                  Храня меня "<ref>П.Б. Шелли. Эпипсихидион (перевод В. Микушевича).</ref> . . . . }}

находится с Землёй в отношениях, гораздо более близких, чем любое другое небесное тело. Солнце дарит жизнь всей планетарной системе, луна — только нашей планете. Это хорошо понимали и знали первые расы ещё в пору своего младенчества. Она — царица, и она же — царь, и прежде, чем преобразиться в Фебу, в целомудренную Диану, она успела побывать и царём Сомой. Божество преимущественно христианское, она перешла в христианский мир от иудеев через книги Моисея и каббалу, хотя в течение многих веков цивилизованный мир об этом, возможно, даже не догадывался — с того, собственно говоря, времени, как  

находится с землёй в отношениях, гораздо более близких, чем любое другое небесное тело. Солнце дарит жизнь всей планетарной системе, луна — только нашей планете. Это хорошо понимали и знали первые расы ещё в пору своего младенчества. Она — царица, и она же — царь, и прежде, чем преобразиться в Фебу, в целомудренную Диану, она успела побывать и царём Сомой. Это нераздельно связанное с христианством божество перешло в христианский мир от иудеев через книги Моисея и каббалу, хотя в течение многих веков цивилизованный мир об этом, возможно, даже не догадывался — с того, собственно говоря, времени, как  

{{Стр| 387 |ЛУННЫЙ МИФ В ДВУХ СЛОВАХ}}

{{Стр| 387 |ЛУННЫЙ МИФ В ДВУХ СЛОВАХ}}

умер последний посвящённый отец церкви, унеся с собой в могилу тайны языческих храмов. В глазах же таких "отцов церкви", как Ориген и Климент Александрийский, луна являла собой живой символ Иеговы, дарующего жизнь, приносящего смерть и следящего за ходом бытия — в ''нашем'' мире. В самом деле, у греков она была Артемидой, небесной ''Luna'', и земной Дианой, отвечавшей за деторождение и ''жизнь'', а у египтян — Гекатой, богиней ада, смерти, покровительницей магии и колдовства.  

умер последний посвящённый отец церкви, унеся с собой в могилу тайны языческих храмов. В глазах же таких "отцов церкви", как Ориген и Климент Александрийский, луна являла собой живой символ Иеговы, дарующего жизнь, приносящего смерть и следящего за ходом бытия — в ''нашем'' мире. В самом деле, у греков она была Артемидой, небесной ''Luna'', и земной Дианой, отвечавшей за деторождение и ''жизнь'', а у египтян — Гекатой, богиней ада, смерти, покровительницей магии и колдовства.  

Тройственную природу лунных воздействий, кроме того, подчёркивает и её персонифицированная триада: Диана-Геката-Luna — ''три в одной''. В самом деле, она — ''Diva triformis, tergemina, triceps''<ref>Богиня о трёх формах, трёх воплощениях и трёх головах (''лат''.) </ref> — то есть три головы на одной шее,'''[1]''' подобно Брахме-Вишну-Шиве. Вот вам и прообраз нашей [христианской — ''перев''.] Троицы, которая не всегда была олицетворена представителями одного лишь мужского начала.  

Тройственную природу лунных воздействий, кроме того, подчёркивает и её персонифицированная триада: Диана-Геката-Luna — ''три в одной''. Действительно, она — ''Diva triformis, tergemina, triceps''<ref>Богиня о трёх формах, трёх воплощениях и трёх головах (''лат''.) </ref> — то есть три головы на одной шее,'''[1]''' что делает её подобной Брахме-Вишну-Шиве. Вот вам и прообраз нашей [христианской — ''перев''.] Троицы, которая не всегда была олицетворена представителями одного лишь мужского начала.  

Число "семь", играющее столь важную роль в Библии и свято чтимое в виде седьмого дня (субботы), пришло к иудеям из древности и ведёт своё происхождение из четверичности числа 7, выражающейся в 28-дневном лунном месяце, а символом для каждой его семеричной части выступает одна из четвертей луны.  

Число "семь", играющее столь важную роль в Библии и свято чтимое в виде седьмого дня (субботы), пришло к иудеям из древности и ведёт своё происхождение из четверичности числа 7, выражающейся в 28-дневном лунном месяце, а символом для каждой его семеричной части выступает одна из четвертей луны.  

Действительно, в 27-м стихе 1-й главы Книги Бытия содержатся слова, которые переведены в обобщённом смысле как "мужчина" и "женщина": . . . ''захар'' и ''некева'', то есть буквально "фаллос" и "иони",'''[4]''' хотя фаллические эмблемы вряд ли указывали на человеческие гениталии в строгом смысле выполняемых ими функций как источника и восприемника изливаемого семени. Затем вошла в употребление система мер по лунному времени, а через лунное — и по солнечному времени". . . . <ref>См. Skinner, “Cabbalah — No. VII,” March 1887; “Identification of the British Inch as the Unit of Measure of the Mound Builders,” Jan. 1886; "The Source of Measures", 1875.</ref>}}

Действительно, в 27-м стихе 1-й главы Книги Бытия содержатся слова, которые переведены в обобщённом смысле как "мужчина" и "женщина": . . . ''захар'' и ''некева'', то есть буквально "фаллос" и "иони",'''[4]''' хотя фаллические эмблемы вряд ли указывали на человеческие гениталии в строгом смысле выполняемых ими функций как источника и восприемника изливаемого семени. Затем вошла в употребление система мер по лунному времени, а через лунное — и по солнечному времени". . . . <ref>См. Skinner, “Cabbalah — No. VII,” March 1887; “Identification of the British Inch as the Unit of Measure of the Mound Builders,” Jan. 1886; "The Source of Measures", 1875.</ref>}}

Таков физиологический (или антропологический) ключ к пониманию символа луны. Ключ же, открывающий тайну теогонии, то есть тайну возникновения всех богов манвантары, гораздо сложнее и не содержит в себе ничего фаллического. Там всё имеет мистический и божественный смысл. Евреи же, связав напрямую Иегову — в качестве бога плодородия — с луной, предпочли не видеть за этой связью более высокие иерархии и превратили некоторые из них (зодиакальные созвездия и планетарных богов) в своих патриархов, таким образом, эвгемеризуя

Таков физиологический (или антропологический) ключ к пониманию символа луны. Ключ же, открывающий тайну теогонии, то есть тайну возникновения всех богов манвантары, гораздо сложнее и не содержит в себе ничего фаллического. Там всё имеет мистический и божественный смысл. Евреи же, связав напрямую Иегову с луной как богом самовоспроизводства, предпочли не видеть за этой связью более высокие иерархии и превратили некоторые из них (зодиакальные созвездия и планетарных богов) в своих патриархов, таким образом, эвгемеризуя

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Благодаря её глубочайшей сакральности. В ведах она называется "{{Стиль С-Капитель|То}}": будучи "вечной причиной", она не может одновременно называться "первопричиной", так как в этом случае подразумевалось бы отсутствие всякой причины, существовавшей до неё.

'''[1]''' Ввиду её глубочайшей сакральности. В ведах она называется "{{Стиль С-Капитель|То}}": будучи "вечной причиной", она не может одновременно называться и "первопричиной", так как в этом случае подразумевалось бы отсутствие всякой причины, существовавшей до неё.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 392 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 392 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

наивысшего, духовного, плана и спускающейся до плана самого низшего, земного, которым у евреев эта идея и ограничивается. Вот почему число 7 и приобрело самую важную роль в их экзотерической религии, в их поклонении внешним формам и пустым ритуалам: например, в обычае отмечать субботу, седьмой день недели, посвящённый их божеству, луне, символу Иеговы как покровителя физического размножения.  

наивысшего, духовного, плана бытия и спускающейся до плана самого низшего, земного, которым у евреев эта идея и ограничивается. Вот почему число 7 и приобрело самую важную роль в их экзотерической религии, в их поклонении внешним формам и пустым ритуалам: например, в обычае отмечать субботу, седьмой день недели, посвящённый их божеству, луне, символу Иеговы как покровителя физического размножения.  

Вместе с тем у других народов число 7 выступало символом эволюции теогонической, символом циклов, космических планов, а также семи сил и оккультных способностей космоса как беспредельного целого, самая первая (верхняя) триада которого недоступна конечному человеческому рассудку. И если эти другие народы вынужденно помещали весь космос в ограниченные пространственно-временные рамки и занимались лишь его проявленным семеричным планом, то евреи сосредоточили весь этот элемент космоса исключительно на луне и все свои сокровенные расчёты строили на её основе. Поэтому мы и видим, что проницательный автор упомянутой рукописи, говоря о еврейской системе мер и весов, отмечает следующее: если умножить число 20612 на 4/3, то ''полученный результат позволит вычислить среднюю скорость обращения Луны'', а если этот результат ещё раз умножить на 4/3, то новый результат позволит точно установить среднюю продолжительность солнечного года,<ref>См. Source of Measures — p. 43 (''SDR'', TUP). </ref> . . . и эта формула чрезвычайно важна для установления астрономических промежутков времени.  

Вместе с тем у других народов число 7 выступало символом эволюции теогонической, символом циклов, космических планов, а также семи сил и оккультных способностей космоса как беспредельного целого, самая первая (верхняя) триада которого недоступна конечному человеческому рассудку. И если эти другие народы вынужденно помещали весь космос в ограниченные пространственно-временные рамки и занимались лишь его проявленным семеричным планом, то евреи сосредоточили весь этот элемент космоса исключительно на луне и все свои сокровенные расчёты строили на её основе. Поэтому мы и видим, что проницательный автор упомянутой рукописи, говоря о еврейской системе мер и весов, отмечает следующее: если умножить число 20612 на 4/3, то ''полученный результат позволит вычислить среднюю скорость обращения Луны'', а если этот результат ещё раз умножить на 4/3, то новый результат позволит точно установить среднюю продолжительность солнечного года,<ref>См. Source of Measures — p. 43 (''SDR'', TUP). </ref> . . . и эта формула чрезвычайно важна для установления астрономических промежутков времени.  

не скрывая своей принадлежности к нему. Как пишет в своих "Учёных записках", адресованных французской Академии, маркиз де Мирвиль, нет ничего необычного в том, что в результате бессознательного предвидения<ref>Де Мирвиль хочет сказать, что дохристианские язычники-египтяне в силу некоего явившегося им пророчества невольно предвосхитили в своих мифах будущую историю Девы Марии и Христа.</ref> Амон-Ра оказывается ''супругом собственной матери'', ведь и христианская ''Magna Mater точно так же приходится супругой зачатому ею сыну''. . . . Нам (христианам) ''теперь понятно, почему Нейт<ref>“В Н[ейт] соединялись одновременно мужское и женское начала, она имела функции демиурга. Н[ейт] является создательницей семени богов и людей. Её называли “отец отцов и мать матерей” (см. Мифологический словарь. Гл. редактор Е.М. Мелетинский. М., 1990).</ref> отдаёт своё сияние солнцу, оставаясь луною'', ибо Пресвятая {{Стиль С-Капитель|Дева}}, которая, ''как и Нейт'', есть {{Стиль С-Капитель|Царица Небесная}}, сама одевает {{Стиль С-Капитель|Христа-Солнце}} в своё сияние, а тот одевает её в свой черёд.<ref>См. Des Esprits, 3:117 (SDR, TUP).</ref>  

не скрывая своей принадлежности к нему. Как пишет в своих "Учёных записках", адресованных французской Академии, маркиз де Мирвиль, нет ничего необычного в том, что в результате бессознательного предвидения<ref>Де Мирвиль хочет сказать, что дохристианские язычники-египтяне в силу некоего явившегося им пророчества невольно предвосхитили в своих мифах будущую историю Девы Марии и Христа.</ref> Амон-Ра оказывается ''супругом собственной матери'', ведь и христианская ''Magna Mater точно так же приходится супругой зачатому ею сыну''. . . . Нам (христианам) ''теперь понятно, почему Нейт<ref>“В Н[ейт] соединялись одновременно мужское и женское начала, она имела функции демиурга. Н[ейт] является создательницей семени богов и людей. Её называли “отец отцов и мать матерей” (см. Мифологический словарь. Гл. редактор Е.М. Мелетинский. М., 1990).</ref> отдаёт своё сияние солнцу, оставаясь луною'', ибо Пресвятая {{Стиль С-Капитель|Дева}}, которая, ''как и Нейт'', есть {{Стиль С-Капитель|Царица Небесная}}, сама одевает {{Стиль С-Капитель|Христа-Солнце}} в своё сияние, а тот одевает её в свой черёд.<ref>См. Des Esprits, 3:117 (SDR, TUP).</ref>  

"''Tu vestis solem et te sol vestit. . .''",<ref>"Ты одеваешь солнце, а солнце одевает тебя" (''лат''.).</ref> как поют римские католики на своих службах, а далее он пишет: —  

"''Tu vestis solem et te sol vestit. . .''",<ref>Ibid. "Ты одеваешь солнце, а солнце одевает тебя" (''лат''.).</ref> как поют римские католики на своих службах, а далее он пишет: —  

{{Стиль А-Цитата|"Мы (христиане — ''Е.П.Б.'') понимаем также и то, почему в знаменитой саисской надписи сказано: "никому ещё не удавалось приподнять мой пеплум (покров)", ведь эта фраза в буквальном переводе ''несколькими словами выражает суть того, о чём поётся в церкви в День непорочного Зачатия Девы Марии''" ("Archæology of the Virgin Mother," p. 117).<ref>См. Des Esprits — 3:117 (''SDR'', TUP).</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Мы (христиане — ''Е.П.Б.'') понимаем также и то, почему в знаменитой саисской надписи сказано: "никому ещё не удавалось приподнять мой пеплум (покров)", ведь эта фраза в буквальном переводе ''несколькими словами выражает суть того, о чём поётся в церкви в День непорочного Зачатия Девы Марии''" ("Archæology of the Virgin Mother," p. 117).<ref>См. Des Esprits — 3:117 (''SDR'', TUP).</ref> }}

</ref>  

</ref>  

{{Стиль А-Цитата|"Персонажам лунарных мифов, изображённым в мужском обличье (Осирис-Сет, Иегова-Сатана, Христос-Иуда и другие пары лунарных близнецов — Е.П.Б.) нередко приписывается непристойное поведение<ref>См. Massey, Luniolatry, p. 187: “Персонажам лунарных мифов, изображённым в мужском обличье, нередко приписывается непристойное поведение по отношению к собственным матерям, сёстрам, тёщам и некоторым другим близким родственницам в связи с их происхождением в контексте лунарных мифов”.</ref> . . . С точки зрения своего феноменального воздействия, луна всегда проявляла себя цельно, как ''собственно'' луна, но обладала при этом двойственными половыми признаками и выступала в трёх лицах — как мать, как дитя и как взрослый мужчина. Поэтому дитя луны всегда и оказывалось одновременно супругом собственной матери! И тут уж никуда не ''денешься'', если у луны должен был появиться потомок. Сын был обречён на то, чтобы стать своим же собственным отцом! Подобный тип отношений был осуждён социологией в последующие времена, а поведение "лунного первочеловека" оказалось табуированным. Однако на последнем, самом необъяснимом этапе это учение стало центральной доктриной самого грубого предрассудка, какой только доводилось видеть миру, поскольку подобная лунарная феноменальность, выраженная в форме человеческих взаимоотношений, включая кровосмешение, составила самую сердцевину концепции христианской Троицы, понимаемой как "единое". В результате непонимания языка символики обычная древняя аллегория превратилась в глубочайшее религиозное таинство в лунном культе наших дней. Нимало не смущаясь собственной аргументацией, римская церковь изображает Деву Марию облачённой в солнечные одежды с рогатым лунным серпом у её стоп и держащей в своих руках лунарного младенца — дитя и супруга матери-луны. Образы матери, дитя и взрослого мужчины имеют здесь фундаментальное значение. . .

{{Стиль А-Цитата|"Персонажам лунарных мифов, изображённым в мужском обличье (Осирис-Сет, Иегова-Сатана, Христос-Иуда и другие пары лунарных близнецов — Е.П.Б.) нередко приписывается непристойное поведение<ref>См. Massey, Luniolatry, p. 187: “Персонажам лунарных мифов, изображённым в мужском обличье, нередко приписывается непристойное поведение по отношению к собственным матерям, сёстрам, тёщам и некоторым другим близким родственницам в связи с их происхождением в контексте лунарных мифов”.</ref> . . . С точки зрения своего феноменального воздействия, луна представлена в мифах как нечто единое, как ''собственно'' луна, но обладала при этом двойственными половыми признаками и входила в состав триады: "мать", "дитя" и "взрослый мужчина". Поэтому "дитя" луны всегда и оказывалось одновременно "супругом" собственной матери! И тут уж никуда не ''денешься'', если у луны должен был появиться потомок. "Сын" был обречён на то, чтобы стать своим же собственным "отцом"! Подобный тип отношений был осуждён социологией в последующие времена, а поведение "лунного первочеловека" оказалось табуированным. Однако на последнем, самом необъяснимом этапе это учение стало центральной доктриной самого грубого предрассудка, какой только доводилось видеть миру, поскольку подобная лунарная феноменальность, выраженная в форме человеческих взаимоотношений, включая кровосмешение, составила самую сердцевину концепции христианской Троицы, понимаемой как "единое". В результате непонимания языка символики обычная древняя аллегория превратилась в глубочайшее религиозное таинство в лунном культе наших дней. Нимало не смущаясь собственной аргументацией, римская церковь изображает Деву Марию облачённой в солнечные одежды с рогатым лунным серпом у её стоп и держащей в своих руках лунарного младенца — "сына" и "супруга" "матери"-луны. Образы матери, дитя и взрослого мужчины имеют здесь фундаментальное значение. . .

Таким образом, можно легко доказать, что вся наша христология представляет собой мумифицированную мифологию и набор легенд, которые нам пытаются всучить в ''Ветхом'' и Новом Заветах под видом божественного откровения, возвещённого голосом самого Господа Бога".<ref>Ibid. P. 187.</ref>}}

Таким образом, можно легко доказать, что вся наша христология представляет собой мумифицированную мифологию и набор легенд, которые нам пытаются всучить в ''Ветхом'' и Новом Заветах под видом божественного откровения, возвещённого голосом самого Господа Бога".<ref>Ibid. P. 187.</ref>}}

Очаровательную аллегорию мы находим в книге "Зохар", лучше всего раскрывающую истинный характер Иеговы или YHVH в представлении древних еврейских каббалистов. Сегодня её можно обнаружить и в философии "Каббалы" Ибн Гебироля, переведённой Исааком Майером<ref>Isaac Myer, Qabbalah. The Philosophical Writings of Solomon Ben Yehud Ibn Gebirol, or Avicebron. Philadelphia, 1888.</ref>. Вот что говорит в ней автор:  

Очаровательную аллегорию мы находим в книге "Зохар", лучше всего раскрывающую истинный характер Иеговы или ЙХВХ в представлении древних еврейских каббалистов. Сегодня её можно обнаружить и в философии "Каббалы" Ибн Гебироля, переведённой Исааком Майером<ref>Isaac Myer, Qabbalah. The Philosophical Writings of Solomon Ben Yehud Ibn Gebirol, or Avicebron. Philadelphia, 1888.</ref>. Вот что говорит в ней автор:  

{{Стиль А-Цитата|"В написанном раби Хизкией введении, которое относится к глубокой древности и включено в состав книги "Зохар" (I, 5b. sq.), вышедшей в издании Броди, содержится рассказ о путешествии, предпринятом раби Элазаром, сыном раби Шимона бен Йохая, и раби Абой".<ref>Ibid. P. 335.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"В написанном раби Хизкией введении, которое относится к глубокой древности и включено в состав книги "Зохар" (I, 5b. sq.), вышедшей в издании Броди, содержится рассказ о путешествии, предпринятом раби Элазаром, сыном раби Шимона бен Йохая, и раби Абой".<ref>Ibid. P. 335.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Они спросили его: "Кто заставил тебя отправиться в путь и тащить на себе этот тяжёлый груз?" Он ответил им: "Буква  י (''йод'', которая составляет число 10 и обозначает "Кетер", а также сущность и зародыш священного имени יהוה ЙХВХ) . . . . "Открой же нам имя отца твоего, и мы поцелуем прах у ног твоих",<ref>См. Лайтман Михаэль. Книга “Зоар”. Серия “Каббала. Тайное учение”. М., 2003. С. 410: “Поэтому спустились раби Элизер и раби Аба и поцеловали его, потому что постижение высшего определяется действием “поцелуй”.</ref> — попросили они его. На это он отвечал им так: "Что до отца моего, то ''обитель его находилась в Море Великом, и жил он в нём рыбой ''(подобно Вишну и Дагону, или Оанну — ''Е.П.Б.''), которая (сначала — ''Е.П.Б.'') уничтожила Великое Море . . . . . и был он велик и могуч, и был он "Ветхим Днями", и в конце концов поглотил он всех остальных рыб в (Великом) Море" . . . р. Элазар выслушал его и обратился к нему с такими словами: "Ты — Сын Пламени Священного, ты — Сын Раб Хам-''нун''-ах Сабах ("Древнего") [примеч.: ''нун'' по-арамейски или по-халдейски означает ''рыба''], ты — Сын Света Торы (''дхармы'' — ''Е.П.Б.'')"<ref>Qabbalah. P. 335-336.</ref> и т.д. }}

{{Стиль А-Цитата|"Они спросили его: "Кто заставил тебя отправиться в путь и тащить на себе этот тяжёлый груз?" Он ответил им: "Буква  י (''йод'', которая составляет число 10 и обозначает "Кетер", а также сущность и зародыш священного имени יהוה ЙХВХ) . . . . "Открой же нам имя отца твоего, и мы поцелуем прах у ног твоих",<ref>См. Лайтман Михаэль. Книга “Зоар”. Серия “Каббала. Тайное учение”. М., 2003. С. 410: “Поэтому спустились раби Элизер и раби Аба и поцеловали его, потому что постижение высшего определяется действием “поцелуй”.</ref> — попросили они его. На это он отвечал им так: "Что до отца моего, то ''обитель его находилась в Море Великом, и жил он в нём рыбой ''(подобно Вишну и Дагону, или Оанну — ''Е.П.Б.''), которая (сначала — ''Е.П.Б.'') уничтожила Великое Море . . . . . и был он велик и могуч, и был он "Ветхим Днями", и в конце концов поглотил он всех остальных рыб в (Великом) Море" . . . р. Элазар выслушал его и обратился к нему с такими словами: "Ты — Сын Пламени Священного, ты — Сын Раб Хам-''нун''-ах Сабах ("Древнего") [примеч.: ''нун'' по-арамейски или по-халдейски означает ''рыба''], ты — Сын Света Торы (''дхармы'' — ''Е.П.Б.'')"<ref>Qabbalah. P. 335-336.</ref> и т.д. }}

И далее автор книги поясняет, что у каббалистов "великим морем" называется женская сфира, ''бина'', а следовательно, бина (божественными именами которой являются Иегова, Йах и Элохим) — это не что иное, как халдейская Тиамат, то есть сила женского начала (Берос называет её Тхалаттх), начальствующая над хаосом, а позже в христианском богословии превращённая в змея и дьявола. Она-Он (Иах-Хова) — это небесные Хе<ref>Там же, с. 336: “. . . это небесная ה (“хе”) в слове יהוה [Иегова — ''перев''.]”.</ref> и Ева. Таким образом, этот Иах-Хова, или Иегова, — то же самое, что наш хаос — Отец, Мать, Сын, — отражённый на материальном плане и в исключительно физическом мире. Это — ''Demon ''и ''Deus ''в одно и то же время, солнце и луна, добро и зло, Бог и дьявол.  

И далее автор книги поясняет, что у каббалистов "великим морем" называется женская сфира, ''бина'', а следовательно, бина (божественными именами которой являются Иегова, Йах и Элохим) — это не что иное, как халдейская Тиамат, то есть сила женского начала (Берос называет её Тхалаттх), начальствующая над хаосом, а позже в христианском богословии превращённая в змея и дьявола. Она-Он (Иах-Хова) — это небесные Хей<ref>Ibid. P. 336: “. . . это небесная ה (“хей”) в слове יהוה [Иегова — ''перев''.]”.</ref> и Ева. Таким образом, этот Йах-Хова, или Иегова, — то же самое, что наш хаос — "отец", "мать", "сын", — отражённый на материальном плане и в исключительно физическом мире. Это — ''Demon ''и ''Deus ''в одно и то же время, солнце и луна, добро и зло, Бог и дьявол.  

Магнетизм луны порождает жизнь, сохраняет её и разрушает — и психически, и физически. И если в астрономическом смысле она представляет собой одну из семи издревле известных планет, то в теогонии — как в нынешней христианской, так и в древней языческой — она выступает в качестве одного из их правителей (регентов), при этом христиане присвоили ей имя одного из своих архангелов, а язычники — одного из своих богов.  

Магнетизм луны порождает жизнь, сохраняет её и разрушает — и психически, и физически. И если в астрономическом смысле она представляет собой одну из семи издревле известных планет, то в теогонии — как в нынешней христианской, так и в древней языческой — выступает в роли одного из их правителей (регентов), при этом христиане присвоили ей имя одного из своих архангелов<ref>Арх. Гавриила.</ref>, а язычники — одного из своих богов.  

Отсюда легко понять и смысл одной "волшебной сказки", содержащейся в древнехалдейской рукописи, арабский вариант которой, в свою очередь, был переведён на английский язык Хвольсоном (Chwolson).<ref>Речь идёт о книге "Набатейское земледелие". ". . . её халдейский оригинал представлял собой запись устных изречений и учений некоего богатого вавилонского землевладельца по имени Ку-тами, который для своих лекций использовал какие-то ещё более древние материалы" (см. "Тайная доктрина", т. 2, кн. 2, § XVI "Адам-Адами", с. 453).</ref> В ней рассказывается о том, как ''идол'' луны давал наставления Ку-тами. Связанный с этим секрет нам раскрывают Селден<ref>См. Joannis Seldenus, "De Diis Syris," 1617: “De Teraphim Labanis . . . [Bk I, ch. 2]” — pp. 15-17 (''SDR'', TUP).  

Отсюда легко понять и смысл некой "волшебной сказки", содержащейся в древнехалдейской рукописи, арабский вариант которой, в свою очередь, был переведён на английский язык Хвольсоном (Chwolson).<ref>Речь идёт о книге "Набатейское земледелие". ". . . её халдейский оригинал представлял собой запись устных изречений и учений некоего богатого вавилонского землевладельца по имени Ку-тами, который для своих лекций использовал какие-то ещё более древние материалы" (см. "Тайная доктрина", т. 2, кн. 2, § XVI "Адам-Адами", с. 453).</ref> В ней рассказывается о том, как ''идол'' луны давал наставления Ку-тами. Связанный с этим секрет нам раскрывают Селден<ref>См. Joannis Seldenus, "De Diis Syris," 1617: “De Teraphim Labanis . . . [Bk I, ch. 2]” — pp. 15-17 (''SDR'', TUP).  

Seldenus или John Selden в книге "О сирийских богах" ("De Diis Syriis"). Джон Селден (1584—1654 гг.) — английский юрист и государственный деятель, занимавшийся исследованием древнего английского права и еврейского законодательства.</ref> и Маймонид ("Путеводитель растерянных" [“More Nevochim”], кн. III., гл. xxx).<ref>См. Моше бен Маймон. Путеводитель растерянных. Иерусалим-Москва. Гл. 63, с. 332, (пер. и коммент. М.А. Шнейдера). Примеч. 12: "Согласно разъяснениям Маймонида в гл. 29 третьей части "Путеводителя", сабии верили в то, что земной мир управляется духовными силами, заключенными в небесные тела. Путем различных магических действий можно низвести духовность (אלרוחאניאת) того или иного астрального тела в талисман, посвященный ему магический объект — металл, изваяния, деревья и т. п.; время совершения этих манипуляций, материал, используемый для изготовления талисмана, и т. д. определяется на основе астрологических соответствий (так, для низведения духовности солнца нужен талисман из золота, для луны — из серебра)".</ref> Поклонники ''терафимов'' (еврейских оракулов) "изготовляли резные образы и утверждали, что, когда свет главных звёзд (планет) пропитывает их собою насквозь, ангельские {{Стиль С-Капитель|силы}} (т.е. регенты звёзд и планет) говорят с ними и обучают многим чрезвычайно полезным вещам и искусствам".<ref>См. Des Esprits — 4:77 (''De Diis Syris'') (SDR, TUP).</ref> Селден также поясняет, что ''терафимы'' изготовлялись и расставлялись в соответствии с расположением определённых планет, тех, которых греки называли στοιχεῖα,<ref>Первоначала, элементы, стихии (греч.).</ref> а также в соответствии с фигурами, находившимися на небе и именовавшимися αλεξητήριοι, то есть "богами-''хранителями''". Те, кто занимался наблюдениями за στοιχεῖα, назывались στοιχειωματικοί, то есть предсказателями по στοιχεῖα." ("De Diis Syriis", Teraph, II. Synt. p. 31).<ref>См. Des Esprits — 4:77 (''De Diis Syris'') (''SDR'', TUP). </ref>  

Seldenus или John Selden в книге "О сирийских богах" ("De Diis Syriis"). Джон Селден (1584—1654 гг.) — английский юрист и государственный деятель, занимавшийся исследованием древнего английского права и еврейского законодательства.</ref> и Маймонид ("Путеводитель растерянных" [“More Nevochim”], кн. III., гл. xxx).<ref>См. Моше бен Маймон. Путеводитель растерянных. Иерусалим-Москва. Гл. 63, с. 332, (пер. и коммент. М.А. Шнейдера). Примеч. 12: "Согласно разъяснениям Маймонида в гл. 29 третьей части "Путеводителя", сабии верили в то, что земной мир управляется духовными силами, заключенными в небесные тела. Путем различных магических действий можно низвести духовность (אלרוחאניאת) того или иного астрального тела в талисман, посвященный ему магический объект — металл, изваяния, деревья и т. п.; время совершения этих манипуляций, материал, используемый для изготовления талисмана, и т. д. определяется на основе астрологических соответствий (так, для низведения духовности солнца нужен талисман из золота, для луны — из серебра)".</ref> Поклоняющиеся ''терафимам'' (еврейским оракулам)<ref>Терафим — идолы или статуэтки, которые использовались в домах для поклонения или гадания. В Библии терафим упоминаются несколько раз, и их использование часто ассоциируется с идолопоклонством. Например, Рахиль, жена Иакова, украла терафимы своего отца Лавана (Бытие 31,19), а Саул использовал их для гадания (1 Царств 15,23).</ref> "изготовляли резные образы и утверждали, что, когда свет главных звёзд (планет) пропитывает их собою насквозь, ангельские {{Стиль С-Капитель|СИЛЫ}} (т.е. регенты звёзд и планет) говорят с ними и обучают многим чрезвычайно полезным вещам и искусствам".<ref>См. Des Esprits — 4:77 (''De Diis Syris'') (SDR, TUP).</ref> Селден также поясняет, что ''терафимы'' изготовлялись и расставлялись в соответствии с расположением определённых планет, тех, которых греки называли στοιχεῖα,<ref>Первоначала, элементы, стихии (греч.).</ref> а также в соответствии с фигурами, находившимися на небе и именовавшимися αλεξητήριοι,<ref>αλεξητήριον (греч.) — “оберег”, “защитник”.</ref> то есть "богами-''хранителями''". Те, кто занимался наблюдениями за στοιχεῖα, назывались στοιχειωματικοί, то есть предсказателями по στοιχεῖα." ("De Diis Syriis", Teraph, II. Synt. p. 31).<ref>См. Des Esprits — 4:77 (''De Diis Syris'') (''SDR'', TUP). </ref>  

Однако именно подобные выражения, содержащиеся в "Набатейском земледелии", и

Однако именно подобные выражения, содержащиеся в "Набатейском земледелии", и

{{Стр| 395 |СОЛНЕЧНО-ЛУННЫЙ КУЛЬТ В ЦЕРКВИ}}

{{Стр| 395 |СОЛНЕЧНО-ЛУННЫЙ КУЛЬТ В ЦЕРКВИ}}

отпугнули от себя представителей науки, заставив их объявить эту книгу "либо ''апокрифом'', либо волшебной сказкой, не представляющей никакой ценности для науки". В то же время, как мы знаем, ревностные католики и протестанты, образно говоря, разорвали её в клочья: первые — из-за того, что "в ней описывается культ демонов",<ref>См. там же: "Если мы спросим его [Ку-тами] об источниках и авторах, к которым он обращался, то он ответит нам на первой же странице своей книги: "все учения были поведаны Сатурном (богом зла) луне, а через луну её идолу . . ." — 3:219 (''SDR'', TUP). </ref> а вторые — из-за её "нечестивости".  

отпугнули от себя представителей науки, заставив их объявить эту книгу "либо ''апокрифом'', либо волшебной сказкой, не представляющей никакой ценности для науки". В то же время, как мы знаем, ревностные католики и протестанты также, образно говоря, разорвали её в клочья: первые — из-за того, что "в ней описывается бесовской культ",<ref>См. там же: "Если мы спросим его [Ку-тами] об источниках и авторах, к которым он обращался, то он ответит нам на первой же странице своей книги: "все учения были поведаны Сатурном (богом зла) луне, а через луну её идолу . . ." — 3:219 (''SDR'', TUP). </ref> а вторые — из-за её "нечестивости".  

Но и на этот раз все они ошиблись. Во-первых, это никакая не сказка, а что касается благочестивых церковников, то точно такой же культ прослеживается и в Священном Писании,<ref>См. Православная энциклопедия. Т. 10, М., 2005, с. 256: "Упоминание терафимов (tǝrāp̅îm — этимология неясна; так называли идолов, которые почитались родовыми, семейными божествами — Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) . . . свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для гадания (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24)".</ref> пусть и в искажённом переводе. Культ солнца и луны, а также звёзд и стихий отчётливо просматривается в христианском богословии, и, если он неизменно защищается папистами, то гордо отрицается протестантами — правда, лишь на их собственный страх и риск. В подтверждение этого мы можем привести два примера.  

Но и на этот раз все они ошиблись. Во-первых, это никакая не сказка, а что касается благочестивых христианских церковников, то точно такой же культ — пусть и в искажённом переводе — прослеживается и в Священном Писании<ref>См. Православная энциклопедия. Т. 10, М., 2005, с. 256: "Упоминание терафимов (tǝrāp̅îm — этимология неясна; так называли идолов, которые почитались родовыми, семейными божествами — Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) . . . свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для гадания (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24)".</ref>. Культ солнца и луны, а также звёзд и стихий отчётливо просматривается в и христианском богословии: он неизменно защищается папистами и при этом гордо отрицается протестантами — правда, лишь на их собственный страх и риск. В подтверждение этого мы можем привести два примера.  

По словам Аммиана Марцеллина, все прорицания в древности осуществлялись с помощью духов стихий: "Spiritus elementorum, а по-гречески — πνεύματα τῶν στοιχείων" (1. I., 21)<ref>Аммиан Марцеллин. Римская история. М., 2005, кн. XXI, I, 8, с. 223: "Проникающее все элементы (стихии), как тела, вечно пребывающие, духовное начало, обладая всегда и везде живой силой предчувствия, сообщает нам дар непосредственного предвидения на основании тех явлений, которые мы стараемся постигнуть путем разных наук {примеч.: "Изысканный подбор слов выражает мысль, по-видимому, не совсем ясную для самого автора . . ."}.</ref>.  

По словам Аммиана Марцеллина, все прорицания в древности осуществлялись с помощью духов стихий: "Spiritus elementorum, а по-гречески — πνεύματα τῶν στοιχείων" (1. I., 21)<ref>Аммиан Марцеллин. Римская история. М., 2005, кн. XXI, I, 8, с. 223: "Проникающее все элементы (стихии), как тела, вечно пребывающие, духовное начало, обладая всегда и везде живой силой предчувствия, сообщает нам дар непосредственного предвидения на основании тех явлений, которые мы стараемся постигнуть путем разных наук {примеч.: "Изысканный подбор слов выражает мысль, по-видимому, не совсем ясную для самого автора . . ."}.</ref>.  

Но, как установлено сегодня, символические изображения планет, стихий и зодиака встречаются не только в Гелиополе в виде двенадцати камней, называемых "тайнами стихий", elementorum arcana, но также и в храме Соломона, а кроме того, по утверждению ряда авторов, в нескольких старинных церквях в Италии и даже в Соборе Парижской Богоматери, где их можно увидеть и сегодня.<ref>См. Des Esprits — 4:78 (''SDR'', TUP). </ref>  

Но, как установлено сегодня, символические изображения планет, стихий и зодиака встречаются не только в Гелиополе в виде двенадцати камней, называемых "тайнами стихий", elementorum arcana, но также и в храме Соломона, а кроме того, по утверждению ряда авторов, и в нескольких старинных церквях в Италии и даже в Соборе Парижской Богоматери, где их можно увидеть и сегодня.<ref>См. Des Esprits — 4:78 (''SDR'', TUP). </ref>  

Ни один символ — даже солнечный — не отличался такой многосложностью значений, как символ луны. Половая принадлежность была, разумеется, двойственной. В одних случаях лунная символика имела чёткую мужскую выраженность: например, индуистский "царь Сома" или халдейский Син. У других же народов он выражал женское начало: прекрасноликие богини Диана-луна, Илифия<ref>См. Геродот. История. Л., 1972,"Мельпомена", 35, с. 195. Примеч.: "Илифия (Эйлитюйя), миф., богиня рождения (как и Артемида)".</ref>, Луцина. В Тавриде приносились человеческие жертвы Артемиде (как одной из форм лунных богинь); критяне называли её Диктинной, а мидяне и персы — Анаитой,<ref>См. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Т 3, М., 1964. Артаксеркс, XXVII, с. 366: "Скрепя сердце Артаксеркс подчинился обычаю и отдал наложницу, но вскорости снова отобрал — чтобы назначить жрицею чтимой в Экбатанах Артемиды, которую называют Анаитидой".</ref> как об этом мы узнаём из надписи в святилище у озера Колоя: Άρτέμιδι Άνάειτι.  

Ни один символ — даже солнечный — не отличался такой многосложностью значений, как символ луны. Половая характеристика была, разумеется, двойственной. В одних случаях эта лунная символика имела чёткую мужскую выраженность: например, индуистский "царь Сома" или халдейский Син. У других же народов она выражала женское начало: прекрасноликие богини Диана-луна, Илифия<ref>См. Геродот. История. Л., 1972,"Мельпомена", 35, с. 195. Примеч.: "Илифия (Эйлитюйя), миф., богиня рождения (как и Артемида)".</ref>, Луцина. В Тавриде приносились человеческие жертвы Артемиде (как одной из форм лунной богини); критяне называли её Диктинной, а мидяне и персы — Анаитой,<ref>См. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Т 3, М., 1964. Артаксеркс, XXVII, с. 366: "Скрепя сердце Артаксеркс подчинился обычаю и отдал наложницу, но вскорости снова отобрал — чтобы назначить жрицею чтимой в Экбатанах Артемиды, которую называют Анаитидой".</ref> как об этом мы узнаём из надписи в святилище у озера Колоя: Άρτέμιδι Άνάειτι.  

Но сейчас мы говорим о самой целомудренной и чистой из дев-богинь, о луне-Артемиде, которой Памф первым присвоил эпитет Каллиста (Καλλίστη),<ref>Павсаний. Описание Эллады. М., 2002, т. 2, кн. VIII "Аркадия", гл. 35, 7, с. 136: "На вершине этого холма находится храм Артемиды, именуемой Каллистой (Прекраснейшей). Мне кажется, что (поэт) Памф, который первым в своих поэмах назвал этим именем Артемиду, заимствовал его у аркадян".</ref> а Ипполит писал о ней: Καλλίστα πολύ παρθένων<ref>"Наипрекраснейшая из дев" (''греч''.) См. Еврипид. Ипполит. "Чада Латоны нет // В мире прекраснее. // О Артемида, нам // Нет и милей тебя" (пер. И. Анненского)</ref> (см. Павсаний, VIII, 35, 8). Эта Артемида-Лохия,<ref>"Родовспомогательница" (''греч''.)</ref> богиня-покровительница зачатья и деторождения ("Иллиада", Павсаний и т.д. и т.д.), по своим функциям и в качестве тройственной Гекаты является орфическим божеством, предшественницей как раввинского Бога, так и Бога дохристианских каббалистов и его лунным аспектом. Богиня Τρίμορφος<ref>"Трёхликая" или "предстающая в трёх образах" (''греч''.)</ref> выступала воплощённым символом различных и последовательных аспектов луны в каждой из трёх её фаз. Так интерпретировали её уже стоики (Cornut. De Nat, D. 34, 1),<ref>См. Луций Анней Корнут. О природе богов (Cornutus, "De Natura Deorum," ed. Friedrich Osann, 1844: “. . . ἡ Ἑκάτη τρίμορφος . . . τρια σχήματα γενικώτατα ἀποτελεῖν τὴν σελήνην [трёхформенная Геката . . . три формы, что в конечном счёте принадлежат луне] . . .”— p. 208 (xxxiv, 220-228) (SDR, TUP).</ref> хотя орфики объясняли этот эпитет (Τρίμορφος) тем, что она владеет тремя царствами природы. Ревнивая, кровожадная, мстительная и требовательная, Геката-луна являет собой достойный коррелят "ревнивого Бога" еврейских пророков.  

Но нас сейчас больше интересует самая целомудренная и чистая из дев-богинь, Луна-Артемида, которой Памф первым присвоил эпитет Каллиста (Καλλίστη),<ref>Павсаний. Описание Эллады. М., 2002, т. 2, кн. VIII "Аркадия", гл. 35, 7, с. 136: "На вершине этого холма находится храм Артемиды, именуемой Каллистой (Прекраснейшей). Мне кажется, что (поэт) Памф, который первым в своих поэмах назвал этим именем Артемиду, заимствовал его у аркадян".</ref> а Ипполит<ref>Еврипид.</ref> писал о ней: Καλλίστα πολύ παρθένων<ref>"Наипрекраснейшая из дев" (''греч''.) См. Еврипид. Ипполит. "Чада Латоны нет // В мире прекраснее. // О Артемида, нам // Нет и милей тебя" (пер. И. Анненского)</ref> (см. Павсаний, VIII, 35, 8). Эта Артемида-Лохия,<ref>"Родовспомогательница" (''греч''.)</ref> богиня-покровительница зачатья и деторождения ("Иллиада", Павсаний и т.д. и т.д.), по своим функциям и в качестве тройственной Гекаты является орфическим божеством, предшественницей как раввинского Бога, так и Бога дохристианских каббалистов и его лунным аспектом. Богиня Τρίμορφος<ref>"Трёхликая" или "предстающая в трёх образах" (''греч''.)</ref> выступала персонификацией различных и последовательных аспектов луны в каждой из трёх её фаз. Так интерпретировали её уже стоики (Cornut. De Nat, D. 34, 1),<ref>См. Луций Анней Корнут. О природе богов (Cornutus, "De Natura Deorum," ed. Friedrich Osann, 1844: “. . . ἡ Ἑκάτη τρίμορφος . . . τρια σχήματα γενικώτατα ἀποτελεῖν τὴν σελήνην [трёхформенная Геката . . . три формы, что в конечном счёте принадлежат луне] . . .”— p. 208 (xxxiv, 220-228) (SDR, TUP).</ref> хотя орфики объясняли этот эпитет (Τρίμορφος) тем, что она владеет тремя царствами природы. Ревнивая, кровожадная, мстительная и требовательная, Геката-луна являет собой достойный коррелят "ревнивого Бога" еврейских пророков.  

{{Стр| 396 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 396 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

Загадка солнечного и лунного культов, как мы это видим в сегодняшних церквях, действительно строится целиком на старой, как мир, тайне лунных проявлений. То взаимодействие сил, которое происходит в "царице ночи" — незаметное для сегодняшней науки, но представляющее собой бурно идущий процесс, как это хорошо известно восточным адептам, — прекрасно объясняет причину, по которой луна изображалась древними в тысячи и одном облике. Это свидетельствует ещё и о том, что в древности люди знали о тайнах луны гораздо больше, чем современная астрономия.  

Загадка солнечного и лунного культов, как мы это видим в сегодняшних церквях, действительно строится целиком на старой, как мир, тайне лунных проявлений. То взаимодействие сил, которое происходит внутри "царицы ночи" — незаметное для сегодняшней науки, но представляющее собой бурно идущий процесс, как это хорошо известно восточным адептам, — прекрасно объясняет причину, по которой луна изображалась древними в тысячи и одном облике. Это свидетельствует ещё и о том, что в древности люди знали о тайнах луны гораздо больше, чем современная астрономия.  

Весь пантеон лунных богов и богинь — Нефтида или Нейт, Прозерпина, Мелитта, Кибела, Исида, Астарта, Венера и Геката, с одной стороны, и Аполлон, Дионис, Адонис, Вакх, Осирис, Атис, Таммуз и т.д. и т.д., с другой — все эти "сыновья" и "супруги" собственных матерей уже одними только своими именами и званиями указывают на свою идентичность христианской Троице. Бог в любой религиозной системе совмещал в себе функции "отца", "сына" и "супруга", тогда как богиня понималась как “супруга”, “мать” и “сестра” бога-мужчины. Как “жизнедавец-солнце” бог синтезировал в себе все человеческие атрибуты, богиня же соединяла в себе все остальные титулы и звания, образуя величественный синтез их всех под общим родовым именем: Майя, Маия (Maïa), Мария и т.д. Имя Майя (Maïa) стало у греков означать "мать" (от корня ''ма'', "няня", "кормилица") и даже дало название месяцу "май", который оставался священным месяцем всех этих богинь, пока окончательно не превратился в священный месяц Девы Марии.'''[1]''' Изначально же это имя происходит от санскритского слова "майя", "дурга"<ref>"Недостижимая"; шакти, или как бы женская потенция, способности духовного существа. Поэтому это слово нередко употребляется в качестве имени супруги Шивы" (см. G. de Purucker, ''ETG'').</ref>, которое востоковеды переводят как "недоступная", но на самом деле оно означает "''недосягаемая''"<ref>См.: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., 1996: “Дурга (букв. ''удалённая, недосягаемая'')”.</ref> в том смысле, что как источник и причина чар богиня иллюзорна и нереальна, она — персонификация {{Стиль С-Капитель|иллюзии}}.  

Весь пантеон лунных богов и богинь — Нефтида или Нейт, Прозерпина, Мелитта, Кибела, Исида, Астарта, Венера и Геката, с одной стороны, и Аполлон, Дионис, Адонис, Вакх, Осирис, Атис, Таммуз и т.д. и т.д., с другой — все эти "сыновья" и "супруги" собственных матерей уже одними только своими именами и званиями указывают на свою идентичность христианской Троице. Бог в любой религиозной системе совмещал в себе функции "отца", "сына" и "супруга", тогда как богиня понималась как “супруга”, “мать” и “сестра” бога-мужчины. Как “жизнедавец-солнце” бог синтезировал в себе все человеческие атрибуты, богиня же соединяла в себе все остальные титулы и звания, образуя величественный синтез их всех под общим родовым именем: Майя, Маия (Maïa), Мария и т.д. Имя Майя (Maïa) стало у греков означать "мать" (от корня ''ма'', "няня", "кормилица") и даже дало название месяцу "май", который оставался священным месяцем всех этих богинь, пока окончательно не превратился в священный месяц Девы Марии.'''[1]''' Изначально же это имя происходит от санскритского слова "майя", "дурга"<ref>"Недостижимая"; шакти, или как бы женская потенция, способности духовного существа. Поэтому это слово нередко употребляется в качестве имени супруги Шивы" (см. G. de Purucker, ''ETG'').</ref>, которое востоковеды переводят как "недоступная", но на самом деле оно означает "''недосягаемая''"<ref>См.: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., 1996: “Дурга (букв. ''удалённая, недосягаемая'')”.</ref> в том смысле, что как источник и причина чар богиня иллюзорна и нереальна, она — персонификация {{Стиль С-Капитель|ИЛЛЮЗИИ}}.  

В религиозных ритуалах луна выполняла две задачи. Экзотерически она выступала то в образе женской богини, то являлась олицетворением мужского божества. В оккультной же философии наш небесный спутник понимался как некая бесполая потенция, сила, которая должна стать предметом изучения уже по причине того благоговейного страха, которым она была окружена. В понимании посвящённых ариев, халдеев, греков и римлян все эти Сома, Син, Артемида ''Сотейра'' (гермафродит-Аполлон со своим главным атрибутом — лирой, равно как и бородатая Диана с луком и стрелами),<ref>См. Максим Коллиньон. Иносказательная мифология Греции (Maxime Collignon, "Mythologie Figurée de la Grèce," 1883: "Артемида-спасительница, или ''Сотейра'', имела в качестве своих атрибутов закрытый колчан, а иногда даже лиру . . ." — p. 107 (''SDR'', TUP). </ref> ''Деус Лунус'' и в особенности Осирис-Лунус и Тот-Лунус<ref>См. Дж.Г. Уилкинсон. Нравы и обычаи древних египтян (J. G. Wilkinson, "The Manners and Customs of the Ancient Egyptians," 1883): "Египтяне изображали луну в виде мужского божества . . . наподобие римского Lunus . . . Бог Тот обычно изображался в виде мужчины с головой ибиса, . . . а в своём аспекте лунного бога иногда имеет человеческое лицо с полумесяцем на голове . . ." — 3:165-166 (''SDR'', TUP).  

В религиозных ритуалах луна выполняла две задачи. Экзотерически она выступала то в образе женской богини, то являлась олицетворением мужского божества. В оккультной же философии наш небесный спутник понимался как некая бесполая потенция, сила, которая должна стать предметом изучения уже по причине того благоговейного страха, которым она была окружена. В понимании посвящённых ариев, халдеев, греков и римлян все эти Сома, Син, Артемида ''Сотейра'' (гермафродит-Аполлон со своим главным атрибутом — лирой, равно как и бородатая Диана с луком и стрелами),<ref>См. Максим Коллиньон. Иносказательная мифология Греции (Maxime Collignon, "Mythologie Figurée de la Grèce," 1883: "Артемида-спасительница, или ''Сотейра'', имела в качестве своих атрибутов закрытый колчан, а иногда даже лиру . . ." — p. 107 (''SDR'', TUP). </ref> ''Deus Lunus'' и в особенности Осирис-Лунус и Тот-Лунус<ref>См. Дж.Г. Уилкинсон. Нравы и обычаи древних египтян (J. G. Wilkinson, "The Manners and Customs of the Ancient Egyptians," 1883): "Египтяне изображали луну в виде мужского божества . . . наподобие римского Lunus . . . Бог Тот обычно изображался в виде мужчины с головой ибиса, . . . а в своём аспекте лунного бога иногда имеет человеческое лицо с полумесяцем на голове . . ." — 3:165-166 (''SDR'', TUP).  

См. также: Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996 — Об Исиде и Осирисе, 41, с. 38: ". . . полагают также, что Тифоном называется солнечный мир, а Осирисом — мир лунный. Говорят, что луна, имея свет животворный и порождающий влагу, благоприятна и для размножения животных, и для цветения растений . . . Миф рассказывает, что Геракл, обосновавшись на солнце, странствует вместе с ним, а Гермес — с луной . . ."</ref>'''[2]''' представляли собой различные оккультные потенции, тайные силы луны. Но в своём мужском или женском обличье, в образе ли Тота или Минервы, Сомы или Астарты, луна всегда остаётся оккультной тайной тайн и выступает скорее символом зла, чем добра.  

См. также: Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996 — Об Исиде и Осирисе, 41, с. 38: ". . . полагают также, что Тифоном называется солнечный мир, а Осирисом — мир лунный. Говорят, что луна, имея свет животворный и порождающий влагу, благоприятна и для размножения животных, и для цветения растений . . . Миф рассказывает, что Геракл, обосновавшись на солнце, странствует вместе с ним, а Гермес — с луной . . ."</ref>'''[2]''' представляли собой различные оккультные потенции, тайные силы луны. Но в мужском ли, в женском ли обличье, в образе ли Тота или Минервы, Сомы или Астарты, луна всегда остаётся оккультной тайной тайн и выступает скорее символом зла, чем добра.  

Семь её фаз (в изначальном, эзотерическом понимании) подразделяются на три астрономических проявления и четыре  

Семь её фаз (в изначальном, эзотерическом понимании) подразделяются на три астрономических проявления и четыре  

чисто психические фазы. То, что луна не всегда выступала объектом почитания, становится понятным из мистерий, в которых смерть лунного бога (три фазы постепенного убывания и окончательного исчезновения) иносказательно изображалась в виде временной победы луны как ''гения зла'' над светом и богом-жизнедавцем (солнцем) и для обращения этой победы в поражение требовались всё искусство и знания, которыми обладали древние иерофанты в области магии.

чисто психические фазы. То, что луна не всегда выступала объектом почитания, становится понятным из мистерий, в которых смерть лунного бога (три фазы постепенного убывания и окончательного исчезновения) иносказательно изображалась в виде временной победы луны как ''гения зла'' над светом и богом-жизнедавцем (солнцем) и для обращения этой победы в поражение требовались всё искусство и знания, которыми обладали древние иерофанты в области магии.

Это самый древний из всех существующих культов, восходящий к ''третьей'' расе нашего Круга, расе гермафродитов, у которой культ луны как ''мужского'' начала возник после так называемого "грехопадения", когда произошло разделение полов. "Деус Лунус" стал тогда андрогином — то мужским, то женским поочерёдно, — а в эпоху ''четвёртой'' корневой расы, расы атлантов, он как двойственная сила в конце концов стал выполнять ''задачи, связанные с колдовством''. В эпоху ''пятой'' (нашей) расы культ солнца и луны разделил народы мира на два отчётливо выраженных и враждующих между собой лагеря. Он и привёл к тем событиям, которые, эоны позже, были описаны в "Махабхарате" как вóйны — ''плод чистой фантазии'' в представлении европейцев и реальный исторический факт для индусов и оккультистов — то есть как борьба между ''сурьяваншами'' и ''индованшами''. Возникнув из двойственного аспекта луны в виде поклонения женскому и мужскому началам, этот культ в конце концов разделился на два самостоятельных культа: на культ солнца и культ луны.  

Этот самый древний из всех существующих культов восходит к ''третьей'' расе нашего Круга, расе гермафродитов, у которой культ луны как ''мужского'' начала возник после так называемого "грехопадения", когда произошло разделение полов. "Deus Lunus" стал тогда андрогином — то мужским, то женским поочерёдно, — а в эпоху ''четвёртой'' корневой расы, расы атлантов, он как двойственная сила в конце концов стал выполнять ''задачи, связанные с колдовством''.  

 

В эпоху ''пятой'' (нашей) расы культ солнца и луны разделил народы мира на два отчётливо выраженных и враждующих между собой лагеря. Он и привёл к тем событиям, которые, эоны позже, были описаны в "Махабхарате" как вóйны — ''плод чистой фантазии'' в представлении европейцев и реальный исторический факт для индусов и оккультистов — то есть как борьба между ''сурьяваншами'' и ''индованшами''. Возникнув из двойственного аспекта луны в виде поклонения женскому и мужскому началам, этот культ в конце концов разделился на два самостоятельных культа: на культ солнца и культ луны.  

У семитских народов солнце довольно долго оставалось воплощением ''женского'', а луна — мужского начала, и это последнее представление было почерпнуто ими из атлантийских преданий. Луна именовалась у них "Повелителем солнца", ''Бел-Шамаш,'''''[1]''' до того, как на смену пришёл культ Шамаша.<ref>Культ солнца.</ref> Непонимание исходных причин такого разделения и незнание принципов оккультизма привело народы к утверждению у них культа антропоморфного идола. Но у любого древнего народа религия покоилась, прежде всего, на оккультных проявлениях той чисто абстрактной силы, того чисто абстрактного начала, которое сегодня называется "Богом". Уже сам факт утверждения такого культа во всех его характерных чертах и ритуалах показывает, что философы, разработавшие эти системы представлений о субъективной и объективной природе, обладали глубочайшими знаниями и были знакомы с многими фактами  

У семитских народов солнце довольно долго оставалось воплощением ''женского'', а луна — мужского начала, и это последнее представление было почерпнуто ими из атлантийских преданий. Луна именовалась у них "Повелителем солнца", ''Бел-Шамаш,'''''[1]''' до того, как на смену пришёл культ Шамаша.<ref>Культ солнца.</ref> Непонимание исходных причин такого разделения и незнание принципов оккультизма привело народы к утверждению у них культа антропоморфного идола. Но у любого древнего народа религия покоилась, прежде всего, на оккультных проявлениях той чисто абстрактной силы, того чисто абстрактного начала, которое сегодня называется "Богом". Уже сам факт утверждения такого культа во всех его характерных чертах и ритуалах показывает, что философы, разработавшие эти системы представлений о субъективной и объективной природе, обладали глубочайшими знаниями и были знакомы с многими фактами  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' В течение всего времени, не описанного в книгах Моисея — от изгнания из рая и до аллегорического предания о потопе — евреи вместе с остальными семитами поклонялись божеству, которое они называли ''Даяниси'',דיזניסי(то есть "Правитель над людьми", "Судия",<ref>См. Томас Инмен. Древние верования, запечатлённые в древних именах (Thomas Inman, "Ancient Faiths Embodied in Ancient Names," 1868): "Имя Дионис . . . имеет ассирийское происхождение и восходит к выражению "даян-ниси", что значит "Судия над людьми", а слово "даян" соответствует иудейскому "дан" . . . Отсюда выражение "Shemesh ''dayan'' rabu shamie u irtsit", то есть "солнце, Великий Судия неба и земли" — 1:455 (''SDR'', TUP). </ref> иначе говоря {{Стиль С-Капитель|солнце)}}. Позже еврейский канон и христианское богословие превратили солнце в библейского "Господа Бога" и Иегову, однако образ последнего в Библии несёт на себе откровенные следы божества-андрогина: Иеговы-''солнца'' и Ашторет-луны в своём женском аспекте, и, кроме того, оно [это божество-андрогин — ''перев''.] совершенно свободно от того метафорического элемента, который в него вкладывается сегодня. Бог представляет собой "огнь поядающий", он появляется в огне и окружён огнём. И евреи "кланялись солнцу" не только в видении Иезекииля (8, 16). ''Ваал'' израильтян (Шемеш моавитян и Молох аммонитян) — это всё тот же "солнце-Иегова", и до сих пор он остаётся "царём Воинства Небесного", солнцем, в той же мере, в какой Астарта являлась "Царицей Небесной" — то есть луной. Выражение же "солнце правды"<ref>Мал. 4, 2.</ref> приобрело ''метафорическое ''звучание'' лишь в наше время''.  

'''[1]''' В течение всего времени, не описанного в книгах Моисея — от изгнания из рая и до аллегорического предания о потопе — евреи вместе с остальными семитами поклонялись божеству, которое они называли ''Даяниси'',דיאניסי(то есть "Правитель над людьми", "Судия",<ref>См. Томас Инмен. Древние верования, запечатлённые в древних именах (Thomas Inman, "Ancient Faiths Embodied in Ancient Names," 1868): "Имя Дионис . . . имеет ассирийское происхождение и восходит к выражению "даян-ниси", что значит "Судия над людьми", а слово "даян" соответствует иудейскому "дан" . . . Отсюда выражение "Shemesh ''dayan'' rabu shamie u irtsit", то есть "солнце, Великий Судия неба и земли" — 1:455 (''SDR'', TUP). </ref> иначе говоря {{Стиль С-Капитель|СОЛНЦЕ)}}. Позже еврейский канон и христианское богословие превратили солнце в библейского "Господа Бога" и Иегову, однако образ последнего в Библии несёт на себе откровенные следы божества-андрогина: Иеговы-''солнца'' и Ашторет-луны в своём женском аспекте, и, кроме того, оно [это божество-андрогин — ''перев''.] совершенно свободно от того метафорического элемента, который в него вкладывается сегодня. Бог представляет собой "огнь поядающий", он появляется в огне и окружён огнём. И евреи "кланялись солнцу" не только в видении Иезекииля (8, 16). ''Ваал'' израильтян (Шемеш моавитян и Молох аммонитян) — это всё тот же "солнце-Иегова", и до сих пор он остаётся "царём Воинства Небесного", солнцем, в той же мере, в какой Астарта являлась "Царицей Небесной" — то есть луной. Выражение же "солнце правды"<ref>Мал. 4, 2.</ref> приобрело ''метафорическое ''звучание'' лишь в наше время''.  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

научного характера. Действительно, как мы только что показали, ритуалы лунного культа покоились на знании не только оккультных законов, но и на знании законов физиологии (достаточно новой для нас науки), психологии, священной математики, геометрии, на знании систем мер и весов, и, кроме того, они умели точно выражать эти знания в виде символов и фигур, которые суть не что иное, как глифы, запечатлевшие в себе ''данные'' естественнонаучных наблюдений. Одним словом, ритуалы эти покоились на точнейшем и глубочайшем знании природы.

научного характера. Действительно, как мы только что показали, ритуалы лунного культа покоились на знании не только оккультных законов, но и на знании законов физиологии (достаточно новой для нас науки), психологии, священной математики, геометрии, на знании систем мер и весов, и, кроме того, они умели точно выражать эти знания в виде символов и фигур, которые суть не что иное, как глифы, запечатлевшие в себе ''данные'' естественнонаучных наблюдений. Одним словом, ритуалы эти покоились на точнейшем и глубочайшем знании природы.

Лунный магнетизм порождает жизнь, сохраняет её, и он же её убивает. ''Сома ''же как раз и воплощает в себе эту тройственную силу ''Тримурти'', хотя непосвящённые и по сей день даже не догадываются об этом. Аллегорический рассказ о рождении Сомы, луны, в результате пахтания богами ''Океана Жизни'' (''Пространства'')<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 2:11 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> в какой-то другой манвантаре (т.е. ещё ''до'' рождения нашей планетарной системы), а также другая легенда о том, как "риши доили землю, телёнком которой был Сома, луна",<ref>См. там же — 1:188 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> имеют глубокий космографический смысл, потому что ни та земля, которую доили риши, ни телёнок-луна не имеют никакого отношения к ''нашим'' земле и луне.'''[1]''' Если бы наши мудрецы от науки знали о тайнах природы столько же, сколько древние арии, им никогда и в голову не пришло бы утверждать, будто луна образовалась, отколовшись от земли. Укажем ещё раз: если мы хотим понять символический язык древних народов, то мы никогда не должны забывать древнейшую теогоническую пермутацию — превращение "сына" в собственного "отца" и порождение "сыном" собственной "матери". В противном случае мифология так навсегда и останется для востоковедов неким наваждением, тем самым "недугом, охватывающим человеческую культуру на определённом этапе её развития"— как мрачно заметил Ренуф в своей Гиббертовской лекции.  

Лунный магнетизм порождает жизнь, сохраняет её, и он же её убивает. ''Сома ''же как раз и воплощает в себе эту тройственную силу ''Тримурти'', хотя непосвящённые и по сей день даже не догадываются об этом. Аллегорический рассказ о рождении Сомы, луны, в ходе пахтания богами ''океана жизни'' (''пространства'')<ref>См. Vishṇu Purāṇa — 2:11 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> в какой-то другой манвантаре (т.е. ещё ''до'' рождения нашей планетной системы), а также другая легенда о том, как "риши доили землю, а её телёнком был Сома, луна",<ref>См. там же — 1:188 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> имеют глубокий космографический смысл, потому что ни та земля, которую "доили" риши, ни телёнок-луна не имеют никакого отношения к ''нашим'' земле и луне.'''[1]''' Если бы наши мудрецы от науки знали о тайнах природы столько же, сколько древние арии, им никогда и в голову не пришло бы утверждать, будто Луна образовалась, отколовшись от Земли. Укажем ещё раз: если мы хотим понять символический язык древних народов, то мы никогда не должны забывать древнейшую теогоническую пермутацию — превращение "сына" в собственного "отца" и порождение "сыном" собственной "матери". В противном случае мифология так навсегда и останется для востоковедов неким наваждением, тем самым "недугом, охватывающим человеческую культуру на определённом этапе её развития"— как мрачно заметил Ренуф в своей Гиббертовской лекции.<ref>Цит. по: Massey, op. cit. P. 1.</ref>

Древняя мысль подчёркивает идею, так сказать, ''само''зарождения богов, она рассказывает о том, как ''непроявленная'' единая божественная эссенция вечно рождает своё ''проявленное'' второе "я", которое является андрогинным по своей природе, и это второе "я" ''непорочным путём и рождает'' всё, что связано с макро- и микрокосмосом в нашей Вселенной. Этот процесс выражен в образах круга и диаметра, то есть священной десятки, о которой мы говорили выше.  

Древняя мысль подчёркивает идею как бы ''само''зарождения богов, она рассказывает о том, как ''непроявленная'' единая божественная эссенция вечно рождает своё ''проявленное'' второе "я", которое является андрогинным по своей природе, и это второе "я" ''непорочным путём и рождает'' всё, что связано с макро- и микрокосмосом в нашей Вселенной. Этот процесс выражен в образах круга и диаметра, то есть священной десятки, о которой мы говорили выше.  

Но наши востоковеды, невзирая на всё их искреннее стремление обнаружить этот единый однородный ''элемент'' в природе, упорно не замечают его. Скованные рамками узкого понимания этих вопросов в своих изысканиях, они — и исследователи арийской культуры, и египтологи — в своих рассуждениях всё время сбиваются с правильного пути. К примеру, де Руже никак не может понять, почему в переводимом им тексте Амон-Ра, обращаясь к царю Аменофису<ref>См. Des Esprits: ". . . текст, в котором Амон-Ра говорит царю Аменофису III (Мемнону)" "Ты — сын мой и рождён мною" . . . — 3:108 (''SDR'', TUP). "Сын и преемник Тутмоса IV, Аменофис III (1419—1383)" (см. История человечества (под ред. Г. Гельмольта), т. III, 1903, с. 626). Так по-гречески звучит имя Аменхотепа. См. Словарь египетской мифологии. М., 2008, с. 237.</ref> (предположительно Мемнону), говорит ему следующее: "Ты — сын мой и рождён мною". И, когда он

Но наши востоковеды, невзирая на всё их искреннее стремление обнаружить этот единый однородный ''элемент'' в природе, упорно не замечают его. Скованные рамками узкого понимания этих вопросов в своих изысканиях, они — и исследователи арийской культуры, и египтологи — в своих рассуждениях всё время сбиваются с правильного пути. К примеру, де Руже никак не может понять, почему в переводимом им тексте Амон-Ра, обращаясь к царю Аменофису<ref>См. Des Esprits, 3:108 (''SDR'', TUP). Аменофис: "Сын и преемник Тутмоса IV, Аменофис III (1419—1383)" (см. История человечества (под ред. Г. Гельмольта), т. III, 1903, с. 626). Так по-гречески звучит имя Аменхотепа. См. Словарь египетской мифологии. М., 2008, с. 237.</ref> (предположительно Мемнону), говорит ему следующее: "Ты — сын мой и рождён мною". И,

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 399 |СЛАВА САИСА}}

{{Стр| 399 |СЛАВА САИСА}}

встречает ту же идею, выраженную в разных формах в целом ряде других текстов, этот востоковед, этот истинный христианин, вынужден в конце концов заявить, что "если подобная идея могла прийти в голову иерограмматику, то, значит, в их религии должна была существовать более-менее разработанная доктрина, ''предполагающая возможность непорочного воплощения божества в человеческом образе''".<ref>См. Emmanuel de Rougé, "Mémoire sur la Statuette Naophore" (Introductory Letter), 1851 — p. 346 (''SDR'', TUP). </ref> Совершенно верно. Но зачем искать объяснение в каких-то невозможных предсказаниях<ref>См. ниже примечание ЕПБ [1].</ref>, когда весь секрет разъясняется последующей религией, копирующей первую?  

встречая ту же идею, выраженную в разных формах в целом ряде других текстов, этот востоковед, истинный христианин, вынужден в конце концов заявить, что "если подобная идея могла прийти в голову иерограмматику, то, значит, в их религии должна была существовать более-менее разработанная доктрина, ''предполагающая возможность непорочного воплощения божества в человеческом образе''".<ref>См. Emmanuel de Rougé, "Mémoire sur la Statuette Naophore" (Introductory Letter), 1851 — p. 346 (''SDR'', TUP). </ref> Совершенно верно. Но зачем искать объяснение в каких-то невозможных предсказаниях<ref>См. ниже примечание ЕПБ [1].</ref>, когда весь секрет разъясняется последующей религией, копирующей первую?  

Эта доктрина носила универсальный характер и не является плодом ума какого-то одного разработавшего её иерограмматика, и доказательством этого служат индийские ''аватары''. Затем, уже "лучше уяснив себе",'''[1]''' что представляли собой "бог-отец и бог-сын" в понимании египтян, де Руже всё ещё не может объяснить себе и осознать, какие функции выполняло ''женское'' начало в процессе рождения первокосмоса.<ref>См. de Rougé, Mémoire: “Даже если, как мне представляется, я и понимаю, что́  египтяне могли подразумевать под божественными ''Отцом'' и ''Сыном'', мне, тем не менее, ещё труднее объяснить те функции, которыми наделялось ''женское начало'' в этом строительстве первобытия” — p. 371 (SDR, TUP).</ref> Он не находит ответа в образе богини Нейт Саисской. Однако он цитирует слова некоего полководца о том, как тот вводил царя Камбиза в Саисский храм: "Я представил Его Величеству славу Саиса, обитель Нейт, великой творительницы, ''производительницы солнца — не рождённого, но лишь явленного первенца''",<ref>Там же, pp. 353-354 (SDR, TUP).</ref> то есть плода ''непорочной матери''.  

Эта доктрина носила универсальный характер и не является плодом ума какого-то одного разработавшего её иерограмматика, и доказательством этого служат индийские ''аватары''. Затем, уже "лучше уяснив себе",'''[1]''' что́ представляли собой "бог-отец и бог-сын" в понимании египтян, де Руже всё ещё не может объяснить себе и осознать, какие функции выполняло ''женское'' начало в процессе рождения первокосмоса.<ref>См. de Rougé, Mémoire: “Даже если, как мне представляется, я и понимаю, что́  египтяне могли подразумевать под божественными ''Отцом'' и ''Сыном'', мне, тем не менее, ещё труднее объяснить те функции, которыми наделялось ''женское начало'' в этом строительстве первобытия” — p. 371 (SDR, TUP).</ref> Он не находит ответа в образе богини Нейт Саисской, однако цитирует слова некоего полководца о том, как тот вводил царя Камбиза в Саисский храм: "Я представил Его Величеству славу Саиса, обитель Нейт, великой творительницы, ''производительницы солнца — не рождённого, но лишь принесённого первенца''",<ref>Там же, pp. 353-354 (SDR, TUP).</ref> то есть плода ''непорочной матери''.  

Насколько же грандиознее, философичнее и поэтичнее должно выглядеть — в глазах того, кто способен понять и оценить это по достоинству — действительное различие между идеей ''непорочной девы'', как она понималась древними язычниками, и той же самой идеей, но уже отражённой в современной ''папистской'' концепции. У первых это была вечно юная мать-природа, архетип своих прототипов — солнца и луны, — которая ''пробуждает к жизни и источает из себя'' своего "умом рождённого" сына, Вселенную. Солнце и луна как мужское и женское божества оплодотворяют мать микрокосма, землю, и та зачинает и, в свою очередь, производит на свет своё собственное потомство. У христиан же зарождение и появление на свет "Первородного" (''primogenitus'') приобретает совсем уж буквальный характер ("''genitum, non factum''"),<ref>"Рождён, не произведён" (''лат''.)</ref> и его ''зачатье'' и ''рождение'' происходят в прямом смысле этих слов — "''Virgo pariet''",<ref>"Дева рождает" (''лат''.)</ref> как поясняет латинская церковь. Таким образом, она опускает благородную духовно-идеальную Деву Марию до земного уровня, делает её "из земли, перстной",<ref>1 Коринф., 15, 47.</ref> принижает воплощаемую ею идею до уровня самой низшей из антропоморфных богинь толпы.  

Насколько же грандиознее, философичнее и поэтичнее должно выглядеть — в глазах того, кто способен понять и оценить это по достоинству — действительное различие между идеей ''непорочной девы'', как она понималась древними язычниками, и той же самой идеей, но уже отражённой в современной ''папистской'' концепции. У первых это была вечно юная мать-природа, архетип своих прототипов — солнца и луны, — которая ''пробуждает к жизни и выносит из себя'' своего "умом рождённого" сына, Вселенную. Солнце и луна как мужское и женское божества оплодотворяют "мать микрокосма", землю, и та зачинает и, в свою очередь, производит на свет своё собственное потомство. У христиан же зарождение и появление на свет "Первородного" (''primogenitus'') приобретает совсем уж буквальный характер ("''genitum, non factum''"),<ref>"Рождён, не произведён" (''лат''.)</ref> и его ''зачатье'' и ''рождение'' происходят в самом прямом смысле этих слов — "''Virgo pariet''",<ref>"Дева рождает" (''лат''.)</ref> как поясняет латинская церковь. Таким образом, она опускает благородную духовно-идеальную Деву Марию до земного уровня, делает её "из земли, перстной",<ref>1 Коринф., 15, 47.</ref> принижает воплощаемую ею идею до уровня самой низшей из антропоморфных богинь толпы.  

Действительно, и Нейт, и Исида, и Диана и т.д. и т.д. — все они представляли собой "богиню-демиурга, одновременно видимую и невидимую, обитающую на небе и ''помогающую размножению видов''".<ref>Des Esprits — 3:110 (''SDR'', TUP). </ref> Одним словом, луну. Её оккультные аспекты и силы бесчисленны, и в одном случае,  

Действительно, и Нейт, и Исида, и Диана и т.д. и т.д. — всё это была одна и та же "богиня-демиург, одновременно и видимая, и невидимая, обитающая на небе и ''помогающая размножению видов''".<ref>Des Esprits — 3:110 (''SDR'', TUP). </ref> Одним словом, луна. Её оккультные аспекты и силы бесчисленны, и в одном случае,  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 400 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 400 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

как, например, у египтян, луна становится одним из аспектов Исиды, Хатор,'''[1]''' и мы видим, как обе вскармливают Гора. Обратите внимание на то, как в египетском зале Британского Музея перед Хатор склоняется в поклоне фараон Тутмос, стоящий между ней и небесным владыкой. Монолит с этим изображением привезён из Карнака, и на её троне вырезана следующая надпись: "{{Стиль С-Капитель|Божественная Мать и Владычица, или Царица Небесная}}".<ref>Там же — 3:111 (''SDR'', TUP). </ref> Кроме того, она именуется "{{Стиль С-Капитель|Утренней Звездой}}" и "{{Стиль С-Капитель|Светом Моря}}" (Stella matutina и Lux maris).  

как, например, у египтян, луна становится одним из аспектов Исиды, Хатор,'''[1]''' и мы видим, как обе вскармливают Гора. Обратите внимание на то, как в египетском зале Британского Музея перед Хатор склоняется в поклоне фараон Тутмос, стоящий между ней и небесным владыкой. Монолит с этим изображением привезён из Карнака, и на её троне вырезана следующая надпись: "{{Стиль С-Капитель|БОЖЕСТВЕННАЯ МАТЬ И ВЛАДЫЧИЦА, ИЛИ ЦАРИЦА НЕБЕСНАЯ}}".<ref>Ibid, 3:111 (''SDR'', TUP). </ref> Кроме того, она именуется "{{Стиль С-Капитель|УТРЕННЕЙ ЗВЕЗДОЙ}}" и "{{Стиль С-Капитель|СВЕТОМ МОРЯ}}" (''Stella matutina'' и ''Lux maris'').<ref>Ibid.</ref>

Каждая лунная богиня имела два аспекта — ''божественный'' и ''инфернальный''. Все они были девами-матерями ''непорочно'' рождённого сына — {{Стиль С-Капитель|солнца}}. Как показывает Рауль Рочетти, лунная богиня у афинян — Паллада, Кибела, Минерва или опять же Диана — на своих изображениях держит на коленях сына. На праздниках она именуется Μονογενὴς Θεοῦ, "Единой Богоматерью". Она сидит верхом на льве в окружении двенадцати персонажей, в которых оккультист легко узнаёт двенадцать великих богов, а благочестивый христианин-востоковед — апостолов, а вернее грекоязыческое пророчество о них.  

Каждая лунная богиня имела два аспекта: один ''божественный'', а другой ''инфернальный''. Все они были девами-матерями ''непорочно'' рождённого сына — {{Стиль С-Капитель|СОЛНЦА}}. Как показывает Рауль Рошет (Raoul Rochette), лунная богиня у афинян — Паллада, Кибела, Минерва или опять же Диана — на своих изображениях держит на коленях сына. На праздниках она именуется Μονογενὴς Θεοῦ, "Единой Богоматерью". Она сидит верхом на льве в окружении двенадцати персонажей,<ref>Ibid. P. 112 (''SDR'', TUP).</ref> в которых оккультист легко узнаёт двенадцать великих богов, а благочестивый христианин-востоковед — апостолов, а вернее грекоязыческое пророчество о них.  

И оба они будут правы, так как непорочная ''богиня'' латинской церкви — это точная копия более древних языческих богинь; количество апостолов (двенадцать) соответствует числу племён, а последние олицетворяют собой двенадцать великих богов и двенадцать знаков зодиака. Практически каждая деталь христианской догматики заимствована у язычества. Семела, ''супруга'' Юпитера<ref>Как мы знаем из мифа, Семела была не супругой Зевса, а его возлюбленной. Однако Нонн в своём описании использует, например, такие выражения: “пламенный ''брак'' Семелы и Зевса-убийцы”, “пламенная страсть ''брачная'', исшедшая от неба”, он говорит о Зевсе как о сочетающимся “''браком'' с земными жёнами” и т.д.</ref> и мать Вакха-''солнца'', в описании Нонна<ref>См. Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. СПб, 1997 — Песнь VIII.</ref> также "уносится", то есть возносится на небеса после своей смерти, где она восседает между Марсом и Венерой под именем ''царицы мира'', Вселенной (πανβασίλεια), "пред именем которой, как пред именем Хатор, Гекаты и других инфернальных богинь" "трепещут все демоны".'''[2]'''  

И оба они будут правы, так как непорочная ''богиня'' латинской церкви — это точная копия более древних языческих богинь; количество апостолов (двенадцать) соответствует числу племён, а последние олицетворяют собой двенадцать великих богов и двенадцать знаков зодиака. Практически каждая деталь христианской догматики заимствована у язычества. Семела, ''супруга'' Юпитера<ref>Как мы знаем из мифа, Семела была не супругой Зевса, а его возлюбленной. Однако Нонн в своём описании использует, например, такие выражения: “пламенный ''брак'' Семелы и Зевса-убийцы”, “пламенная страсть ''брачная'', исшедшая от неба”, он говорит о Зевсе как о сочетающимся “''браком'' с земными жёнами” и т.д.</ref> и мать Вакха-''солнца'', в описании Нонна<ref>См. Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. СПб, 1997 — Песнь VIII.</ref> также "уносится", то есть возносится на небеса после своей смерти, где она восседает между Марсом и Венерой под именем ''царицы мира'', Вселенной (πανβασίλεια), "пред именем которой, как пред именем Хатор, Гекаты и других инфернальных богинь" "трепещут все демоны".'''[2]'''  

"Σεμελῆν τρέμοῦσιν δαίμονες".<ref>"Семела приводила всех духов в трепет" (''греч''.)</ref> Эта греческая надпись из небольшого храма, воспроизведённая на кем-то найденном камне и скопированная Монфоконом, как рассказывает де Мирвиль (113, "Archaeologie de la Vierge mere"),<ref>Des Esprits — 3:113 (''SDR'', TUP). </ref> сообщает нам потрясающую вещь: оказывается, Великая Матерь (''Magna Mater'') древнего мира — это результат наглого ''плагиата'' с образа ''непорочной Девы-Матери'' христианской церкви, и плагиат этот был совершён ''демоном''. Так ли обстоит дело или наоборот, неважно. Интереснее здесь другое: полнейшее сходство между {{Стиль С-Капитель|уходящей в архаичные времена "копией"}} и {{Стиль С-Капитель|современным "оригиналом"}}.  

"Σεμελῆν τρέμοῦσιν δαίμονες".<ref>"Семела приводила всех духов в трепет" (''греч''.)</ref> По словам де Мирвиля (113, "Archaeologie de la Vierge mere")<ref>Des Esprits — 3:113 (''SDR'', TUP).</ref>, эта греческая надпись из небольшого храма, выполненная на кем-то найденном камне и скопированная Монфоконом, сообщает нам потрясающую вещь: оказывается, "Великая Матерь" (''Magna Mater'') древнего мира — это результат наглого ''плагиата'' с образа ''непорочной Девы-Матери'' христианской церкви, и плагиат этот был совершён ''демоном''. Так ли обстоит дело или наоборот, неважно. Интереснее здесь другое: полнейшее сходство между {{Стиль С-Капитель|УХОДЯЩЕЙ В АРХАИЧНЫЕ ВРЕМЕНА “КОПИЕЙ”}} и {{Стиль С-Капитель|СОВРЕМЕННЫМ “ОРИГИНАЛОМ”}}.  

Если бы нам позволил объём книги, то мы могли бы показать, с каким непостижимым спокойствием и невозмутимостью некоторые последователи католической церкви относятся к представленным им откровениям прошлого. На замечание Мори (Maury) о том, что "Дева<ref>Дева Мария.</ref> завладела без остатка всеми святилищами Цереры и  

Если бы нам позволил объём книги, то мы могли бы показать, с каким непостижимым спокойствием и невозмутимостью некоторые последователи католической церкви относятся к представленным им откровениям прошлого. На замечание Мори (Maury) о том, что "Дева<ref>Дева Мария.</ref> завладела без остатка всеми святилищами Цереры и  

{{Стр| 401 |ДОИСТОРИЧЕСКИЙ КАТОЛИЦИЗМ}}

{{Стр| 401 |ДОИСТОРИЧЕСКИЙ КАТОЛИЦИЗМ}}

Венеры, а языческие ритуалы, совершавшиеся когда-то в честь этих богинь, в значительной мере перешли теперь к матери Христа",<ref>Des Esprits — 3:118 (''SDR'', TUP).</ref> защитник римской церкви отвечает: — Таковы факты, всё это вполне естественно, и иначе просто быть не может. Ведь  

Венеры, а языческие ритуалы, совершавшиеся когда-то в честь этих богинь, в значительной мере перешли теперь к матери Христа",<ref>Des Esprits — 3:118 (''SDR'', TUP).</ref> наш защитник римской церкви [де Мирвиль] отвечает: — Таковы факты, всё это вполне естественно, и иначе просто быть не может. Ведь  

{{Стиль А-Цитата|"догматику, литургию и ритуалы, которые используются Римской апостольской церковью в 1862 году, мы обнаруживаем запечатлёнными на таких памятниках и записанными на таких папирусах и цилиндрах, ''которые вряд ли могут относиться ко временам послепотопным'', а значит, необходимо признатить существование какого-то {{Стиль С-Капитель|первого, доисторического}} (римского) {{Стиль С-Капитель|католицизма, вернейшим продолжением которого является собственный наш католицизм}}. . . ."<ref>Там же.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"догматику, литургию и ритуалы, которые используются Римской апостольской церковью в 1862 году, мы обнаруживаем запечатлёнными на таких памятниках и записанными на таких папирусах и цилиндрах, ''которые вряд ли могут относиться ко временам послепотопным'', а значит, необходимо признатить существование какого-то {{Стиль С-Капитель|ПЕРВОГО, ДОИСТОРИЧЕСКОГО}} (римского — ''Е.П.Б.'') {{Стиль С-Капитель|КАТОЛИЦИЗМА, ВЕРНЕЙШИМ ПРОДОЛЖЕНИЕМ КОТОРОГО ЯВЛЯЕТСЯ СОБСТВЕННЫЙ НАШ КАТОЛИЦИЗМ}}. . . ."<ref>Ibid.</ref> }}

Но если первый явился "кульминацией, вершиной дерзости демонов и чернокнижной некромантии," . . . . то последний стал торжеством ''божественного''. А если в ''нашем ''(христианском) Откровении (Апокалипсисе)  

Но если первый явился "кульминацией, вершиной дерзости демонов и чернокнижной некромантии",<ref>Ibid. P. 119 fn. (SDR, TUP).</ref> . . то последний стал торжеством ''божественного''. А если в ''нашем ''(христианском) Откровении (Апокалипсисе)  

{{Стиль А-Цитата|"Мария изображена облачённой в солнце и с луной под ногами<ref>См. Откр. 12, 1.</ref>, что уже совсем не вяжется с образом ''смиренной рабы Божьей из Назарета'' (''sic.''), то это лишь из-за того, что сегодня она превратилась в величайшую из сил в ''нашей'' Вселенной, признанную как теологией, так и космологией — (Archaeol. de la Vierge, pp. 116 и 119).<ref>Des Esprits — 3:116 (''SDR'', TUP).</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Мария изображена облачённой в солнце и с луной под ногами<ref>См. Откр. 12, 1.</ref>, что уже совсем не вяжется с образом ''смиренной рабы Божьей из Назарета'' (''sic.''), то это лишь из-за того, что сегодня она превратилась в величайшую из сил в ''нашей'' Вселенной, признанную как теологией, так и космологией — (Archaeol. de la Vierge, pp. 116 и 119).<ref>Des Esprits — 3:116 (''SDR'', TUP).</ref> }}

в равной мере относятся и к Пресвятой Деве. Согласно Корнелию а Лапиду<ref>Корнелий а Лапид (Cornelis Cornelissen van den Steen, 1567-1637) — фламандский иезуит и автор известных комментариев к ряду книг Нового Завета.</ref>, Св. Бернард<ref>Бернард Клервоский (Bernardus Claraevallensis), св. — монах-цистерцианец (OCist), аббат, богослов, Учитель Церкви, Doctor mellifluus (Доктор медоточивый); род. в 1090, Фонтен-ле-Дижон (Бургундия), ум. 20.08.1153, Клерво (Шампань) (см. Католическая энциклопедия. Том I. М., 2002).</ref> обращается к Деве Марии в таких выражениях: —  

в равной мере относятся и к Пресвятой Деве. Согласно Корнелию а Лапиду<ref>Корнелий а Лапид (Cornelis Cornelissen van den Steen, 1567-1637) — фламандский иезуит и автор известных комментариев к ряду книг Нового Завета.</ref>, Св. Бернард<ref>Бернард Клервоский (Bernardus Claraevallensis), св. — монах-цистерцианец (OCist), аббат, богослов, Учитель Церкви, Doctor mellifluus (Доктор медоточивый); род. в 1090, Фонтен-ле-Дижон (Бургундия), ум. 20.08.1153, Клерво (Шампань) (см. Католическая энциклопедия. Том I. М., 2002).</ref> обращается к Деве Марии в таких выражениях: —  

{{Стиль А-Цитата|"''Солнце-Христос'' живёт в Тебе, а Ты — в нём" (проповедь о Пресвятой Деве) }}

{{Стиль А-Цитата|"''Солнце-Христос'' живёт в Тебе, а Ты — в нём" ("Проповедь о Пресвятой Деве"). }}

Этот простодушный святой, кроме того, называет Деву {{Стиль С-Капитель|луной}}. Поскольку церковь именует её (как родовспомогательницу) Луциной<ref>От лат. слова lux, т.е. "свет". Луцина — "выносящая на свет".</ref>, то к ней же относятся и стихи Вергилия

Этот простодушный святой, кроме того, называет Деву {{Стиль С-Капитель|ЛУНОЙ}}. Поскольку церковь именует её (как родовспомогательницу) Луциной<ref>От лат. слова lux, т.е. "свет". Луцина — "выносящая на свет".</ref>, то к ней же относятся и стихи Вергилия

{{Стиль А-Цитата|"Casta fove Lucina, tuus jam regnat Apollo"<ref>"Дева Луцина! Уже Аполлон твой над миром владыка" (см. Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. М., 1979 — Эклога IV, 10).</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"Casta fove Lucina, tuus jam regnat Apollo"<ref>"Дева Луцина! Уже Аполлон твой над миром владыка" (см. Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. М., 1979 — Эклога IV, 10).</ref>. }}

"Подобно луне, Пресвятая Дева является Царицей Небесной", — добавляет чистосердечный святой (Апокалипсис, гл. XII, Коммент. Корнелия Лапида).  

"Подобно луне, Пресвятая Дева является Царицей Небесной", — добавляет чистосердечный святой (Апокалипсис, гл. XII, Коммент. Корнелия Лапида).  

И на этом можно подвести черту. По словам таких авторов, как де Мирвиль, чем больше сходства, наблюдается между языческими концепциями и христианской догматикой, тем более божественной предстаёт христианская религия и с тем бóльшим основанием она считается богооткровенной, особенно в своей римско-католической форме. Неверующие же учёные и исследователи, которые видят в латинской церкви нечто, прямо противоположное божественному откровению, и которые отказываются верить в проделки провидца-плагиатора сатаны, получают со стороны церкви суровую отповедь. С другой стороны, "они ничему не верят и отвергают даже "Набатейское земледелие", считая его фикцией и набором небылиц", — сетует мемуарист.<ref>См. Des Esprits — 3:218-221 (''SDR'', TUP).</ref> "В их извращённом представлении всё одно — что "идол луны", Ку-тами, что статуэтка Мадонны!"  

И на этом можно подвести черту. По словам таких авторов, как де Мирвиль, чем больше сходства, наблюдается между языческими концепциями и христианской догматикой, тем более божественной предстаёт христианская религия и с тем бóльшим основанием она считается богооткровенной, особенно в своей римско-католической форме. Неверующие же учёные и исследователи, которые видят в латинской церкви нечто, прямо противоположное божественному откровению, и отказываются верить в проделки провидца-плагиатора сатаны, получают со стороны церкви суровую отповедь. С другой стороны, "они ничему не верят и отвергают даже "Набатейское земледелие", считая его фикцией и набором небылиц", — сетует мемуарист.<ref>См. Des Esprits — 3:218-221 (''SDR'', TUP).</ref> "В их извращённом представлении всё одно — что "идол луны", Ку-тами, что статуэтка Мадонны!"  

Двадцать лет тому назад благородный маркиз написал шесть увесистых томов, названных им "Учёными записками для французской Академии", с единственной целью — представить римский католицизм как богооткровенное вероучение. И в доказательство этого он приводит неисчислимое множество различных фактов, проводя везде одну и ту же мысль: весь древний мир со времён

Двадцать лет тому назад благородный маркиз написал шесть увесистых томов, названных им "Учёными записками для французской Академии", с единственной целью — представить римский католицизм как богооткровенное вероучение. И в доказательство этого он приводит неисчислимое множество различных фактов, проводя везде одну и ту же мысль: весь древний мир со времён

{{Стр| 402 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 402 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

потопа с помощью дьявола систематически занимался плагиатом — он разрабатывал ритуалы, церемонии и догматику будущей Святой Церкви, которой суждено было появиться на свет много веков спустя. Интересно, что сказал бы этот верный сын Рима, если бы услышал слова своего же единоверца — известного египтолога, сотрудника Британского Музея Ренуфа, — заявившего в одной из своих учёных лекций, что "ни евреи, ни греки ни одну из своих идей никогда не заимствовали у египтян?"'''[1]'''  

потопа с помощью дьявола систематически занимался плагиатом — он разрабатывал ритуалы, церемонии и догматику будущей Святой Церкви, которой суждено было появиться на свет много веков спустя. Интересно, что сказал бы этот верный сын Рима, если бы услышал слова своего же единоверца — известного египтолога, сотрудника Британского Музея, Ренуфа, — заявившего в одной из своих учёных лекций, что "ни евреи, ни греки ни одну из своих идей никогда не заимствовали у египтян?"'''[1]'''  

Но, может быть, Ренуф как раз и хотел сказать, что это египтяне, греки и арии позаимствовали все свои идеи у латинской церкви? Тогда по какой же такой логике паписты отвергают весь тот дополнительный материал о лунном культе — о {{Стиль С-Капитель|сабеизме и поклонении звёздам,}} — который предлагают им оккультисты, коль скоро он целиком свидетельствует о том, что их (римско-католический) культ древен, как мир?  

Но, может быть, Ренуф как раз и хотел сказать, что это египтяне, греки и арии позаимствовали все свои идеи у латинской церкви? Тогда по какой же такой логике паписты отвергают весь тот дополнительный материал о лунном культе — о {{Стиль С-Капитель|САБЕИЗМЕ И ПОКЛОНЕНИИ ЗВЁЗДАМ,}} — который предлагают им оккультисты, коль скоро он целиком свидетельствует о том, что их (римско-католический) культ древен, как мир?  

Культ звёзд у ранних христиан, а позже в римско-католической церкви, то есть символическое поклонение солнцу и луне (сходное с культом гностиков, однако менее философичное и чистое, чем "культ солнца" у зороастрийцев) — это естественное следствие того, что культ этот к тому времени уже возник и существовал. Принятие латинской церковью целого ряда символов — воды, огня, солнца, луны, звёзд и многих других вещей — означает то, что этот древний культ, уже задолго до этого сложившийся у языческих народов, был просто-напросто подхвачен ранними христианами.  

Культ звёзд у ранних христиан, а позже в римско-католической церкви, то есть символическое поклонение солнцу и луне (сходное с культом гностиков, однако менее философичное и чистое, чем "культ солнца" у зороастрийцев) — это естественное следствие того, что культ этот к тому времени уже возник и существовал. Принятие латинской церковью целого ряда символов — воды, огня, солнца, луны, звёзд и многих других вещей — означает то, что этот древний культ, уже задолго до этого сложившийся у языческих народов, был просто-напросто подхвачен ранними христианами.  

Так, Óдин обрёл свою мудрость, силу и знания благодаря тому, что сидел у ног Мимира, трижды мудрого ''ётуна<ref>Ётун (''скандинавск''.) — великан.</ref>'', проведшего всю свою жизнь у источника изначальной премудрости, кристально-чистые воды которой с каждым днём всё больше увеличивали его знания. Мимир "черпал высшее знание из источника по причине того, что сам мир был рождён из воды, а стало быть, изначальную мудрость можно было найти только в этой таинственной стихии"<ref>В. Вегнер. Асгард и боги (W. Wägner, "Asgard and the Gods," 1880, p. 86).</ref>. Его глаз, который Один должен был отдать в обмен на знание, — это, возможно, "солнце, освещающее и проникающее во всё сущее, а второй его глаз — это, вероятно, луна, отражение которой глядит из бездны и которая на заходе, в конце концов, тонет в Океане"<ref>Там же.</ref>.  

Так, Óдин обрёл свою мудрость, силу и знания благодаря тому, что сидел у ног Мимира, трижды мудрого ''ётуна<ref>Ётун (''скандинавск''.) — великан.</ref>'', проведшего всю свою жизнь у источника изначальной премудрости, кристально-чистые воды которой с каждым днём всё больше увеличивали его знания. Мимир "черпал высшее знание из источника по причине того, что сам мир был рождён из воды, а стало быть, изначальную мудрость можно было найти только в этой таинственной стихии"<ref>В. Вегнер. Асгард и боги (W. Wägner, "Asgard and the Gods," 1880, p. 86).</ref>. Его глаз, который Один должен был отдать в обмен на знание, — это, возможно, "солнце, освещающее и проникающее во всё сущее, а второй его глаз — это, вероятно, луна, отражение которой глядит из бездны и которая на заходе, в конце концов, тонет в Океане"<ref>Там же.</ref>.  

Однако заложенный здесь смысл гораздо глубже. По преданию, Локи, являющийся богом огня, прячет светодавца [солнце — ''перев''.] именно в воде, а также на луне, отражение которого он там находит, и это поверье, согласно которому огонь находит себе убежище в воде, было распространено вовсе не у одних только древних скандинавов. Оно бытовало у всех народов на земле и в конце концов достигло и ранних христиан, которые символически изображали Святой Дух в образе огня, "разделяющихся языков, как бы огненных"<ref>Деян. 2, 3.</ref> — дыхания отца-{{Стиль С-Капитель|солнца}}. Этот "огонь" нисходит также и в воду — в море: Mar, Мария.  

Однако заложенный здесь смысл гораздо глубже. По преданию, бог огня Локи, прячет светодавца [солнце — ''перев''.] именно в воде, а также на луне, отражение которого он там находит, и это поверье, согласно которому огонь находит себе убежище в воде,<ref>Достаточно вспомнить и упомянутый выше миф о Фаэтоне (“светоносном”), тонущем в реке Эридан.</ref> было распространено вовсе не у одних только древних скандинавов. Оно бытовало у всех народов на земле и в конце концов достигло и ранних христиан, которые символически изображали Святой Дух в образе огня, "разделяющихся языков, как бы огненных"<ref>Деян. 2, 3.</ref> — дыхания отца-{{Стиль С-Капитель|СОЛНЦА}}. Этот "огонь" нисходит также и в воду — в море: Mar, Мария.  

Образ голубя служил символом души у ряда народов, и голубь являлся священной птицей Венеры — богини, родившейся из  

Образ голубя служил символом души у ряда народов, и голубь являлся священной птицей Венеры — богини, родившейся из  

пены морской, а позже у христиан он стал символически обозначать ''Анима Мунди'', то есть Дух Святой.  

пены морской, а позже у христиан он стал символически обозначать ''Анима Мунди'', то есть Дух Святой.  

Одной из самых оккультных глав "Книги мёртвых" является глава LXXX, имеющая следующее название: "Глава о преображении в бога, дарующего Свет на тропе Тьмы",<ref>См. См. Livre des Morts — p. 251 (§ lxxx) (''SDR'', TUP). </ref> где изображена "женщина-свет тени", находящаяся в услужении у Тота в его лунной обители. По преданию, Тот-Гермес там скрывался в силу того, что он является представителем тайной мудрости. Он — проявленный Логос светлой стороны мудрости и сокрытое божество, то есть мудрость тайная, когда, как считается, он удаляется в противоположное полушарие.  

Одной из самых оккультных глав "Книги мёртвых" является глава LXXX, имеющая следующее название: "Глава о преображении в бога, дарующего Свет на тропе Тьмы",<ref>См. См. Livre des Morts — p. 251 (§ lxxx) (''SDR'', TUP). </ref> где изображена "женщина-свет тени", находящаяся в услужении у Тота в его лунной обители. По преданию, Тот-Гермес там скрывался в силу того, что он является представителем тайной мудрости. Он — проявленный логос светлой стороны мудрости и сокрытое божество, то есть мудрость ''тайная'', когда, как считается, он удаляется в противоположное полушарие.  

Говоря о своей силе, луна постоянно называет себя "светом, сияющим во тьме", "женщиной-светом".<ref>См. там же: "Я — женщина-свет теней, я прибываю, я освещаю тьму . . . Я служу Тоту в его убежище на луне . . ." — p. 252 (lxxx.5-6) (''SDR'', TUP). </ref> Поэтому она и стала общепринятым символом для всех богинь, являющихся непорочными девами-матерями. И так же, как "злые" духи воевали с луной во время óно, так они продолжают воевать и сейчас, будучи не в силах, однако, победить действительную Царицу Небесную, Марию, луну. Поэтому во всех языческих теогониях луна теснейшим образом связывалась и с её извечным врагом — драконом: Пресвятая Дева (Богоматерь) стоит прямо на мифическом сатане, изображённом в облике дракона, попирая его своими ногами и лишая его всей его силы. Объясняется это тем, что голова и хвост дракона, до сего дня символизирующие в восточной астрономии восходящий и нисходящий лунные узлы, в древней Греции также изображались в виде двух змей. Геркулес убивает их в день своего рождения, и то же самое делает Младенец, находясь на руках у своей Девы-Матери. Очень точно в этой связи замечает Джеральд Мэсси:  

Говоря о своей силе, луна постоянно называет себя "светом, сияющим во тьме", "женщиной-светом".<ref>См. там же: "Я — женщина-свет теней, я прибываю, я освещаю тьму . . . Я служу Тоту в его убежище на луне . . ." — p. 252 (lxxx.5-6) (''SDR'', TUP). </ref> Поэтому она и стала общепринятым символом для всех богинь, являющихся непорочными девами-матерями. И так же, как "злые" духи воевали с луной во время óно, так они продолжают воевать и сейчас, будучи не в силах, однако, победить действительную Царицу Небесную, Марию, луну. Поэтому во всех языческих теогониях луна теснейшим образом связывалась и с её извечным врагом — драконом: Пресвятая Дева (Богоматерь) стоит прямо на мифическом сатане, изображённом в облике дракона, попирая его своими ногами и лишая его всей его силы. Объясняется это тем, что голова и хвост дракона, до сего дня символизирующие в восточной астрономии восходящий и нисходящий лунные узлы, в древней Греции также изображались в виде двух змей. Геркулес убивает их в день своего рождения, и то же самое делает "Младенец", находясь на руках у своей Девы-Матери. Очень точно в этой связи замечает Джеральд Мэсси:  

{{Стиль А-Цитата|"Изначально все подобные символы описывали лишь то, что относилось к их собственной системе, и не предвосхищали ничего из того, что могло бы принадлежать к системе совершенно другого порядка. Римская иконография (равно как и догматика) возникла задолго до времён христианства. ''И дело здесь вовсе не в подделке или позднейшей интерполяции типов, а в сохранении всё той же системы образов, но только смысл этих образов оказался теперь совершенно извращённым".<ref>Massey, Natural Genesis. Vol. I, p. 445.</ref>'' }}

{{Стиль А-Цитата|"Изначально все подобные символы описывали лишь то, что относилось к их собственной системе, и не предвосхищали ничего из того, что могло бы принадлежать к системе совершенно другого порядка. Римская иконография (равно как и догматика) возникла задолго до времён христианства. ''И дело здесь вовсе не в подделке или позднейшей интерполяции типов, а в сохранении всё той же системы образов, но только смысл этих образов оказался теперь совершенно извращён".<ref>Massey, Natural Genesis. Vol. I, p. 445.</ref>'' }}

{{Сноски}}

{{Сноски}}