Изменения

— восклицает бог Солнца.

— восклицает бог Солнца.

С учётом существования [в древней Индии] фигуры круга, а также учитывая тот факт, что из круга {{Стиль С-Символ|ⵔ}}, то есть из яйца, выделяется "'''|'''" (иными словами, в андрогине происходит отделение мужского начала от женского), странно слышать из уст учёных высказывания, будто древние арии не владели десятичной системой счисления — на том лишь основании, что об этом не говорится ни слова в древнейших индийских рукописях.<ref>См. Müller, Chips: ". . . то, что девять цифр и применение ноля были известны буддистам III века до Р.Х. представляется сомнительным, особенно с учётом того, что числа, содержащиеся в бактрийско-палийских надписях I-II вв. до Р.Х., не несут на себе ни малейшего следа, указывающего на существование этой совершенной системы счисления" — 2:294-295 (''SDR'', TUP). </ref> Десятка, будучи священным числом Вселенной, заключала в себе тайный, эзотерический смысл и как единица, и как ''ноль'', круг. Более того, профессор Макс Мюллер утверждает, что  

С учётом существования [в древней Индии] фигуры круга, а также учитывая тот факт, что из круга {{Стиль С-Символ|ⵔ}}, то есть из яйца, выделяется "'''|'''" (иными словами, в андрогине происходит отделение мужского начала от женского), странно слышать из уст учёных высказывания о том, будто древние арии не владели десятичной системой счисления — на том лишь основании, что об этом не говорится ни слова в древнейших индийских рукописях.<ref>См. Müller, Chips: ". . . то, что девять цифр и применение ноля были известны буддистам III века до Р.Х. представляется сомнительным особенно с учётом того, что числа, содержащиеся в бактрийско-палийских надписях I-II вв. до Р.Х., не несут на себе ни малейшего следа, указывающего на существование этой совершенной системы счисления" — 2:294-295 (''SDR'', TUP). </ref> Число 10, будучи священным числом Вселенной, заключало в себе тайный, эзотерический смысл и как единица, и как ''ноль'' ("круг"). Более того, профессор Макс Мюллер утверждает, что  

{{Стиль А-Цитата|"уже сами эти два слова, cipher и zero, которые имеют один и тот же смысл<ref>Ноль.</ref>, служат достаточным доказательством того, что наши цифры заимствованы у арабов.'''[1]''' Слово "cipher" — это арабское "cifron," означающее }}

{{Стиль А-Цитата|"уже сами эти два слова, ''cipher'' и ''zero'', которые имеют . . . один и тот же смысл<ref>Ноль.</ref>, . . как будто могли бы служить явным доказательством того, что наши цифры заимствованы у арабов. Слово "cipher" — это арабское "cifron," которое означает}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стр| 361 |ОТКУДА ВОЗНИКЛИ НАШИ ЦИФРЫ}}

{{Стр| 361 |ОТКУДА ВОЗНИКЛИ НАШИ ЦИФРЫ}}

{{Стиль А-Цитата|"пустой", то есть это просто [арабский] перевод санскритского термина "сунья",<ref>См. Müller, Chips — 2:286 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"пустой", то есть это просто-напросто [арабский] перевод санскритского термина "sûnya", "ничто"<ref>См. Müller, Chips — 2:286 (''SDR'', TUP). </ref>.'''[1]'''}}  

Цифры к арабам пришли из Индостана, и арабы никогда не приписывали себе чести открытия цифр.'''[2]''' Что же касается пифагорейцев, то нам нужно всего лишь обратиться к древним рукописям трактата Боэция "Геометрия"<ref>"Наука геометрии и арифметики" (Ars geometriae et arithmeticae) (см.: Л.Г. Тоноян. Логика и теология Боэция, СПб, 2013).</ref>, составленного в шестом веке н.э., чтобы обнаружить среди пифагорейских чисел'''[3]''' и единицу, и это самое "''ничто''", выступающие в качестве самой первой и самой последней цифры. Порфирий, цитируя пифагорейца Модерата,'''[4]''' также указывает на то, что числа Пифагора представляли собой "иероглифические символы, при помощи которых он объяснял идеи, связанные с природой вещей" и происхождением Вселенной.<ref>См. Харгрейв Дженнингс. Розенкрейцеры: их обряды и таинства (Hargrave Jennings, "The Rosicrucians: Their Rites and Mysteries," 1887 — 1:65 (''SDR'', TUP).  

 

К арабам цифры пришли из Индостана, и арабы никогда не приписывали себе чести открытия цифр.'''[2]''' Что же касается пифагорейцев, то нам нужно всего лишь обратиться к древним рукописям трактата Боэция "Геометрия"<ref>"Наука геометрии и арифметики" (Ars geometriae et arithmeticae) (см.: Л.Г. Тоноян. Логика и теология Боэция, СПб, 2013).</ref>, составленного в шестом веке н.э., чтобы обнаружить среди пифагорейских чисел'''[3]''' и единицу, и это самое "''ничто''", выступающие в качестве самой первой и самой последней цифры. Порфирий, цитируя пифагорейца Модерата,'''[4]''' также указывает на то, что числа Пифагора представляли собой "иероглифические символы, при помощи которых он объяснял идеи, связанные с природой вещей" и происхождением Вселенной.<ref>См. Харгрейв Дженнингс. Розенкрейцеры: их обряды и таинства (Hargrave Jennings, "The Rosicrucians: Their Rites and Mysteries," 1887 — 1:65 (''SDR'', TUP).  

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986 — Порфирий. Жизнь Пифагора, 49: "Что же касается учения о числах, то им он занимался вот для чего (так пишут многие, и среди них — Модерат из Гадира . . .). Первообразы и первоначала, говорил он, не поддаются ясному изложению на словах, потому что их трудно уразуметь и трудно высказать, оттого и приходится для ясности обучения прибегать к числам. . . Вот так и пифагорейцы поступают с первоначальными понятиями и образами: они не в силах передать словесно бестелесные образы и первоначала и прибегают к числам, чтобы их показать".</ref>  

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986 — Порфирий. Жизнь Пифагора, 49: "Что же касается учения о числах, то им он занимался вот для чего (так пишут многие, и среди них — Модерат из Гадира . . .). Первообразы и первоначала, говорил он, не поддаются ясному изложению на словах, потому что их трудно уразуметь и трудно высказать, оттого и приходится для ясности обучения прибегать к числам. . . Вот так и пифагорейцы поступают с первоначальными понятиями и образами: они не в силах передать словесно бестелесные образы и первоначала и прибегают к числам, чтобы их показать".</ref>  

(то есть сделали их нашими цифрами).  

(то есть сделали их нашими цифрами).  

Из этого осторожного допущения профессора следует, будто и сам Пифагор был знаком всего лишь с этими ''девятью'' цифрами. Однако мы могли бы с полным основанием возразить на это, указав, что, даже не имея явных (''экзотерических'') доказательств знакомства Пифагора (жившего в самом конце архаичных веков'''[5]''') с десятичной системой счисления, у нас всё же есть достаточно много убедительных свидетельств того, что пифагорейцам были известны все указанные Боэцием цифры, и было это в те времена, когда не существовало ещё и самой Александрии.'''[6]''' Эти свидетельства мы находим у Аристотеля, который говорит:  

Из этого осторожного допущения профессора следует, будто и сам Пифагор был знаком всего лишь с этими ''девятью'' цифрами. Однако мы могли бы с полным основанием возразить ему на это, указав, что, даже не имея явных (''экзотерических'') доказательств знакомства Пифагора (жившего в самом конце архаичных веков'''[5]''') с десятичной системой счисления, у нас всё же есть достаточно много убедительных свидетельств того, что пифагорейцам были известны все указанные Боэцием цифры, и было это в те времена, когда не существовало ещё и самой Александрии.'''[6]''' Эти свидетельства мы находим у Аристотеля, который говорит:  

{{Стиль А-Цитата|"Некоторые философы полагают, что идеи и цифры имеют одну и ту же природу и все вместе доходят до {{Стиль С-Капитель|десяти}}".'''[7]'''}}

{{Стиль А-Цитата|"Некоторые философы полагают, что идеи и цифры имеют одну и ту же природу и все вместе доходят до {{Стиль С-Капитель|ДЕСЯТИ}}".'''[7]'''}}

Думается, эти слова достаточно убедительно подтверждают тот факт, что система десятичного счисления была им знакома, по меньшей мере, в четвёртом веке до Р.Х., поскольку Аристотель уже не считает этот вопрос каким-то новшеством со стороны "неопифагорейцев".  

Думается, эти слова достаточно убедительно подтверждают тот факт, что система десятичного счисления была им знакома, по меньшей мере, в четвёртом веке до Р.Х., поскольку Аристотель уже не считает этот вопрос каким-то новшеством со стороны "неопифагорейцев".  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Каббалист же склонен полагать, что аналогично тому, как арабское слово cifron происходит от индийского sunya'', ''то есть "ничто", так и название сфирот (сефрим) еврейской каббалы своим названием обязано слову ''cipher'', но не в смысле пустоты, а, наоборот, в значении такого процесса творения, который протекает в соответствии с числами и степенями в ходе своего развёртывания. И число сфирот также 10, или {{Стиль С-Символ|ⵀ}}.  

'''[1]''' Каббалисты же склонны полагать, что аналогично тому, как арабское слово ''cifron'' происходит от индийского ''sunya'' ("ничто"), так и название сфирот (''сефрим'') еврейской каббалы своим названием обязано слову ''cipher'', но не в смысле пустоты, а, наоборот, в значении такого процесса творения, который протекает в соответствии с числами и степенями в ходе своего развёртывания. И число сфирот также составляет 10, или {{Стиль С-Символ|ⵀ}}.  

'''[2]''' См. Max Muller, "Our Figures." <ref>См.:  Müller, Chips: "Арабы, впрочем, вовсе и не утверждают, будто это они изобрели цифры и единодушно приписывают это открытие индийцам. Не может также быть никакого сомнения и в том, что именно брахманы явились первооткрывателями тех самых числовых символов, которыми сегодня пользуется весь цивилизованный мир" — 2:286-287 (''SDR'', TUP). </ref>

'''[2]''' Max Muller, "Our Figures." <ref>См.:  Müller, Chips: "Арабы, впрочем, вовсе и не утверждают, будто это они изобрели цифры и единодушно приписывают это открытие индийцам. Не может также быть никакого сомнения и в том, что именно брахманы явились первооткрывателями тех самых числовых символов, которыми сегодня пользуется весь цивилизованный мир" — 2:286-287 (''SDR'', TUP). </ref>

'''[3]''' См. King, "Gnostics and their Remains," plate xiii.  

'''[3]''' King, "Gnostics and their Remains," plate xiii.  

'''[4]''' "Жизнь Пифагора".

'''[4]''' “Vita Pythag.”<ref>Порфирий. Жизнь Пифагора.</ref>

'''[5]''' 608 г. до Р.Х.  

'''[5]''' 608 г. до Р.Х.<ref>Историко-философские источники, как правило, относят период жизни Пифагора ко второй половине VI века до н.э., считая, что он родился примерно в 570 году до н.э.</ref>

'''[6]''' Этот город был построен в 332 г. до Р.Х.  

'''[6]''' Этот город был построен в 332 г. до Р.Х.  

{{Стр| 362 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 362 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

Скажем даже больше: ''мы знаем'', что система десятичного счисления наверняка была известна человечеству уже в самые первые века глубочайшей архаики, так как вся астрономическая и геометрическая терминология в сокровенном жреческом языке строилась именно на числе "десять", то есть на сочетании мужского и женского начал, и поскольку расчёты пирамиды Хеопса опираются на эту десятичную систему счисления, а вернее на однозначные числа и их комбинации с ''ничто''. Но об этом уже было достаточно подробно рассказано в "Разоблачённой Исиде", и поэтому сейчас нет никакой нужды повторяться и возвращаться к этому вопросу.  

Скажем даже больше: ''мы знаем'', что система десятичного счисления наверняка была известна человечеству уже в самые первые века глубочайшей архаики, так как вся астрономическая и геометрическая терминология в сокровенном жреческом языке строилась именно на числе "десять", то есть на сочетании мужского и женского начал, и поскольку расчёты пирамиды Хеопса опираются на эту самую десятичную систему счисления, а вернее на однозначные числа и их комбинации с ''ничто''. Но об этом уже было достаточно подробно рассказано в "Разоблачённой Исиде", и поэтому сейчас нет никакой нужды повторяться и возвращаться к этому вопросу.  

Символика лунных и солнечных божеств так тесно переплетена между собой, что практически невозможно отделить друг от друга такие глифы, как яйцо, лотос и различные "священные" животные. Например, ''ибис'', священная птица Исиды (Исида нередко изображалась с головой этой птицы), а также Меркурия, или вернее Тота, поскольку Меркурий, по преданию, принял этот образ, спасаясь от Тифона, — этот ''ибис'' был окружён в Египте глубочайшим почтением. Там, по словам Геродота (Книга вторая, 75 ''и далее''), существовало два рода ибисов: один ''совершенно чёрный'', а другой — чёрно-белой окраски.<ref>См. Геродот. История в девяти книгах. Книга вторая. Евтерпа, 75-76. Ленинград: Наука, 1972. СС. 102-103.</ref> Считалось, что первый воюет и истребляет крылатых змей, которые с наступлением весны летят из Аравии и наводняют собою Египет. Второй же являлся священной птицей Луны, так как с обращённой к нам стороны эта планета белая и блестящая, а со скрытой от Земли стороны — мрачная и чёрная.<ref>См.: Ragon, Orthodoxie Maçonnique — p. 573 (SDR, TUP).</ref> Кроме того, ибисы убивают земных змей и производят страшное опустошение в крокодильих яйцекладках, спасая тем самым Египет от переполнения Нила этими ужасными ящерообразными тварями. Считается, что ибис всё это делает при луне, а значит, при содействии Исиды, так как луна является её небесным символом.  

Символика лунных и солнечных божеств так тесно переплетена между собой, что практически невозможно отделить друг от друга такие глифы, как яйцо, лотос и различные "священные" животные. Например, глубочайшим почтением был окружён в Египте ''ибис'', священная птица Исиды (Исида нередко изображалась с головой этой птицы), а также Меркурия, или вернее Тота (поскольку Меркурий, по преданию, принял этот образ, спасаясь от Тифона). Там, по словам Геродота (Книга вторая, 75 и далее), существовало два рода ибисов: один ''совершенно чёрный'', а другой — чёрно-белой окраски.<ref>См. Геродот. История в девяти книгах. Книга вторая. Евтерпа, 75-76. Ленинград: Наука, 1972. СС. 102-103.</ref> Считалось, что первый воюет и истребляет крылатых змей, которые с наступлением весны летят из Аравии и наводняют собою Египет. Второй же являлся священной птицей луны, так как с обращённой к нам стороны эта планета выглядит белой и сверкающей, а со скрытой от Земли стороны представлялась мрачной и чёрной.<ref>См.: Ragon, Orthodoxie Maçonnique — p. 573 (SDR, TUP).</ref> Кроме того, ибисы, как говорили, убивают земных змей и производят страшное опустошение в крокодильих яйцекладках, спасая тем самым Египет от переполнения Нила этими ужасными ящерообразными тварями. Считается, что ибис всё это делает при луне, а значит, при содействии Исиды, так как луна является её небесным символом.  

Но к эзотерической истине, лежащей в основе народных мифов, гораздо ближе стоят легенды, рассказывающие о том, как Гермес, по описанию Абенефа (De cultu Egypt.)<ref>Liber de cultura Aegyptiorum. </ref>, принял образ этой птицы, чтобы охранять египтян и обучать их оккультным искусствам и наукам.<ref>См. Ragon, Orthodoxie — pp. 573-574 (''SDR'', TUP).</ref> Всё это просто-напросто означает, что птица ''ibis religiosa'' обладала и обладает "магическими" способностями, так же как и многие другие птицы, в первую очередь альбатрос, а также легендарный белый лебедь, лебедь Вечности и Времени, {{Стиль С-Капитель|Калаханса}}.

Но к эзотерической истине, лежащей в основе народных мифов, гораздо ближе стоят легенды, рассказывающие о том, как Гермес, по описанию Абенефа (De cultu Egypt.)<ref>Liber de cultura Aegyptiorum. </ref>, принял образ этой птицы, чтобы охранять египтян и обучать их оккультным искусствам и наукам.<ref>См. Ragon, Orthodoxie — pp. 573-574 (''SDR'', TUP).</ref> Всё это просто-напросто означает, что птица ''ibis religiosa'' обладала и обладает некими "магическими" способностями, так же как и многие другие птицы, в первую очередь альбатрос, а также легендарный белый лебедь, "лебедь вечности и времени", {{Стиль С-Капитель|КАЛАХАНСА}}.

А иначе что заставляло все древние народы, которые были отнюдь не глупее нас, испытывать этот суеверный ужас перед убийством некоторых птиц? В Египте человеку, убившему ибиса или золотого ястреба — символа Солнца и Осириса — грозила почти неминуемая смертная казнь.<ref>Там же — p. 574 (примеч.) (SDR, TUP).</ref> У некоторых народов птицы почитались столь велико, что, например, Зороастр в своих установлениях запрещает убийство птиц, называя это ужасным злодеянием.  

А иначе что заставляло бы все древние народы, которые были отнюдь не глупее нас, испытывать этот суеверный ужас перед убийством некоторых птиц? В Египте человеку, убившему ибиса или золотого ястреба — символа солнца и Осириса — грозила почти неминуемая смертная казнь.<ref>Там же — p. 574 (примеч.) (SDR, TUP).</ref> У некоторых народов птицы почитались столь велико, что, например, Зороастр в своих установлениях запрещает убийство птиц, называя это ужасным злодеянием.  

Сегодня, в наш просвещённый век, нам смешно слышать и о всевозможных способах гадания. Но почему же тогда столько поколений людей верило в возможность предсказания будущего с помощью птиц, верило даже в зоомантию, которая, по словам Лексикона "Свида",<ref>(Σουΐδας) — византийский лексикограф</ref> была завещана Орфеем, объяснившим, каким образом в яичном желтке и белке,

Сегодня, в наш просвещённый век, нам смешно и слышать о всевозможных способах гадания. Но почему же тогда столько поколений людей верило в возможность предсказания будущего с помощью птиц, верило даже в зоомантию, которая, если верить лексикону "Свида",<ref>(Σουΐδας) — византийский лексикограф</ref> была завещана Орфеем, объяснившим, каким образом в яичном желтке и белке

{{Стр| 363 |ЛОГОСЫ, РОЖДАЮЩИЕСЯ ИЗ ЯЙЦА}}

{{Стр| 363 |ЛОГОСЫ, РОЖДАЮЩИЕСЯ ИЗ ЯЙЦА}}

при определённых условиях можно было различить всё, что вылупившейся из этого яйца птице предстояло бы увидеть вокруг себя за свою короткую жизнь. Это оккультное искусство, которое три тысячи лет назад требовало от человека огромных знаний и умений производить сложнейшие математические расчёты, сегодня пришло в полнейший упадок, и теперь разве что какие-нибудь старухи-кухарки да гадалки занимаются тем, что по яичному белку в стакане предсказывают будущее мечтающим о замужестве камеристкам.

при определённых условиях можно было различить всё, что вылупившейся из этого яйца птице предстояло бы увидеть вокруг себя за свою короткую жизнь. Это оккультное искусство, которое три тысячи лет назад требовало от человека огромных знаний и умений производить сложнейшие математические расчёты, сегодня пришло в полнейший упадок, и теперь разве что какие-нибудь старухи-кухарки да гадалки занимаются тем, что по яичному белку в стакане предсказывают будущее мечтающим о замужестве камеристкам.

Но есть свои священные птицы и у христиан: например, голубь, символ Святого Духа. Не чурались они и освящения животных. Известная ''евангельская'' животная символика — телец, орёл, лев и ангел (на самом деле это херувим или серафим, то есть испускающий из себя огонь крылатый змей) — имеет под собой ту же языческую основу, что и символика египтян и халдеев. Образы этих четырёх животных, собственно говоря, символизируют собой четыре элемента (стихии) и четыре ''низших'' принципа в человеке.<ref>См. Ragon, Orthodoxie — p. 574 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> При этом, однако, они — в физическом, материальном смысле — соответствуют тем четырём созвездиям, которые образуют как бы ''свиту'', ''кортеж'' солнечного бога, и во время зимнего солнцестояния они занимают своё место в четырёх кардинальных точках зодиакального круга.<ref>См. там же.</ref> Образы этих четырёх "животных" можно увидеть во многих римско-католических изданиях Нового Завета, в которых публикуются ''портреты'' евангелистов. Это животные из Меркавы<ref>Меркава (''иврит'') — колесница.</ref> Иезекииля.

Но есть свои священные птицы и у христиан — например, голубь, символ Святого Духа. Не чурались они и освящения животных. Известная ''евангельская'' животная символика — телец, орёл, лев и ангел (на самом деле это херувим или серафим, то есть испускающий из себя огонь крылатый змей) — имеет под собой ту же языческую основу, что и символика египтян и халдеев. Образы этих четырёх животных, собственно говоря, символизируют собой четыре элемента (стихии) и четыре ''низших'' принципа в человеке.<ref>См. Ragon, Orthodoxie — p. 574 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> При этом, однако, они — в физическом, материальном смысле — соответствуют тем четырём созвездиям, которые образуют как бы ''свиту'', ''кортеж'' солнечного бога, и во время зимнего солнцестояния они занимают своё место в четырёх кардинальных точках зодиакального круга.<ref>См. там же.</ref> Образы этих четырёх "животных" можно увидеть во многих римско-католических изданиях Нового Завета, в которых публикуются ''портреты'' евангелистов. Это животные из меркавы<ref>Меркава (''иврит'') — колесница.</ref> Иезекииля.

Как верно отмечает Рагон,  

Как верно отмечает Рагон,  

{{Стиль А-Цитата|"Древние иерофанты так тонко скомбинировали между собой принципы и символы своих религиозных философий, что для исчерпывающего толкования этих символов необходимо знать ''все'' ключи к ним и уметь соединять их друг с другом" <ref>См. Ragon, Orthodoxie: "Иерофанты скомбинировали между собой принципы и символы своих религиозных философий таким образом, что для исчерпывающего толкования этих символов необходимо знать три отличные друг от друга системы (аллегорическую, историческую и астрономическую)"'' —'' p. 574 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Древние иерофанты так тонко скомбинировали между собой принципы и символы своих религиозных философий, что для исчерпывающего толкования этих символов необходимо знать ''все'' ключи к ним и уметь соединять их друг с другом" <ref>См. Ragon, Orthodoxie: "Иерофанты скомбинировали между собой принципы и символы своих религиозных философий таким образом, что для исчерпывающего толкования этих символов необходимо знать три отличные друг от друга системы (аллегорическую, историческую и астрономическую)"'' —'' p. 574 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref>}}

Но, даже располагая ключами к трём из семи их систем: ''антропологической'', ''психической'' и ''астрономической'', мы сможем дать им лишь ''самое приблизительное'' толкование. Два главных толкования — высшее и низшее, духовное и физиологическое — хранились ими в глубочайшей тайне до тех самых пор, пока физиологическое не оказалось в руках у профанов. До тех самых пор то, что теперь приобрело чисто (или нечисто) фаллический характер, у ''доисторических'' иерофантов считалось наукой, столь же глубокой и таинственной, как наши сегодняшние биология и физиология. Никто, кроме них, не имел доступа к ней, к плоду их личных изысканий и открытий. Что же касается двух других систем, то они относились к вопросам, связанным с творцами-богами (теогония) и творцом-человеком, то есть касались тайн области идеальной и области практической. Эти толкования были облачены в такую иносказательную форму и так сложно связаны между собой, что даже многие из тех, кому удавалось открыть смысл одного толкования, всегда натыкались на непреодолимую стену в понимании смысла других и так и не могли разгадать их в достаточной мере, чтобы возникла угроза их разглашения. Соотношение между первой, высшей системой, и четвёртой — теогонией и антропогонией — почти всегда оказывалось непостижимым. И доказательства этого мы находим в "Священном Писании" евреев.  

Но, даже располагая ключами к трём из семи их систем: ''антропологической'', ''психической'' и ''астрономической'', мы сможем дать им лишь ''самое приблизительное'' толкование. Два главных толкования — высшее и низшее, духовное и физиологическое — хранились ими в глубочайшей тайне до тех самых пор, пока физиологическое не оказалось в руках у профанов. До тех самых пор то, что теперь приобрело чисто (или нечисто) фаллический характер, у ''доисторических'' иерофантов считалось наукой, столь же глубокой и таинственной, как наши сегодняшние биология и физиология. Никто, кроме них, не имел доступа к ней, к плоду их личных изысканий и открытий. Что же касается двух других систем, то они относились к вопросам, связанным с творцами-богами (теогония) и творцом-человеком, то есть касались тайн области идеальной и области практической. Эти толкования были облачены в такую иносказательную форму и так сложно связаны между собой, что даже многие из тех, кому удавалось открыть смысл одного толкования, всегда натыкались на непреодолимую стену в понимании смысла других и так и не могли разгадать их в достаточной мере, чтобы возникла угроза их разглашения. Соотношение между первой, высшей системой, и четвёртой — теогонией и антропогонией — почти всегда оказывалось непостижимым. И доказательства этого мы находим в еврейском "священном писании".  

Благодаря своей способности откладывать яйца, змея и стала символом мудрости и эмблемой логосов, то есть ''саморождённых''. В храме, расположенном на острове Фила в Верхнем Египте, приготовляли искусственное яйцо, сделанное из глины,

Благодаря своей способности откладывать яйца, змея и стала символом мудрости и эмблемой логосов — ''саморождённых''. В храме, расположенном на острове Фила в Верхнем Египте, приготовляли искусственное яйцо, сделанное из глины,

{{Стр| 364 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 364 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

смешанной с различными благовониями, а затем особыми способами выводили из него рогатую гадюку (cerastes). В индийских же храмах то же самое в древности делалось с коброй. Бог-''творец'' вылупляется из яйца, которое выходит изо рта Кнефа в образе крылатого змея, так как змей является символом высшей премудрости. У евреев его глифом выступают "летающие или огненные змеи"<ref>Е.П.Б. ссылается на англ. текст Книги Чисел (21, 6 и 9). В англ. тексте говорится о "fiery serpents", которые в русском тексте переведены как "ядовитые змеи", а не "огненные змеи" (а в старославянском тексте – как "змии умерщвляющие").</ref> Моисея и пустыни, а у александрийских мистиков он превращается в Офио-Христоса, Логоса гностиков.<ref>См. Jennings, Rosicrucians: "Офиты, как рассказывают, утверждали, будто змей из Книги Бытия есть Логос и "Спаситель". Этот Логос представлял собой божественную премудрость . . . — 1:273 (''SDR'', TUP). </ref>  

смешанной с различными благовониями, а затем особыми способами выводили из него рогатую гадюку (cerastes). В индийских же храмах то же самое в древности проделывалось с коброй. Бог-''творец'' вылупляется из яйца, которое выходит изо рта Кнефа в образе крылатого змея, так как змей является символом высшей премудрости. У евреев его глифом выступают "летающие или огненные змеи"<ref>Е.П.Б. ссылается на англ. текст Книги Чисел (21, 6 и 9). В англ. тексте говорится о "fiery serpents", которые в русском тексте переведены как "ядовитые змеи", а не "огненные змеи" (а в церковнославянском тексте – как "змии умерщвляющие").</ref> Моисея и пустыни, а у александрийских мистиков он превращается в Офио-Христоса — логоса гностиков.<ref>См. Jennings, Rosicrucians: "Офиты, как рассказывают, утверждали, будто змей из Книги Бытия есть логос и "спаситель". Этот логос представлял собой божественную премудрость . . . — 1:273 (''SDR'', TUP). </ref>  

Протестанты пытаются доказать, будто аллегория о медном змее и "огненных змеях" напрямую связана с тайной Христа<ref>См.: Ф.А. Пауэр. Сборник текстов по античной и современной истории (F. A. Power, The Book of Texts of Ancient and Modern History, 1879): “У евреев образ медного змея считался символом воскресения: именно благодаря ему умирающий обретал жизнь . . . Так же, как змей был поднят [Моисеем], так и Христос будет возвышен — подобно тому, как укушенные огненными змеями исцелялись, лишь взглянув на медного змея . . .  Вот такого рода аналогии мы с полным правом можем провести между поднятием "на знамя" медного змея и распятием Иисуса Христа" — p. 473 (SDR, TUP).</ref> и распятья'''[1],''' но, откровенно говоря, она имеет гораздо больше отношения к ''таинству рождения'', не связанному с яйцом и его центральным зародышем, то есть с ''кругом и его центральной точкой''. Столь сакрального смысла образ медного змея никогда не имел, да и сам медный змей, собственно говоря, никогда не почитался выше ''"огненных змеев": он лишь служил естественным целебным средством от их укусов''. Здесь важно понимать, что словом "медный" в символогии обозначалось женское начало, а словами "огненный" или "золотой" — мужское.<ref>См. там же: "Тремя самыми прославленными эмблемами, присутствовавшими в древнегреческих мистериях, были: фаллос — Ι; яйцо — Ο, а также змей — Φ . . . Первый в любом случае выступал эмблемой Солнца, то есть огня, мужской или активной репродуктивной силы. Второе обозначало пассивную природу, то есть женское начало . . ." — 1:274-275 (''SDR'', TUP). </ref>'''[2]'''  

Протестанты пытаются доказать, будто аллегория о медном змее и "огненных змеях" напрямую связана с тайной Христа<ref>См.: Ф.А. Пауэр. Сборник текстов по античной и современной истории (F. A. Power, The Book of Texts of Ancient and Modern History, 1879): “У евреев образ медного змея считался символом воскресения: именно благодаря ему умирающий обретал жизнь . . . Так же, как змей был поднят [Моисеем], так и Христос будет возвышен — подобно тому, как укушенные огненными змеями исцелялись, лишь взглянув на медного змея . . .  Вот такого рода аналогии мы с полным правом можем провести между поднятием "на знамя" медного змея и распятием Иисуса Христа" — p. 473 (SDR, TUP).</ref> и распятья'''[1],''' но, откровенно говоря, она имеет гораздо больше отношения к ''таинству рождения'', не связанному с яйцом и его центральным зародышем (иначе говоря, с ''кругом и его центральной точкой''). Столь сакрального смысла образ медного змея никогда не имел, да и сам медный змей, собственно говоря, никогда не почитался выше ''"огненных змеев": он лишь служил естественным целебным средством от их укусов''. Здесь важно понимать, что словом "медный" в символогии обозначалось женское начало, а словами "огненный" или "золотой" — мужское.<ref>См. там же: "Тремя самыми прославленными эмблемами, присутствовавшими в древнегреческих мистериях, были: фаллос — Ι; яйцо — Ο, а также змей — Φ . . . Первый в любом случае выступал эмблемой солнца, то есть огня, мужской или активной репродуктивной силы. Второе обозначало пассивную природу, то есть женское начало . . ." — 1:274-275 (''SDR'', TUP). </ref>'''[2]'''  

Как мы показали чуть выше, упоминания о яйце встречаются довольно часто и в "Книге мёртвых". Могучий Ра остаётся в яйце всё время, пока идёт борьба между "мятежными детьми"<ref>См. Древнеегипетская Книга мёртвых. Слово Устремлённого к Свету. М.: ЭКСМО, 2011, гл. 21 ("Представление умершего богам. Хвалы и прославления"). С. 83: ". . . эти слова отсылают к завоеванию восточной части небес "детьми мятежа", откуда и произошла великая битва в небесах и на всей земле".</ref> и Шу (который есть одновременно и солнечная энергия, и дракон тьмы)<ref>См. Livre des Morts: "Шу символизирует могущество Солнца. Он восторжествовал над хаосом, благодаря своей победе над началами зла . . . "детьми мятежа" — p. 72 (xvii, примеч. 2) (''SDR'', TUP). </ref> (гл. XVII). Умерший, находясь в своём  

Как мы показали чуть выше, упоминания о яйце встречаются довольно часто и в "Книге мёртвых". Могучий Ра остаётся в яйце всё время, пока идёт борьба между "мятежными детьми"<ref>См. Древнеегипетская Книга мёртвых. Слово Устремлённого к Свету. М.: ЭКСМО, 2011, гл. 21 ("Представление умершего богам. Хвалы и прославления"). С. 83: ". . . эти слова отсылают к завоеванию восточной части небес "детьми мятежа", откуда и произошла великая битва в небесах и на всей земле".</ref> и Шу (который есть одновременно и солнечная энергия, и дракон тьмы)<ref>См. Livre des Morts: "Шу символизирует могущество Солнца. Он восторжествовал над хаосом, благодаря своей победе над началами зла . . . "детьми мятежа" — p. 72 (xvii, примеч. 2) (''SDR'', TUP). </ref> (гл. XVII). Умерший, находясь в своём  

В книге Кирхера (Kircher) "Эдип Египетский" ("Œdipus Egyptiacus") (т. III, с. 124) приводится изображение папируса, на котором мы видим яйцо, парящее над мумией. Это символ надежды и обещанного ''осирифицированному'' умершему ''нового рождения''. Его душа, пройдя обязательное очищение в Аменти, вновь попадёт в это яйцо бессмертия, где и будет созревать, пока не родится к новой жизни на земле. В эзотерическом учении это яйцо называется ''девачаном'', блаженной обителью, и символом её выступает также крылатый жук-скарабей. "Крылатая сфера" — это ещё один образ яйца, и выражение это передаёт тот же смысл, что и скарабей, ''хопиру<ref>См. Maspero, Guide: "В Египте скарабей назывался ''хопиру'', ''хопри'' от корня ''хопру'', "становиться": у древних египтян он служил эмблемой человеческой жизни и последующих перевоплощений души в других мирах" — p. 225 (''SDR'', TUP). </ref>'' (от корня ''хопру'' — "становиться", "рождаться снова"): повторное рождение человека и его духовное обновление.  

В книге Кирхера (Kircher) "Эдип Египетский" ("Œdipus Egyptiacus") (т. III, с. 124) приводится изображение папируса, на котором мы видим яйцо, парящее над мумией. Это символ надежды и обещанного ''осирифицированному'' умершему ''нового рождения''. Его душа, пройдя обязательное очищение в Аменти, вновь попадёт в это яйцо бессмертия, где и будет созревать, пока не родится к новой жизни на земле. В эзотерическом учении это яйцо называется ''девачаном'', блаженной обителью, и символом её выступает также крылатый жук-скарабей. "Крылатая сфера" — это ещё один образ яйца, и выражение это передаёт тот же смысл, что и скарабей, ''хопиру<ref>См. Maspero, Guide: "В Египте скарабей назывался ''хопиру'', ''хопри'' от корня ''хопру'', "становиться": у древних египтян он служил эмблемой человеческой жизни и последующих перевоплощений души в других мирах" — p. 225 (''SDR'', TUP). </ref>'' (от корня ''хопру'' — "становиться", "рождаться снова"): повторное рождение человека и его духовное обновление.  

В "Теогонии" Моха<ref>Мох — финикийский мудрец, живший, по преданию, еще до Троянской войны (коммент. А.Ф. Лосева к "Сочинениям" Секста Эмпирика.)</ref> первым элементом обозначен Эфир (Æther), за которым идёт воздух, из которых образуется ''умопостижимое'' (''νοητοσ'') божество, Улом (видимая материальная Вселенная), исходящее из мирового яйца (см. Mover's Phoinizer, p. 282<ref>См.: F. C. Movers, ''Die Phönizier'', v. 1, 1841: "С другой стороны, в "Теогонии" Моха сказано: первым принципом был Эфир и [затем] воздух; из этих двух начал родилось умопостижимое божество Улом (''עולם'', космическое время)"</ref>).  

В "Теогонии" Моха<ref>Мох — финикийский мудрец, живший, по преданию, еще до Троянской войны (коммент. А.Ф. Лосева к "Сочинениям" Секста Эмпирика.)</ref> первым элементом обозначен эфир (æther), за которым идёт воздух, из которых образуется ''умопостигаемое'' (''νοητοσ'') божество, Олам (видимая материальная Вселенная), исходящее из мирового яйца (см. Movers, Phönizier, p. 282<ref>См.: F. C. Movers, ''Die Phönizier'', v. 1, 1841: "С другой стороны, в "Теогонии" Моха сказано: первым принципом был эфир и [затем] воздух; из этих двух начал родилось умопостигаемое божество Олам (''עולם'', время)"</ref>).  

В ''орфических'' гимнах Эрос-Фанес также рождается из божественного яйца, которое оплодотворяют ''эфирные'' (Æthereal) ветра, а ветра эти понимаются здесь как "дух неведомой тьмы" ("дух Божий", как объясняет К.О. Мюллер, 236<ref>См. К.О. Мюллер. История древнегреческой литературы (K. O. Müller, "History of the Literature of Ancient Greece," 1840): "Тогда считалось, что Хронос спонтанно производил хаос и Эфир (aether), а из хаоса внутри Эфира образовывалось мировое яйцо . . . Считалось, что в этом яйце заключалась вся сущность мира и мир вырастал из него, как из яйца вырастает обычная птица . . . Мировое яйцо, заключавшее в себе материю хаоса, оплодотворялось ветрами, т.е. движущимся Эфиром, и тогда из яйца возникал златокрылый Эрос" — 1:236 (''SDR'', TUP). </ref>) — божественная "Идея", говорит Платон, "которая, как считают, движет Эфир (Æther)".  

В ''орфических'' гимнах Эрос-Фанес также рождается из божественного яйца, которое оплодотворяют ''эфирные'' (æthereal) ветра, и ветер здесь понимается как "дух неведомой тьмы" — "дух Божий" (по объяснению К.О. Мюллера, 236<ref>См. К.О. Мюллер. История древнегреческой литературы (K. O. Müller, "History of the Literature of Ancient Greece," 1840): "Тогда считалось, что Хронос спонтанно производил хаос и эфир (aether), а из хаоса внутри эфира образовывалось мировое яйцо . . . Считалось, что в этом яйце заключалась вся сущность мира и мир вырастал из него, как из яйца вырастает обычная птица . . . Мировое яйцо, заключавшее в себе материю хаоса, оплодотворялось ветрами, т.е. движущимся эфиром, и тогда из яйца возникал златокрылый Эрос" — 1:236 (''SDR'', TUP). </ref>), божественная "идея", по словам Платона, "которая, как считают, движет эфир (æther)".  

В индийской "Катха-упанишаде" мы видим, что божественный дух, Пуруша, существует раньше первой материи, "из соединения которых рождается великая душа мира" — Маха-Атма, Брахма, Дух Жизни,'''[1]''' и т.д. и т.д.'''[2]''' Кроме того, целый ряд и других очаровательных аллегорий на эту же тему можно встретить в самых различных священных книгах браминов. В одном месте творец выведен в женском образе, вначале представляющем собой зародыш, затем каплю небесной росы, жемчуг, и наконец — яйцо. В таких случаях — которых слишком много, чтобы можно было их всех здесь перечислить, — яйцо рождает из себя четыре элемента (стихии), заключённых внутри пятого, эфира (Ether), а само оно имеет семь покровов, которые впоследствии становятся семью верхними и семью нижними мирами. Расколовшись надвое, скорлупа становится небом, а содержимое яйца — землёй, при этом белок образует  

В индийской "Катха-упанишаде" мы видим, что божественный дух, Пуруша, существует раньше первоматерии, "из соединения которых рождается великая душа мира" — маха-атма, Брахма, "дух жизни",'''[1]''' и т.д. и т.д.'''[2]''' Кроме того, в самых различных священных книгах браминов можно встретить целый ряд и других очаровательных аллегорий на эту же тему. В одном месте творец выведен в женском образе, вначале представляющем собой зародыш, затем каплю небесной росы, потом жемчуг, и наконец — яйцо. В таких случаях — которых слишком много, чтобы можно было их всех здесь перечислить, — яйцо рождает из себя четыре элемента (стихии), заключённых внутри пятого, эфира, а само оно имеет семь покровов, которые впоследствии становятся семью верхними и семью нижними мирами. Расколовшись надвое, скорлупа становится небом, а содержимое яйца — землёй, при этом белок образует  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

'''[1]''' Указанные названия отождествляют её с ''Anima Mundi'', то есть с мировой душой, и с оккультно-каббалистическим астральным светом, или "яйцом Тьмы".  

'''[1]''' Указанные названия отождествляют его с мировой душой, ''Anima Mundi'', и с оккультно-каббалистическим астральным светом, или "яйцом тьмы".  

'''[2]''' См. Weber, "Akad Vorles," pp. 213, 214 et seq.

'''[2]''' См. Weber, "Akad Vorles," pp. 213, 214 et seq.

{{Стр| 366 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 366 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

земные воды. Помимо этого, из яйца рождается Вишну с цветком лотоса в руке. Также и Вината, дочь Дакши и супруга Кашьяпы ("саморождённого, явившегося из времени", одного из семи "творцов" нашего мира), производит на свет яйцо, из которого затем рождается Гаруда, на которой Вишну перелетает с места на место, как на колеснице (эта последняя аллегория относится только к нашей земле, так как Гаруда обозначает "великий цикл").  

земные воды. Помимо этого, из яйца рождается Вишну с цветком лотоса в руке. Также и Вината, дочь Дакши и супруга Кашьяпы ("саморождённого, явившегося из времени", одного из семи "творцов" нашего мира), производит на свет яйцо, из которого затем рождается Гаруда, на которой Вишну перелетает с места на место, как на колеснице (эта последняя аллегория относится только к нашей Земле, так как Гаруда обозначает "великий цикл").  

В Египте жрецы никогда не употребляли яиц в пищу, так как яйцо находилось под священной защитой Исиды.'''[1]'''  

В Египте жрецы никогда не употребляли в пищу яиц, так как яйцо находилось под священной защитой Исиды.'''[1]'''  

Как сообщает Диодор Сицилийский, Осирис — подобно Брахме — также родился из яйца. Из яйца Леды родились Аполлон и Латона, а также Кастор и Поллукс, ярко сияющие в созвездии Близнецов. А буддисты — хотя и не приписывают своему учителю такого же способа рождения — по примеру древних египтян и современных браминов не едят яиц, дабы не разрушить латентно присутствующий в них зародыш жизни и тем самым не совершить грех. Согласно поверью китайцев, их первый человек также родился из яйца, которое бог ''Тянь'' отложил в земных водах.<ref>"Согласно "Сань у ли цзи" ("Исторические записи о трёх правителях и пяти императорах") Сюй Чжэна (3 в. н. э.), Вселенная первоначально представляла собой н екое подобие содержимого куриного яйца. В это время родился Паньгу" ("Мифы народов мира", т. 2, с. 282).</ref>'''[2]'''  

Как сообщает Диодор Сицилийский, Осирис — подобно Брахме — также родился из яйца. Из яйца Леды родились Аполлон и Латона, а также Кастор и Поллукс, ярко сияющие в созвездии Близнецов. А буддисты — хотя и не приписывают своему учителю такого же способа рождения — по примеру древних египтян и современных браминов не едят яиц, дабы не разрушить латентно присутствующий в них зародыш жизни и тем самым не совершить грех. Согласно поверью китайцев, их первый человек также родился из яйца, которое бог ''Тянь'' отложил в земных водах.<ref>"Согласно "Сань у ли цзи" ("Исторические записи о трёх правителях и пяти императорах") Сюй Чжэна (3 в. н. э.), Вселенная первоначально представляла собой н екое подобие содержимого куриного яйца. В это время родился Паньгу" ("Мифы народов мира", т. 2, с. 282).</ref>'''[2]'''  

Да и сегодня кое-кто считает, что символ яйца выражает идею происхождения жизни вообще, что́ представляет собой научно доказанный факт, хотя человеческая яйцеклетка, ovum, и невидна невооружённым глазом. Таким образом, мы видим, что с времён глубочайшей древности яйцо одинаково почиталось и греками, и финикийцами, и римлянами, и японцами, и сиамцами, и племенами Северной и Южной Америки, и даже дикарями, населяющими самые далёкие острова.  

Да и сегодня кое-кто считает, что символ яйца выражает идею происхождения жизни вообще, что́ представляет собой научно доказанный факт, хотя человеческая яйцеклетка, ovum, и невидна невооружённым глазом. Таким образом, мы видим, что с времён глубочайшей древности яйцо одинаково почиталось и греками, и финикийцами, и римлянами, и японцами, и сиамцами, и племенами Северной и Южной Америки, и даже дикарями, населяющими самые далёкие острова.  

У египтян сокровенным богом считался Амон. Все их боги носили двойственный характер: они выступали как научно доказанная ''реальность'' для жречества, с одной стороны, и как её двойники, фантастические и мифологические сущности для масс, с другой. Например, как уже отмечалось в разделе "Хаос, Теос, Космос", Гор старший представляет собой ''идею'' мира, которая пребывает в уме-демиурге, "рождающемся во тьме до сотворения мира".<ref>См.: F. C. Movers, Die Phönizier, v. 1, 1841: “Они различали двух Горов: Старшего и Младшего. Первый был рождён во Тьме ещё до сотворения мира” — p. 268 (SDR, TUP).</ref> ''Второй'' же Гор'''[3]''' — это та же самая ''идея'', но теперь она уже исходит из логоса, который начинает облачаться в материю и вступать в актуальное бытие<ref>См: Dunlap, Vestiges: “Второй Гор — это та же самая "Идея", но теперь она уже исходит из логоса, который начинает облачаться в материю и вступать в актуальное бытие” — p. 190 (SDR, TUP).</ref> (ср.: Mover, "Phoinizer," p. 268).  

У египтян сокровенным богом считался Амон. Все их боги носили двойственный характер: с одной стороны, они выступали в глазах жречества как научно доказанная ''реальность'', а с другой — как её двойники, фантастические и мифологические сущности для масс. Например, как уже отмечалось в разделе "Хаос, теос, космос", Гор старший представляет собой ''идею'' мира, которая пребывает в уме-демиурге, "рождающемся во тьме до сотворения мира".<ref>См.: F. C. Movers, Die Phönizier, v. 1, 1841: “Они различали двух Горов: Старшего и Младшего. Первый был рождён во тьме ещё до сотворения мира” — p. 268 (SDR, TUP).</ref> ''Второй'' же Гор'''[3]''' — это та же самая ''идея'', но теперь уже исходящая из ''логоса'', который начинает облачаться в материю и вступать в актуальное бытие<ref>См: Dunlap, Vestiges. P. 190 (''SDR'', TUP).</ref> (ср.: Movers, "Phönizier," p. 268).  

Так же и ''Хнум'' и Амон:'''[4]''' и тот, и другой изображаются с бараньей головой и их нередко путают друг с другом,<ref>См: Maspero, Guide: “Бог Хнум, изображавшийся с бараньей головой . . . Нередко его путали с фиванским богом Амоном, также изображавшимся с головой барана” — p. 167 (SDR, TUP).</ref> хотя они и выполняют разные функции. Хнум — это "лепщик человеков", который производит людей и вещи из мирового яйца на гончарном круге;  

Так же и ''Хнум'' и Амон:'''[4]''' и тот, и другой изображаются с бараньей головой и их нередко путают друг с другом,<ref>См: Maspero, Guide: “Бог Хнум, изображавшийся с бараньей головой . . . Нередко его путали с фиванским богом Амоном, также изображавшимся с головой барана” — p. 167 (SDR, TUP).</ref> хотя они и выполняют разные функции. Хнум — это "лепщик человеков", который производит людей и вещи из мирового яйца на гончарном круге;  

'''[1]''' Исиду почти всегда изображают с цветком лотоса в одной руке и крестом анх (crux ansata) в другой, поскольку она считалась покровительницей яйца.  

'''[1]''' Исиду почти всегда изображают с цветком лотоса в одной руке и крестом анх (crux ansata) в другой, поскольку она считалась покровительницей яйца.  

'''[2]''' Таким образом, китайцы как будто предвосхитили теорию сэра Уильяма Томсона о том, что первый живой зародыш попал на Землю с одной из пролетавших мимо комет. Спрашивается, почему его теорию следует считать научной, а китайскую идею — глупым суеверием?  

'''[2]''' Таким образом, китайцы как будто предвосхитили теорию сэра Уильяма Томсона о том, что первый живой зародыш попал на землю с одной из пролетавших мимо комет. Спрашивается, почему его теорию следует считать научной, а китайскую идею — глупым суеверием?  

'''[3]''' Гор-старший (Хароири)<ref>Также Гор-ур.</ref>, — это древний аспект солнечного бога, культ которого существовал в одно время с культом ''Ра'' и ''Шу''. Хароири нередко путают с Гором (Хорсуси)<ref>Также Гор-са-Исет.</ref>, сыном Осириса и Исиды. Очень часто египтяне изображали восходящее Солнце в виде Гора старшего, поднимающегося из расцветшего лотоса, Вселенной, и тогда над этим богом, изображаемым с головой ястреба, обязательно присутствует солнечный диск. Хароири — это Хнум.  

'''[3]''' Гор-старший (Хароири)<ref>Также Гор-ур.</ref>, — это древний аспект солнечного бога, культ которого существовал в одно время с культом ''Ра'' и ''Шу''. Хароири нередко путают с Гором (Хорсуси)<ref>Также Гор-са-Исет.</ref>, сыном Осириса и Исиды. Очень часто египтяне изображали восходящее солнце в виде Гора старшего, поднимающегося из расцветшего лотоса, Вселенной, и тогда над этим богом, изображаемым с головой ястреба, обязательно присутствует солнечный диск. Хароири — это Хнум.  

'''[4]''' Амон, "Сокрытый", — это Высший Дух.

'''[4]''' Амон, "Сокрытый", — это высший дух.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 367 |СКАНДИНАВСКИЙ ЛОГОС}}

{{Стр| 367 |СКАНДИНАВСКИЙ ЛОГОС}}

тогда как Амон-Ра, "порождающий", — это вторичный аспект сокрытого божества. Хнуму поклонялись в Элефанте и Филе,'''[1]''' Амону — в Фивах. Но возникает яйцо изо рта Эмефта, единого, высшего ''планетарного'' начала — именно он выдувает его из собственного рта, а следовательно, выступает в качестве Брахмы.<ref>См.: Томас Воган, "Сочинения о магии" (Thomas Vaughan, ''The Magical Writings'', 1888): "Эмефт, образ которого служил у них в качестве символа наивысшего Бога . . . истинного Бога, обозначает собственно разум, или дух, обращающий всё в себя и себя во всё . . . Эмефт выдувал яйцо изо рта . . . При этом начинало проявляться другое божество, которое они называли Птахом — он-то и производил из различных других природ и субстанций, заключённых в яйце, всё сущее" — pp. 117-118 (''Magia Adamica'') (''SDR'', TUP). </ref> ''Тайный'' же бог изображался как тень космического и мирового божества, — того, кто высиживает и насыщает яйцо животворным духом до полного созревания находящегося внутри него зародыша, — и имя его никогда не произносилось вслух. Однако "того, кто открывает", — открывает двери, ведущие к жизни и смерти,'''[2]''' — того, кто выходит из яйца мира для того, чтобы приступить к своей двойственной работе, называли Птахом ("Книга чисел").  

тогда как Амон-Ра, "порождающий", — это вторичный аспект сокрытого божества. Хнуму поклонялись в Элефанте и Филе,'''[1]''' Амону — в Фивах. Но возникает яйцо изо рта Эмефта, единого, высшего ''планетарного'' начала — именно он выдувает его из собственного рта, а следовательно, выступает в качестве Брахмы.<ref>См.: Томас Воган, "Сочинения о магии" (Thomas Vaughan, ''The Magical Writings'', 1888): "Эмефт, образ которого служил у них в качестве символа наивысшего Бога . . . истинного Бога, обозначает собственно разум, или дух, обращающий всё в себя и себя во всё . . . Эмефт выдувал яйцо изо рта . . . При этом начинало проявляться другое божество, которое они называли Птахом — он-то и производил из различных других природ и субстанций, заключённых в яйце, всё сущее" — pp. 117-118 (''Magia Adamica'') (''SDR'', TUP). </ref> ''Тайный'' же бог изображался как призрачная тень космического и мирового божества, — того, кто высиживает и насыщает яйцо животворным духом до полного созревания находящегося внутри него зародыша, — и имя его никогда не произносилось вслух. Однако "того, кто открывает", — открывает двери, ведущие к жизни и смерти,'''[2]''' — того, кто выходит из яйца мира для того, чтобы приступить к своей двойственной работе, называли Птахом ("Книга чисел").  

Призрачная же форма острова Хеммис (Кеми — древний Египет), плывущего по эфирным волнам Эмпирея, была вызвана к жизни, согласно грекам, Гором-Аполлоном, богом Солнца, который заставил её выйти из мирового яйца.<ref>См. Faber, Origin: "В этой легенде Пифон — это явно египетский Тифон, то есть океан; младенец Аполлон — это младенец Гор, а плавучий остров Делос занимает место плавучего острова Хеммис . . . Солнечный бог Гор был вынужден искать убежища на плавучем острове Хеммис . . . Солнце, таким образом, было пущено вплавь древними авторами мифа . . . Он родился из яйца, которое плавало в океане, находясь в полной власти стихий: так он был произведён на свет . . . самое первое существо, от которого ведёт свой род всё остальное . . ." — 2:221-223 (''SDR'', TUP).  

Призрачная же форма острова Хеммис (Кеми — древний Египет), плывущего по эфирным волнам Эмпирея, была вызвана к жизни, как верили греки, Гором-Аполлоном, богом солнца, который заставил её выйти из мирового яйца.<ref>См. Faber, Origin: "В этой легенде Пифон — это явно египетский Тифон, то есть океан; младенец Аполлон — это младенец Гор, а плавучий остров Делос занимает место плавучего острова Хеммис . . . Солнечный бог Гор был вынужден искать убежища на плавучем острове Хеммис . . . Солнце, таким образом, было пущено вплавь древними авторами мифа . . . Он родился из яйца, которое плавало в океане, находясь в полной власти стихий: так он был произведён на свет . . . самое первое существо, от которого ведёт свой род всё остальное . . ." — 2:221-223 (''SDR'', TUP).  

"Аполлон родился на плавучем острове Астерия . . . Остров, явивший чудо рождения двух близнецов — Аполлона и Артемиды, стал именоваться после этого Делосом (греч. δηλόω, "являю")" ("Мифы народов мира", т. 1, с. 92).</ref>'''[3]'''  

"Аполлон родился на плавучем острове Астерия . . . Остров, явивший чудо рождения двух близнецов — Аполлона и Артемиды, стал именоваться после этого Делосом (греч. δηλόω, "являю")" ("Мифы народов мира", т. 1, с. 92).</ref>'''[3]'''  

В скандинавской космогонии — которую профессор Макс Мюллер датирует периодом, "значительно более ранним, чем ведический",<ref>См. Max Müller, Introduction — p. 318 (''SDR'', TUP). </ref> — в поэме "Волюспа" (в "Песни пророчицы",<ref>См. П.Г. Мэллет. Северные древности (P. H. Mallet, "Northern Antiquities," tr. Bishop Percy, 1847): "''Völu'', или ''Völo-spá —'' сложное слово, означающее "Песнь пророчицы" — судя по всему, является самой древней и в той же мере самой интересной частью "Эдд" — pp. 363-364 (''SDR'', TUP). </ref> "Прорицание вёльвы") мы снова встречаем мировое яйцо, выведенное в образе призрачного зародыша Вселенной, которое лежит в ''Гинунгагапе'' — чаше иллюзии (''майи''), в бездне беспредельности и пустоты. И вот в эту утробу мира, бывшую прежде царством нескончаемой ночи и уныния, из ''Нифльхейма'' (обители тумана или, как сегодня сказали бы, ''туманности'', в астральном свете) падает ''луч холодного света'', который наполняет собой до краёв эту чашу и застывает в ней. После этого ''Невидимый'' вызывает горячий, обжигающий ветер, который растапливает замёрзшие воды и разгоняет туман. Тогда эти воды (хаос), называемые реками ''Эливагар'', превращаются в капли живительной влаги, падают вниз и образуют землю и великана ''Имира'', который имел лишь "подобие человека" ("небесный человек"), а также корову по имени ''Аудумла'' ("мать", то есть астральный свет, космическую душу), из сосцов которой вытекли ''четыре'' молочных потока (четыре кардинальных точки: четыре истока четырёх рек в Эдемском саду и т.д. и т.д.), и эта "четвёрка" символически выражается в виде ''куба'' со всеми вытекающими из него разнообразными и мистическими значениями.  

В скандинавской космогонии — которую профессор Макс Мюллер датирует периодом, "значительно более ранним, чем ведический",<ref>См. Max Müller, Introduction — p. 318 (''SDR'', TUP). </ref> — в поэме "Волюспа" (в "Песни пророчицы",<ref>См. П.Г. Мэллет. Северные древности (P. H. Mallet, "Northern Antiquities," tr. Bishop Percy, 1847): "''Völu'', или ''Völo-spá —'' сложное слово, означающее "Песнь пророчицы" — судя по всему, является самой древней и в той же мере самой интересной частью "Эдд" — pp. 363-364 (''SDR'', TUP). </ref> "Прорицание вёльвы") мы снова встречаемся с идеей мирового яйца, представленного в образе призрачного зародыша Вселенной, которое лежит в ''Гинунгагапе'' — чаше иллюзии (''майи''), в бездне беспредельности и пустоты. И вот в эту утробу мира, бывшую прежде царством нескончаемой ночи и уныния, из ''Нифльхейма'' (обители тумана — или, как сегодня сказали бы, ''туманности'' — в астральном свете) падает ''луч холодного света'', который наполняет собой до краёв эту чашу и застывает в ней. После этого ''Невидимый'' вызывает горячий, обжигающий ветер, который растапливает замёрзшие воды и разгоняет туман. Теперь эти воды (хаос), называемые реками ''Эливагар'', превращаются в капли живительной влаги, падают вниз и образуют землю и великана ''Имира'', который имел лишь "подобие человека" ("небесный человек"), а также корову по имени ''Аудумла'' ("мать", то есть астральный свет, космическую душу), из сосцов которой вытекли ''четыре'' молочных потока (четыре кардинальных точки: четыре истока четырёх рек в Эдемском саду и т.д. и т.д.), и эта "четвёрка" символически выражается в виде ''куба'' со всеми вытекающими из него разнообразными и мистическими значениями.  

Христиане — особенно греческая и латинская церкви — целиком восприняли символ яйца, видя в нём выражение идеи вечной жизни,  

Христиане — особенно греческая и латинская церкви — целиком восприняли символ яйца, видя в нём выражение идеи вечной жизни,  

'''[1]''' В его триаду входят также богини Сатис и Анукет.  

'''[1]''' В его триаду входят также богини Сатис и Анукет.  

'''[2]''' Первоначально Птах выступал в качестве бога смерти и разрушения, подобно Шиве. Он принадлежит к числу солнечных богов лишь в силу того, что жар солнца не только убивает, но и дарит жизнь. Его культ был официально принят в Мемфисе как светоносного и "прекрасноликого Бога" (см. Saqquarah Bronzes, Saitic Epoch).  

'''[2]''' Первоначально ''Птах'' выступал в качестве бога смерти и ''разрушения'', подобно Шиве. Он принадлежит к числу ''солнечных'' богов лишь в силу того, что жар солнца не только убивает, но и дарит жизнь. Его культ был официально принят в Мемфисе как светоносного и "светлоликого  Бога" (см. Saqquarah Bronzes, Saitic Epoch<ref>Maspero, 1883. P. 165 (''SDR'', TUP).</ref>).  

'''[3]''' Что же касается золотого яйца Брахмы, то его тайна полностью раскрывается в "Брахманда-пуране". Вот, вероятно, почему она больше и недоступна востоковедам, которые жалуются на то, что эта пурана, как и сканда, больше "не встречается целиком", а существует лишь в виде "множества ''ханд'' и ''махатмья'', якобы восходящих к ней". "Брахманда-пурана", по имеющимся описаниям, представляет собой книгу, в которой в 12200 стихах "воспевается великолепие яйца Брахмы и содержится рассказ о будущих кальпах, описанных в откровениях Брахмы". Да, именно так, — хотя, возможно, речь в ней идёт и о чём-то гораздо большем.

'''[3]''' Что же касается золотого яйца Брахмы, то его тайна полностью раскрывается в "Брахманда-пуране". Вот, вероятно, почему она больше и недоступна востоковедам, которые жалуются на то, что эта пурана, как и "Сканда", больше "не встречается целиком", а существует лишь в виде "множества ''кханд'' и ''махатмья'' [отдельных разделов и глав — ''перев''.], якобы восходящих к ней". "Брахманда-пурана", по имеющимся описаниям, представляет собой книгу, в которой в 12200 стихах "воспевается великолепие яйца Брахмы и содержится рассказ о будущих кальпах, описанных в откровениях Брахмы". Да, именно так, — хотя, возможно, речь в ней идёт и о чём-то гораздо большем.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 368 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 368 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

спасения и воскресения. Это находит своё подтверждение и в вековой традиции обмениваться "пасхальными яйцами". Между змеиным яйцом, anguinum, "яйцом" "язычников"-друидов<ref>См. The Natural History of Pliny, London, 1856, Book XXIX, Chap. 12, Serpents' Eggs, pp. 388-390.

спасения и воскресения. Это находит своё подтверждение и в вековой традиции обмениваться "пасхальными яйцами". Между змеиным яйцом — ''anguinum'', "яйцом" "язычников"-друидов<ref>См. The Natural History of Pliny, London, 1856, Book XXIX, Chap. 12, ''Serpents' Eggs'', pp. 388-390.

См. также: Дж. Форлонг. Реки жизни (J. G. R. Forlong, "Rivers of Life," 1883): "Яйцо или его жреческая имитация . . . служило когда-то объектом поклонения у кельтов в качестве "предмета культа друидов" . . . Мы можем приводить почти до бесконечности рассказы, в которых отразился тот благоговейный страх, который люди испытывали в этой связи" — 2:295-296 (''SDR'', TUP). </ref>, одно только имя которых наводило ужас на могущественный Рим, и красным пасхальным яйцом какого-нибудь славянина-крестьянина, минул огромный временной цикл. Но всё-таки даже сегодня, в цивилизованной ли Европе или среди отсталых дикарей Центральной Америки, мы встречаем одну и ту же архаичную, уходящую во глубь веков идею, изначальную идею этого символа — нам надо только приглядеться к ней повнимательней, чтобы она могла предстать пред нами в своей первозданной чистоте, и не поддаваться при этом высокомерному чувству нашего мнимого умственного и физического превосходства.  

См. также: Дж. Форлонг. Реки жизни (J. G. R. Forlong, "Rivers of Life," 1883): "Яйцо или его жреческая имитация . . . служило когда-то объектом поклонения у кельтов в качестве "предмета культа друидов" . . . Мы можем приводить почти до бесконечности рассказы, в которых отразился тот благоговейный страх, который люди испытывали в этой связи" — 2:295-296 (''SDR'', TUP). </ref>, одно только имя которых наводило ужас на могущественный Рим, — и красным пасхальным яйцом какого-нибудь славянина-крестьянина, минул огромный временной цикл. Но всё-таки даже сегодня, в цивилизованной ли Европе или среди отсталых дикарей Центральной Америки, мы встречаем одну и ту же архаичную, уходящую во глубь веков идею, изначальную идею этого символа — нам надо только приглядеться к ней повнимательней, чтобы она могла предстать пред нами в своей первозданной чистоте, и не поддаваться при этом высокомерному чувству нашего мнимого умственного и физического превосходства.  

{{Сноски}}

{{Сноски}}