Теопедия

Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.5: различия между версиями

Статья Дополнение

Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.5 (посмотреть исходный код)

Версия от 11:27, 22 мая 2024

2814 байт добавлено ,  22 май
нет описания правки
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показаны 2 промежуточные версии этого же участника)
Строка 16: Строка 16:
Та же каверзная проблема "единства во множестве" и "множественности в единстве" обнаруживается и в других пантеонах: египетском, греческом, а также халдео-иудейском, причём в последнем и без того маловразумительная общая картина запутывается ещё больше тем, что боги в ней представлены в виде эвгемиризованных фигур, патриархов. И реальность этих последних не вызывает никаких сомнений как раз у тех самых людей, которые отказываются видеть реального человека в Ромуле, считая его мифом, но одновременно преподносят патриархов как подлинных ''исторических'' лиц. ''Verbum satis sapienti''.<ref>Мудрым достаточно и одного слова (''лат''.)</ref>  
Та же каверзная проблема "единства во множестве" и "множественности в единстве" обнаруживается и в других пантеонах: египетском, греческом, а также халдео-иудейском, причём в последнем и без того маловразумительная общая картина запутывается ещё больше тем, что боги в ней представлены в виде эвгемиризованных фигур, патриархов. И реальность этих последних не вызывает никаких сомнений как раз у тех самых людей, которые отказываются видеть реального человека в Ромуле, считая его мифом, но одновременно преподносят патриархов как подлинных ''исторических'' лиц. ''Verbum satis sapienti''.<ref>Мудрым достаточно и одного слова (''лат''.)</ref>  


В "Зохаре" эйн-соф также изображён как {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ —}} как единица-бесконечность. Но понимал это лишь очень узкий круг просвещённых отцов церкви, прекрасно осознававших, что Иегова — это лишь ''третьестепенная'' сила, и никаким "наивысшим" Богом он не является. Так, например, Ириней, горько сокрушаясь по поводу гностиков и сетуя на утверждения этих "еретиков" о том,  
В "Зохаре" эйн-соф также изображён как {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЕ —}} как беспредельная единица. Но понимал это лишь очень узкий круг просвещённых отцов церкви, прекрасно осознававших, что Иегова — это лишь ''третьестепенная'' сила, и никаким "наивысшим" Богом он не является. Так, например, Ириней, горько сокрушаясь по поводу гностиков и сетуя на утверждения этих "еретиков" о том,  


{{Стиль А-Цитата|". . . будто {{Стиль С-Капитель|ПРОПАТОР}}<ref>Праотец, первоотец (''греч''.)</ref> известен лишь ''единородному'' Сыну'''[1]''' (который в ряду прочих богов является ещё и Брахмой — ''Е.П.Б.''), то есть уму (нусу — ''Е.П.Б.'')",<ref>Св. Ириней Лионский. Против ересей. СПб, 2008, кн. 1, гл. 2 (1), сс. 25-26: "Их Первоотец, говорят они, знаем только рожденному от Него Единородному, т. е. Уму, а для всех прочих невидим и непостижим. И один Ум, по их словам, наслаждался созерцанием Отца, и радовался, помышляя о безмерном Его величии . . ."</ref>}}
{{Стиль А-Цитата|". . . будто {{Стиль С-Капитель|ПРОПАТОР}}<ref>Праотец, первоотец (''греч''.)</ref> постижим лишь для ''единородного'' Сына'''[1]''' (который в ряду прочих богов является ещё и Брахмой — ''Е.П.Б.''), то есть для ума (''нуса'' — ''Е.П.Б.'')",<ref>Св. Ириней Лионский. Против ересей. СПб, 2008, кн. 1, гл. 2 (1), сс. 25-26: "Их Первоотец, говорят они, знаем только рожденному от Него Единородному, т. е. Уму, а для всех прочих невидим и непостижим. И один Ум, по их словам, наслаждался созерцанием Отца, и радовался, помышляя о безмерном Его величии . . ."</ref>}}


забывает при этом упомянуть, что ровно о том же самом пишут в своих подлинных ''сокровенных'' книгах и евреи.  
забывает при этом упомянуть, что ровно о том же самом пишут в своих подлинных ''сокровенных'' книгах и евреи.  
Строка 24: Строка 24:
"Глубочайший знаток гносиса", Валентин, утверждал, что  
"Глубочайший знаток гносиса", Валентин, утверждал, что  


{{Стиль А-Цитата|"был ещё некий совершенный {{Стиль С-Капитель|АЙОН}},<ref>Эон.</ref> который существовал до Битоса, или Бутона ("первоотца", обладавшего непостижимой природой, то есть второго логоса — ''Е.П.Б''.), называвшегося Пропатором". }}
{{Стиль А-Цитата|"был ещё некий совершенный {{Стиль С-Капитель|АЙОН}},<ref>Эон.</ref> который существовал до Битоса, или Бутона (непостижимого "первоотца", второго логоса — ''Е.П.Б''.), называвшегося Пропатором". }}


Таким образом, именно этот {{Стиль С-Капитель|АЙОН}}, который возникает в виде луча из ''не творящего'' эйн-софа, уже творит, а вернее ''через'' него создаётся или разворачивается всё.  
Таким образом, именно этот {{Стиль С-Капитель|АЙОН}}, который возникает в виде луча из ''не творящего'' эйн-софа, уже творит, а вернее ''через'' него создаётся или разворачивается всё.  
Строка 36: Строка 36:
Действительно, согласно Василиду, "существует некий верховный бог, ''Абраксас'', который сотворил Ум" (на санскрите — ''махат'', по-гречески — ''нус'').  
Действительно, согласно Василиду, "существует некий верховный бог, ''Абраксас'', который сотворил Ум" (на санскрите — ''махат'', по-гречески — ''нус'').  


{{Стиль А-Цитата|"Из Ума произошло Слово, ''Логос'', из Слова — Провидение (вернее, божественный свет — ''Е.П.Б.''), а из него — Сила и Премудрость в господствах, властях, ангелах"<ref>C. W. King, "The Gnostics and their Remains," 1887) — p. 259 (''SDR'', TUP).</ref> и т.д. и т.д. }}
{{Стиль А-Цитата|"Из ума произошло слово, ''логос'', из слова — провидение (вернее, божественный свет — ''Е.П.Б''.), а из него — сила и премудрость в господствах, властях, ангелах"<ref>C. W. King, "The Gnostics and their Remains," 1887) — p. 259 (''SDR'', TUP).</ref> и т.д. и т.д. }}


Этими ангелами были сотворены 365 Эонов.<ref>См. Ириней, кн. 1, гл. 24 (3), с. 94: "Василид же . . . представлял, что прежде всего от нерожденного Отца родился Ум, от него родилось Слово; потом от Слова — Разум (φρόνησις), от Разума же — Премудрость и Сила, от Силы же и Премудрости — силы, начальства и ангелы, которых он называет первыми . . . и таким же образом последовательно произошли все новые начальства и ангелы и 365 небес. Поэтому и год по числу небес имеет [такое же] число дней".</ref>  
Этими ангелами были сотворены 365 эонов.<ref>См. Ириней, кн. 1, гл. 24 (3), с. 94: "Василид же . . . представлял, что прежде всего от нерожденного Отца родился Ум, от него родилось Слово; потом от Слова — Разум (φρόνησις), от Разума же — Премудрость и Сила, от Силы же и Премудрости — силы, начальства и ангелы, которых он называет первыми . . . и таким же образом последовательно произошли все новые начальства и ангелы и 365 небес. Поэтому и год по числу небес имеет [такое же] число дней".</ref>  


{{Стиль А-Цитата|"Среди наинизших и тех, кто сотворил этот мир, он (Василид — ''Е.П.Б.'') приниже всех ставит Бога иудеев, которого он не признаёт (вполне справедливо — ''Е.П.Б.'') Богом и называет одним из ангелов" (''там же'').<ref>См. Ч. Кинг. Гностики и их наследие (C. W. King, "The Gnostics and their Remains," 1887) — p. 259 (''SDR'', TUP).  
{{Стиль А-Цитата|"Среди наинизших и тех, кто сотворил этот мир, он (Василид — ''Е.П.Б.'') приниже всех ставит Бога иудеев, которого он не признаёт (вполне справедливо — ''Е.П.Б.'') Богом и называет одним из ангелов" (''там же'').<ref>См. Ч. Кинг. Гностики и их наследие (C. W. King, "The Gnostics and their Remains," 1887) — p. 259 (''SDR'', TUP).  
Строка 58: Строка 58:
Верховное божество не есть бог. Оно — {{Стиль С-Капитель|НИЧТО}}, оно — {{Стиль С-Капитель|ТЬМА}}. Оно не имеет имени и потому его зовут ''эйн-соф'' — "слово ''эйн'' означает "ничто" (см. Franck, "Die Kabbala", p. 153. См. также § XII "Теогония богов-творцов"). "Наивысший Бог" (непроявленный {{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}}) — это его [верховного божества, эйн-софа — ''перев''.] "сын".  
Верховное божество не есть бог. Оно — {{Стиль С-Капитель|НИЧТО}}, оно — {{Стиль С-Капитель|ТЬМА}}. Оно не имеет имени и потому его зовут ''эйн-соф'' — "слово ''эйн'' означает "ничто" (см. Franck, "Die Kabbala", p. 153. См. также § XII "Теогония богов-творцов"). "Наивысший Бог" (непроявленный {{Стиль С-Капитель|ЛОГОС}}) — это его [верховного божества, эйн-софа — ''перев''.] "сын".  


Большинство гностических систем, которые дошли до нас в искажённом отцами церкви виде, также представляют собой лишь жалкие осколки изначальных идей. Но они и не были никогда ''доступны'' ни народу вообще, ни отдельному читателю, так как, если бы сокровенный смысл, эзотеризм их учений оказался вдруг раскрыт, эти учения тут же утратили бы свой эзотерический характер, а этого допустить было нельзя. Один только Марк (глава маркиан, II век), учивший,
Большинство гностических систем, которые дошли до нас в искажённом отцами церкви виде, также представляют собой лишь жалкие осколки изначальных идей. Но они и не были никогда ''доступны'' ни народу вообще, ни отдельному читателю, так как, если бы сокровенный смысл, эзотеризм их учений, оказался вдруг раскрыт, эти учения тут же утратили бы свой эзотерический характер, а этого допустить было нельзя. Один только Марк (глава маркиан, II век), учивший,


{{Стр| 351 |ГНОСТИЧЕСКАЯ ИДЕЯ}}
{{Стр| 351 |ГНОСТИЧЕСКАЯ ИДЕЯ}}
Строка 72: Строка 72:
и она открыла ему "тайну происхождения мира, которую до того ''не открывала никому'', ни из числа богов, ни из числа людей".<ref>См. Ириней, кн. 1, гл. 14 (1): ". . . к нему низошла из невидимых и неименуемых мест сама всевысочайшая Четверица в женском виде (поскольку, как говорит он, мужского в ней мир не мог вынести), и раскрыла ему, что такое она сама, и изложила ему исключительно одному приведение в бытие всего, чего не открывала никогда никому ни из богов, ни из людей".</ref>
и она открыла ему "тайну происхождения мира, которую до того ''не открывала никому'', ни из числа богов, ни из числа людей".<ref>См. Ириней, кн. 1, гл. 14 (1): ". . . к нему низошла из невидимых и неименуемых мест сама всевысочайшая Четверица в женском виде (поскольку, как говорит он, мужского в ней мир не мог вынести), и раскрыла ему, что такое она сама, и изложила ему исключительно одному приведение в бытие всего, чего не открывала никогда никому ни из богов, ни из людей".</ref>


Уже в этой первой фразе заключён двойной смысл. Почему миру приятнее и легче выслушивать представленного в женском, а не в мужском облике? На самый первый взгляд, это кажется бессмыслицей. А между тем, для человека, знакомого с тайным языком, всё это выглядит простым и понятным. ''Эзотерическая философия'', или "сокровенная премудрость", символически выражалась женской фигурой, в то время как мужской образ обозначал уже ''раскрытую'' тайну. Вот почему мир, ещё не готовый принять сокровенную премудрость в открытом виде, не вынес бы её, а значит, и откровение Марка должно было неизбежно носить иносказательную форму. Вот что он пишет дальше:  
Уже в этой первой фразе заключён двойной смысл. Почему миру приятнее и легче выслушивать нечто, представленное в женском, а не в мужском облике? На самый первый взгляд, это кажется бессмыслицей. А между тем, для человека, знакомого с тайным языком, всё это выглядит простым и понятным. ''Эзотерическая философия'', или "сокровенная премудрость", символически выражалась женской фигурой, в то время как мужской образ обозначал уже ''раскрытую'' тайну. Вот почему мир, ещё не готовый принять сокровенную премудрость в открытом виде, не вынес бы её, а значит, и откровение Марка должно было неизбежно носить иносказательную форму. Вот что он пишет дальше:  


{{Стиль А-Цитата|"И сначала, когда Непостижимое, То, Что не имеет ни бытия, ни пола (каббалистический эйн-соф — ''Е.П.Б''.), стало испытывать родовые муки (т.е. когда пробил час для его проявления себя — ''Е.П.Б''.) и возжелало, чтобы родился Его Неизречённый (первый ЛОГОС, эон или айон — ''Е.П.Б''.) и этот Незримый Его был облечён формой, тогда уста Его разверзлись и изрекли слово, которое было, как Оно Само. Это Слово (логос — ''Е.П.Б''.) явилось в облике Незримого. Изречение же ("неизречённого" — ''Е.П.Б''.) имени (через "слово" — ''Е.П.Б''.) произошло следующим образом. Он (наивысший логос — ''Е.П.Б''.) изрёк первое слово своего имени — ''слог из четырёх букв''<ref>"καὶ ἧν ἡ συλλαβὴ αὐτοῦ στοιχείων τεσσάρων" — "и, взятое вместе, оно было из четырёх букв". Здесь он (Марк) обыгрывает двойной смысл слова στοιχεῖων "стоихеион", означающего одновременно и "буква", и "элемент" ("стихия")" (см. Philosophumena, vol. II, Book VI, 43, London-New York, 1921).</ref>. Затем он произнёс второй слог своего имени, ''также состоящий из четырёх букв''. Потом — третий, образованный ''десятью'' буквами, а после этого он огласил четвёртый, заключающий в себе ''двенадцать'' букв. Таким образом, имя целиком состоит из ''тридцати букв'' и ''четырёх слогов''. Каждая буква имеет своё особое произношение и написание, но ни одна из них не в состоянии ни когда-либо понять, ни даже узреть всю форму целого имени, — даже та буква, что стоит рядом с Ним ("тем непостижимым, что не имеет бытия" — ''Е.П.Б.'')'''[1]''' . . . Все вместе эти звуки есть совокупный }}
{{Стиль А-Цитата|"И сначала, когда Непостижимое, То, Что не имеет ни бытия, ни пола (каббалистический эйн-соф — ''Е.П.Б''.), стало испытывать родовые муки (т.е. когда пробил час для его проявления себя — ''Е.П.Б''.) и возжелало, чтобы родился Его Неизречённый (первый ЛОГОС, эон или айон — ''Е.П.Б''.) и этот Незримый Его был облечён формой, тогда уста Его разверзлись и изрекли слово, которое было, как Оно Само. Это Слово (логос — ''Е.П.Б''.) явилось в облике Незримого. Изречение же ("неизречённого" — ''Е.П.Б''.) имени (через "слово" — ''Е.П.Б''.) произошло следующим образом. Он (наивысший логос — ''Е.П.Б''.) изрёк первое слово своего имени — ''слог из четырёх букв''<ref>"καὶ ἧν ἡ συλλαβὴ αὐτοῦ στοιχείων τεσσάρων" — "и, взятое вместе, оно было из четырёх букв". Здесь он (Марк) обыгрывает двойной смысл слова στοιχεῖων "стоихеион", означающего одновременно и "буква", и "элемент" ("стихия")" (см. Philosophumena, vol. II, Book VI, 43, London-New York, 1921).</ref>. Затем он произнёс второй слог своего имени, ''также состоящий из четырёх букв''. Потом — третий, образованный ''десятью'' буквами, а после этого он огласил четвёртый, заключающий в себе ''двенадцать'' букв. Таким образом, имя целиком состоит из ''тридцати букв'' и ''четырёх слогов''. Каждая буква имеет своё особое произношение и написание, но ни одна из них не в состоянии ни когда-либо понять, ни даже узреть всю форму целого имени, — даже та буква, что стоит рядом с Ним ("тем непостижимым, что не имеет бытия" — ''Е.П.Б.'')'''[1]''' . . . Все вместе эти звуки есть совокупный }}
Строка 86: Строка 86:
В этом тексте всё изложено настолько ясно, насколько это могла позволить себе секретность древней эзотерики. Всё здесь выдержано в каббалистическом ключе, хотя и рассказано более откровенно, чем, например, в книге "Зохар", где мистические имена и атрибуты также описываются словами, состоящими из четырёх, двенадцати, сорока двух и даже семидесяти двух слогов! Для того чтобы поведать {{Стиль С-Капитель|ИСТИНУ}}, ''четверица'' является к Марку в образе обнажённой женщины, и каждая буква обозначает тот или иной орган её тела: голова называется буквой Ω, шея — буквой Ψ, плечи и кисти рук — буквами γ и χ и т.д. В этом легко узнаются: Сфира, "венец" (''кетер''), то есть голова, обозначенная числом ''один''; мозг (''хохма'') — ''два''; сердце, то есть разум (бина), — ''три''; а также остальные семь сфирот, символизирующие различные части тела. Дерево сфирот — это Вселенная, символом которой на Западе выступает Адам Кадмон, а в Индии — Брахма.  
В этом тексте всё изложено настолько ясно, насколько это могла позволить себе секретность древней эзотерики. Всё здесь выдержано в каббалистическом ключе, хотя и рассказано более откровенно, чем, например, в книге "Зохар", где мистические имена и атрибуты также описываются словами, состоящими из четырёх, двенадцати, сорока двух и даже семидесяти двух слогов! Для того чтобы поведать {{Стиль С-Капитель|ИСТИНУ}}, ''четверица'' является к Марку в образе обнажённой женщины, и каждая буква обозначает тот или иной орган её тела: голова называется буквой Ω, шея — буквой Ψ, плечи и кисти рук — буквами γ и χ и т.д. В этом легко узнаются: Сфира, "венец" (''кетер''), то есть голова, обозначенная числом ''один''; мозг (''хохма'') — ''два''; сердце, то есть разум (бина), — ''три''; а также остальные семь сфирот, символизирующие различные части тела. Дерево сфирот — это Вселенная, символом которой на Западе выступает Адам Кадмон, а в Индии — Брахма.  


Эти десять сфирот всегда подразделяются на две группы: на три высших сфиры, то есть духовную ''триаду'', и низшую семерицу. Подлинный эзотерический смысл священной семёрки очень хитро завуалирован в "Зохаре", но раскрывается в двойном написании выражения "в начале": ''Бе-решит'' и ''Бе-райшит'', где последнее обозначает "высшую, или ''верхнюю'' мудрость". Как указывают Макгрегор Мазерс в своей "Kabbalah" (p. 47) и И. Майер в "Qabbalah" (p. 233) — а оба эти каббалиста опираются на самые авторитетные древние источники — эти выражения заключают в себе двойной тайный смысл. Выражение ''Брайшит бара Элохим ''означает, что ''шесть'' сфирот, над которыми стоит ''седьмая'' сфира, относятся к низшей материальной группе, или, как говорит автор, "семеро . . . . относятся к низшему творению, а три — к духовному человеку, небесному прототипу, первому Адаму".<ref>Qabbalah, 1888. P. 303 (''SDR'', TUP).</ref>  
Эти десять сфирот всегда подразделяются на две группы: на три высших сфиры (духовную ''триаду'') и низшую семерицу. Подлинный эзотерический смысл священной семёрки очень хитро завуалирован в "Зохаре", но раскрывается в двойном написании выражения "в начале": ''Бе-решит'' и ''Бе-райшит'', где последнее обозначает "высшую, или ''верхнюю'' мудрость". Как указывают Макгрегор Мазерс в своей "Kabbalah" (p. 47) и И. Майер в "Qabbalah" (p. 233) — а оба эти каббалиста опираются на самые авторитетные древние источники — эти выражения заключают в себе двойной тайный смысл. Выражение ''Брайшит бара Элохим ''означает, что ''шесть'' сфирот, над которыми стоит ''седьмая'' сфира, относятся к низшей материальной группе, или, по словам автора, "семёрка . . . относятся к низшему творению, а тройка — к духовному человеку, небесному прототипу, первому Адаму".<ref>Qabbalah, 1888. P. 303 (''SDR'', TUP).</ref>  


Когда теософы и оккультисты говорят, что Бог не имеет БЫТИЯ и не есть {{Стиль С-Капитель|СУЩЕСТВО}}, так как {{Стиль С-Капитель|оно}} (Бог) есть ничто, ''ни то, ни это'', то тем самым они проявляют по отношению к верховному божеству гораздо больше благоговения и религиозного почтения, чем те, кто называет Бога "ОН", тем самым превращая его в гигантское СУЩЕСТВО МУЖСКОГО ПОЛА.  
Когда теософы и оккультисты говорят, что Бог не имеет БЫТИЯ и не есть {{Стиль С-Капитель|СУЩЕСТВО}}, так как {{Стиль С-Капитель|оно}} (Бог) есть ничто, ''ни то, ни это'', то тем самым они проявляют по отношению к верховному божеству гораздо больше благоговения и религиозного почтения, чем те, кто называет Бога "ОН", тем самым превращая его в гигантское СУЩЕСТВО МУЖСКОГО ПОЛА.  
Строка 100: Строка 100:
называлась "матерью": у гностиков она была известна под именем ''Софии'' (мудрости, относящейся к женскому началу), у евреев — под именем ''Сфиры'', у индусов — Сарасвати или Вач. ''Таким образом, Святой Дух считался женским началом''.  
называлась "матерью": у гностиков она была известна под именем ''Софии'' (мудрости, относящейся к женскому началу), у евреев — под именем ''Сфиры'', у индусов — Сарасвати или Вач. ''Таким образом, Святой Дух считался женским началом''.  


Поэтому-то и родившегося от него ''Куриоса'' (логоса) греки называли "богом-умом" (''нусом''). "Ведь Корос (''Куриос'') означает чистейшую и ни с чем не смешанную природу ума — мудрость", — говорит Платон в "Кратиле".<ref>Платон, т. 1 — Кратил, 396 b-c: ". . . слово κόροc, [содержащееся в имени "Крон"], означает не "отрок", но нетронутую чистоту ума".</ref> Куриос — это Меркурий, божественная мудрость, а "Меркурий — это Sol (Солнце)" (Арнобий, vi., xii.),<ref>См. С.Ф. Данлэп. Сод. Таинства Адони (S. F. Dunlap, "Sōd, The Mysteries of Adoni," 1861): "Кор, Кур — это Солнце . . . Куриос — это божественный {{Стиль С-Капитель|ум}}, Логос в Солнце. Мар ("наш Господь") Куриос ("Меркурий") . . . Меркурий (божественная премудрость) есть Солнце" — p. 23 (примеч.) (''SDR'', TUP).
Поэтому-то и родившегося от него ''Куриоса'' (логоса) греки называли "богом-умом" (''нусом''). "Ведь Корос<ref>κόρος (''греч''.): 1) ребёнок, младенец; 2) мальчик, юноша, молодой человек (Дворецкий, 1958. Древнегреческо-русский словарь.</ref> (''Куриос'') означает чистейшую и ни с чем не смешанную природу ума — мудрость", — говорит Платон в "Кратиле".<ref>Платон, т. 1 — Кратил, 396 b-c: ". . . слово κόροc, [содержащееся в имени "Крон"], означает не "отрок", но нетронутую чистоту ума".</ref> Куриос — это Меркурий, божественная мудрость, а "Меркурий — это Sol (Солнце)" (Арнобий, vi., xii.),<ref>См. С.Ф. Данлэп. Сод. Таинства Адони (S. F. Dunlap, "Sōd, The Mysteries of Adoni," 1861): "Кор, Кур — это Солнце . . . Куриос — это божественный {{Стиль С-Капитель|ум}}, Логос в Солнце. Мар ("наш Господь") Куриос ("Меркурий") . . . Меркурий (божественная премудрость) есть Солнце" — p. 23 (примеч.) (''SDR'', TUP).


См. также: Арнобий. Против язычников. СПб, 2008, кн. 6, 12, с. 320: "Вот если бы какой-либо находчивый и хитрый властитель без вашего ведома удалил Солнце (Solem) из его пределов и перевел на место Меркурия, и затем взял Меркурия и заставил переселиться в святилище Солнца . ., то каким образом вы могли бы различить, кто из них Солнце и кто Меркурий. . ?"</ref> у которого Тот-Гермес получил свою божественную мудрость.  
См. также: Арнобий. Против язычников. СПб, 2008, кн. 6, 12, с. 320: "Вот если бы какой-либо находчивый и хитрый властитель без вашего ведома удалил Солнце (Solem) из его пределов и перевел на место Меркурия, и затем взял Меркурия и заставил переселиться в святилище Солнца . ., то каким образом вы могли бы различить, кто из них Солнце и кто Меркурий. . ?"</ref> у которого Тот-Гермес получил свою божественную мудрость.  


Таким образом, если логосы всех народов и религий связаны (в своих разнообразных половых аспектах) с женской душой мира ("великой бездной"), то само божество, из которого возникают эти "''два в одном''", вечно сокрыто и именуется "тайным", лишь косвенно связанным с творением'''[1]''', поскольку оно в состоянии действовать только через излучающуюся из вечной эссенции двойную силу.  
Таким образом, если логосы всех народов и религий (представленные в своих разнообразных половых аспектах) связаны с женской душой мира ("великой бездной"), то само божество, из которого возникают эти "''два в одном''", вечно сокрыто и именуется "тайным", лишь косвенно связанным с творением'''[1]''', поскольку оно в состоянии действовать только через излучающуюся из вечной эссенции двойную силу.  


Даже Эскулап, которого называли "всеспасителем", в античной классике отождествляется с ''Птахом'', египетским умом-творцом (божественной мудростью), а также с Аполлоном, Баалом, Адонисом и Геркулесом (см. Dunlap's "Mystery of Adonis,"<ref>The Mysteries of Adoni.</ref> pp. 23 и 95).<ref>Dunlap, Sōd — p. 93 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Кроме того, в одном из своих аспектов Птах также выступает в качестве Anima Mundi, мировой души Платона, "божественного духа" египтян, "Святого Духа" ранних христиан и гностиков, а также ''акаши'' индусов, и даже (в её низшем аспекте) в качестве ''астрального света''. Ведь ''Птах'' изначально был "богом мёртвых", тем, в лоно которого они попадали, то есть греко-христианским ''лимбом'', — астральным светом. И только значительно позже Птах был включён в группу солнечных богов, поскольку его имя означает "открывающий", так как считается, что он первым снимает саван с лица мумии умершего, ''оживляя душу в своём лоне'' (см. Maspero's "Bulaq Museum").<ref>См. Гастон Масперо. Путеводитель по музею Булака (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Птах . . . Имя его означает ''тот, кто открывает'', и, вероятно, намекает на одну из его функций: он открывает гроб и снимает саван с лица покойного, чтобы вернуть его к жизни" — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref>
Даже Эскулап, которого называли "всеспасителем", в античной классике отождествляется с ''Птахом'', египетским умом-творцом (божественной мудростью), а также с Аполлоном, Баалом, Адонисом и Геркулесом (см. Dunlap's "Mystery of Adonis,"<ref>The Mysteries of Adoni.</ref> pp. 23 и 95).<ref>Dunlap, Sōd — p. 93 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Кроме того, в одном из своих аспектов Птах также выступает в качестве Anima Mundi, мировой души Платона, "божественного духа" египтян, "Святого Духа" ранних христиан и гностиков, а также ''акаши'' индусов, и даже (в её низшем аспекте) в качестве ''астрального света''. Ведь ''Птах'' изначально был "богом мёртвых", тем, в лоно которого они попадали, то есть греко-христианским ''лимбом'', — астральным светом. И только значительно позже Птах был включён в группу солнечных богов, поскольку его имя означает "открывающий", так как считается, что он первым снимает саван с лица мумии умершего, ''оживляя душу в своём лоне'' (см. Maspero's "Bulaq Museum").<ref>См. Гастон Масперо. Путеводитель по музею Булака (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Птах . . . Имя его означает ''тот, кто открывает'', и, вероятно, намекает на одну из его функций: он открывает гроб и снимает саван с лица покойного, чтобы вернуть его к жизни" — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref>
Строка 110: Строка 110:
Что же до вечно ''непостижимого'' {{Стиль С-Капитель|КНЕФА}},<ref>Хнума.</ref>, то он символически изображался в виде змея вечности, обвивающего своими кольцами урну с водой, при этом его голова возвышается ''над "водами", которые он насыщает своим дыханием'' — ещё один образ, выражающий всё ту же идею "тьмы", её луча, носящегося над водами и т.д. и т.д. Понимаемая как "логос-душа", эта ''пермутация'' носит имя Птах,<ref>См.: Ж. Ламприер (J. Lempriere, Bibliotheca Classica, 1833): “Затем творец Кнеф . . . соединился с божественным Словом [логосом] и произвёл на свет второго демиурга [логоса-душу], бога огня и жизни Птаха . . . Он же выступает и дыханием жизни, необходимым всему сущему . . .” — 1:55 (SDR, TUP).</ref> а в качестве логоса-творца это уже сын Птаха, Имхот-пу, "бог ясноликий".<ref>См. Maspero — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref> Изначально и тот, и другой составляли первую космическую диаду: Нут ("пространство", ''небо'') и Нун ("первоначальные воды"), образуя двуполое "единое", над которым витало ''сокрытое'' {{Стиль С-Капитель|ДЫХАНИЕ}} Кнефа. Египтяне посвящали им водоплавающих животных и водные растения: ''ибиса'', ''лебедя'', ''гуся'', ''крокодила'' и ''лотос''.  
Что же до вечно ''непостижимого'' {{Стиль С-Капитель|КНЕФА}},<ref>Хнума.</ref>, то он символически изображался в виде змея вечности, обвивающего своими кольцами урну с водой, при этом его голова возвышается ''над "водами", которые он насыщает своим дыханием'' — ещё один образ, выражающий всё ту же идею "тьмы", её луча, носящегося над водами и т.д. и т.д. Понимаемая как "логос-душа", эта ''пермутация'' носит имя Птах,<ref>См.: Ж. Ламприер (J. Lempriere, Bibliotheca Classica, 1833): “Затем творец Кнеф . . . соединился с божественным Словом [логосом] и произвёл на свет второго демиурга [логоса-душу], бога огня и жизни Птаха . . . Он же выступает и дыханием жизни, необходимым всему сущему . . .” — 1:55 (SDR, TUP).</ref> а в качестве логоса-творца это уже сын Птаха, Имхот-пу, "бог ясноликий".<ref>См. Maspero — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref> Изначально и тот, и другой составляли первую космическую диаду: Нут ("пространство", ''небо'') и Нун ("первоначальные воды"), образуя двуполое "единое", над которым витало ''сокрытое'' {{Стиль С-Капитель|ДЫХАНИЕ}} Кнефа. Египтяне посвящали им водоплавающих животных и водные растения: ''ибиса'', ''лебедя'', ''гуся'', ''крокодила'' и ''лотос''.  


Но вернёмся к верховному божеству каббалы. Это сокровенное "единое", таким образом, представляет собой эйн-соф (איןסזף = τό πάν = τό άπειρον)<ref>См. Вл. Соловьёв. Сочинения. Т. 2, М., 1988 — Философские начала цельного знания, с. 181: "Но легко видеть, что каждая стихия, как ограниченная, отличающаяся от другого реальность, не может быть настоящим первоначалом; им может быть только общая неопределенная стихия или общая основа всех стихий (το άπειρον Анаксимандра)".</ref> — "бесконечное", "беспредельное", "не имеющее бытия" (איד),  
Но вернёмся к верховному божеству каббалы. Это сокровенное "единое", таким образом, представляет собой эйн-соф (איןסזף = τό πάν = τό άπειρον<ref>См. Вл. Соловьёв. Сочинения. Т. 2, М., 1988 — Философские начала цельного знания, с. 181: "Но легко видеть, что каждая стихия, как ограниченная, отличающаяся от другого реальность, не может быть настоящим первоначалом; им может быть только общая неопределенная стихия или общая основа всех стихий (το άπειρον Анаксимандра)".</ref>) — "бесконечное", "беспредельное", "не имеющее бытия" (איד),  


{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  
Строка 118: Строка 118:
{{Стр| 354 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
{{Стр| 354 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}


пока ''абсолют'' находится в ''уломе'','''[1]''' беспредельном и бессрочном времени, и, как таковой, эйн-соф не может не только творить, но даже моделировать Вселенную, и тем более выступать ором (Светом). Поэтому эйн-соф — это ещё и Тьма. То, что выступает неизменно бесконечным и абсолютно беспредельным, не может ни хотеть, ни думать, ни действовать. Для этого оно должно стать конечным, что фактически и происходит, когда его луч проникает в мировое яйцо — бесконечное пространство — и выходит из него уже конечным богом. Всё это предоставлено сделать лучу, латентно присутствующему в Едином. Когда наступает срок, абсолютная воля естественным образом испускает из себя заключённую в ней силу, как это и предписывается Законом, имманентной и изначальной эссенцией которого эта воля и является.  
пока ''абсолют'' находится в ''уломе'','''[1]''' беспредельном и бессрочном времени, и, как таковой, эйн-соф не может не только творить, но даже моделировать Вселенную, и тем более выступать ором (Светом). Поэтому эйн-соф — это ещё и Тьма. То, что выступает неизменно бесконечным и абсолютно беспредельным, не может ни хотеть, ни думать, ни действовать. Для этого оно должно стать конечным, что фактически и происходит, когда его луч проникает в мировое яйцо — бесконечное пространство — и выходит из него уже конечным богом. Всё это предоставлено сделать лучу, латентно присутствующему в едином. Когда наступает срок, абсолютная воля естественным образом испускает из себя заключённую в ней силу, как это и предписывается Законом, имманентной и изначальной эссенцией которого эта воля и является.  


В качестве символа евреи предпочли выбрать образ не яйца, а "двойного неба". В самом деле, фраза "Бог создал небо и землю" в точном переводе должна звучать следующим образом: "В собственной своей эссенции и из неё, как из утробы (из мирового яйца — ''Е.П.Б.''), Бог создал два неба". Христиане же в качестве символа для своего Святого Духа выбрали образ голубя.  
В качестве символа евреи предпочли выбрать образ не яйца, а "двойного неба". В самом деле, фраза "Бог создал небо и землю" в точном переводе должна звучать следующим образом: "В собственной своей эссенции и из неё, как из утробы (из мирового яйца — ''Е.П.Б.''), Бог создал два неба".<ref>R. Skinner. The Source of Measures, 1894. P. 180 (''SDR'', TUP).</ref> Христиане же в качестве символа для своего Святого Духа выбрали образ голубя.  


{{Стиль А-Цитата|"Познавший הד, меркаву и ''лахаш'' (тайную технику речи или заклинаний — ''Е.П.Б.'') познает тайну тайн". }}
{{Стиль А-Цитата|"Познавший הד, меркаву и ''лахаш'' (тайную технику речи или заклинаний — ''Е.П.Б.'') познает тайну тайн". }}


''Лахаш ''означает практически то же самое, что и Вач — скрытую силу мантр.  
''Лахаш''<ref>Слово "лахаш" (לחַשׁ) на иврите означает "шёпот" или "заклинание".</ref> означает практически то же самое, что и Вач — скрытую силу мантр.  


С наступлением периода активности из недр вечной эссенции эйн-софа выходит Сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (''кетер''). Именно она и позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизречённую сущность-эссенцию и её проявленное тело, Вселенную, — изображаются сплошными линиями, а третья, левая, сторона — пунктиром. Вот через неё-то и исходит сфира.  
С наступлением периода активности из недр вечной эссенции эйн-софа выходит Сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (''кетер''). Именно она и позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизречённую сущность-эссенцию и её проявленное тело, Вселенную, — изображаются сплошными линиями, а третья, левая, сторона — пунктиром. Вот через неё-то и исходит Cфира.  


Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник<ref>В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом" (Transactions, 1891. P. 18).</ref>. В результате этой эманации образуется тройная триада. Из той невидимой росы,<ref>См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.</ref> что выпадает из высшей ''едино-триады'' (и сводит, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" сфира ''создаёт'' первичные воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, наконец произведёт землю. "''Для создания души живой нужны земля и вода", ''— говорит Моисей. И в этом контексте требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.  
Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник<ref>В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом" (Transactions, 1891. P. 18).</ref>. В результате этой эманации образуется тройная триада. Из той невидимой росы,<ref>См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.</ref> что выпадает из высшей ''едино-триады'' (и сводит, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" Сфира ''создаёт'' перво-воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, в конце концов произведёт землю. "''Для создания души живой нужны земля и вода", ''— говорит Моисей.<ref>“Ибо Моисей пишет, что лишь земля и вода способны породить душу живую” (Agrippa von Nettesheim, Henry Cornelius. Three Books of Occult Philosophy or Magic [“Три книги об оккультной философии, или магии”], 1898. Vol. 1. P. 45) (''SDR'', TUP).<br>
 
“. . . но пар поднимался с земли и орошал все лице земли. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою” (Бытие 2, 6-7).</ref> И в этом контексте требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.<ref>“Но, по его словам, вода произвела два вида существ: тех, что плавают в воде, и тех, что летают по воздуху над землёю [Быт 1, 20]” (Agrippa. Ibid.) (''SDR'', TUP).<br>
 
“И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной” (Бытие 1, 20).</ref>


При своём первом появлении из латентного божества в качестве активной силы Сфира представляет собой женское начало, однако, взяв на себя обязанности творца, она приобретает мужское начало — следовательно, она двупола. Она — "отец-  
При своём первом появлении из латентного божества в качестве активной силы Сфира представляет собой женское начало, однако, взяв на себя обязанности творца, она приобретает мужское начало — следовательно, она двупола. Она — "отец-  
Строка 138: Строка 142:
{{Стр| 355 |СООТНОШЕНИЯ МЕЖДУ БОГАМИ У РАЗНЫХ НАРОДОВ}}
{{Стр| 355 |СООТНОШЕНИЯ МЕЖДУ БОГАМИ У РАЗНЫХ НАРОДОВ}}


мать Адити" индуистской космогонии и ''Тайной доктрины''. Если бы только до нас могли дойти древнейшие ивритские свитки, то сегодняшние поклонники Иеговы обнаружили бы, что бог-''творец'' изображался в виде множества самых разных символов, в том числе и весьма неприглядных. Самым распространённым из них был образ лягушки, обитающей на Луне,<ref>См. Дж. Мэсси. Культ луны в древности и в наши дни (Gerald Massey, "Luniolatry; Ancient and Modern," 1887): "Лягушка уже по самой своей природе обладает удивительной особенностью к превращению: из стадии живущего в воде головастика она превращается в сухопутное четырёхногое существо! Но изменяться способна также и луна . . . Таким образом, лягушка представляет собой живой образ, природный тип, естественный символ луны, и в конечном счёте она и превратилась в образ обитающей на луне лягушки" — p. 4 (''SDR'', TUP). </ref> — образ, подчёркивающий репродуктивные силы творца. Символами Божества в древности выступали все птицы и животные, которые, по Библии, считаются сегодня "нечистыми". Дело в том, что они считались настолько священными, что на них была наброшена маска нечистоты, тем самым спасающая их от истребления. И если уж воспринимать символы ''буквально'', то змей медный представлял собой образ, ничуть не более поэтичный, чем, например, гусь или лебедь.  
мать Адити" в индуистской космогонии и в ''Тайной доктрине''. Если бы только до нас могли дойти древнейшие ивритские свитки, то сегодняшние поклонники Иеговы обнаружили бы, что бог-''творец'' изображался в виде множества самых разных символов, в том числе и весьма неприглядных. Самым распространённым из них был образ лягушки, обитающей на Луне,<ref>См. Дж. Мэсси. Культ луны в древности и в наши дни (Gerald Massey, "Luniolatry; Ancient and Modern," 1887): "Лягушка уже по самой своей природе обладает удивительной особенностью к превращению: из стадии живущего в воде головастика она превращается в сухопутное четырёхногое существо! Но изменяться способна также и луна . . . Таким образом, лягушка представляет собой живой образ, природный тип, естественный символ луны, и в конечном счёте она и превратилась в образ обитающей на луне лягушки" — p. 4 (''SDR'', TUP). </ref> — образ, подчёркивающий репродуктивные силы творца. Символами божества в древности выступали все птицы и животные, которые, по Библии, считаются сегодня "нечистыми". Дело в том, что они считались настолько священными, что на них была наброшена маска нечистоты, тем самым спасающая их от истребления. И если уж воспринимать символы ''буквально'', то змей медный представлял собой образ, ничуть не более поэтичный, чем, например, гусь или лебедь.  


А вот что говорится в "Зохаре":  
А вот что говорится в "Зохаре":  
Строка 148: Строка 152:
{{Стиль А-Цитата|"''не мог быть виден'' по причине безмерности его света. Он также ''расширился наружу'', и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному ''распуханию изнутри'' (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20''a'').<ref>См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась Вселенная" (''SDR'', TUP). </ref> }}
{{Стиль А-Цитата|"''не мог быть виден'' по причине безмерности его света. Он также ''расширился наружу'', и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному ''распуханию изнутри'' (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20''a'').<ref>См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась Вселенная" (''SDR'', TUP). </ref> }}


Эта излучённая беспредельным светом духовная субстанция и является ''первой'' сфирой — ''шхиной''. В ''экзотерическом'' смысле Сфира<ref>Первая сфира, шхина. Чаще всего Е.П.Б. именует её просто Сфирой.</ref> содержит в себе все остальные девять сфирот. В ''эзотерическом'' же смысле она заключает в себе лишь две'''[1]''' сфиры: ''хохму'' (мудрость), "''активную'' потенцию мужского начала, имеющую божественное имя Йа (יה)", и {{Стиль С-Капитель|БИНУ}} (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя ''Иегова'' (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей, Сфирой, образуют еврейскую троицу, то есть "венец", {{Стиль С-Капитель|КЕТЕР}}. Эти две сфиры называются отец (''абба'') и мать (''амона'') и составляют диаду — то есть двуполый ''логос'', из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").<ref>См. т. 2. Приложение "Каббала".</ref> Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская ''Тримурти''.'''[1]'''  
Эта излучённая беспредельным светом духовная субстанция и является ''первой'' сфирой — ''шхиной''. В ''экзотерическом'' смысле Сфира<ref>Первая сфира, шхина. Чаще всего Е.П.Б. именует её просто Сфирой.</ref> содержит в себе все остальные девять сфирот. В ''эзотерическом'' же смысле она заключает в себе лишь две'''[1]''' сфиры: ''хохму'' (мудрость), "''активную'' потенцию мужского начала, имеющую божественное имя ''Йа'' (יה)", и {{Стиль С-Капитель|БИНУ}} (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя ''Иегова'' (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей,<ref>Точнее, с первой.</ref> Сфирой, образуют еврейскую троицу, то есть "венец", {{Стиль С-Капитель|КЕТЕР}}. Эти две сфиры называются отец (''абба'') и мать (''амона'') и составляют диаду — то есть двуполый ''логос'', из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").<ref>См. т. 2. Приложение "Каббала".</ref> Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская ''Тримурти''.'''[1]'''  


Но как бы завуалированно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится и в другом. ''Праджапати'' — это очевидные сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, точно так же, как сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.  
Но как бы завуалированно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится и в другом. ''Праджапати'' — это очевидные сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, точно так же, как сфирот становятся "творцами", а затем патриархами и т.д.  


В обеих сокровенных системах единая мировая эссенция предстаёт непостижимой и ''неактивной'' в своей абсолютности, и связь её с сооружением Вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует мужское-женское, двуполое первоначало [Брахма-Вирадж и Адити-Вач, с одной стороны, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и сфира Ева, с другой], а десять или семь их эманаций, с
В обеих сокровенных системах единая мировая эссенция предстаёт непостижимой и ''неактивной'' в своей абсолютности, и связь её с сооружением Вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует мужское-женское, двуполое первоначало [Брахма-Вирадж и Адити-Вач в одной системе, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и Сфира Ева — в другой], а десять или семь их эманаций  


{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
Строка 160: Строка 164:
{{Стр| 356 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
{{Стр| 356 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}


то есть Праджапати и сфирот, образуют в своей совокупности, прежде всего, архетип человека, ''протологоса'', а уж затем, лишь в своём вторичном аспекте, они становятся космическими силами и астрономическими небесными телами. Если Адити представляет собой мать богов (''дэва-матри''), то Ева — мать всего сущего, и обе они выступают женским аспектом производительной силы (''шакти'') "небесного человека" и представляют собой коллективных творцов. Вот что говорится в сутре "Гупта Видья":  
(Праджапати или сфирот) образуют в своей совокупности, прежде всего, архетип человека, ''протологос'', и уж затем, лишь в своём вторичном аспекте, они становятся космическими силами и астрономическими небесными телами. Если Адити представляет собой "мать богов" (дэва-матри), то Ева — "мать всего сущего", и обе они выступают женским аспектом производительной силы (''шакти'') "небесного человека" и представляют собой коллективных творцов. Вот что говорится в сутре "Гупта Видья":  


{{Стиль А-Цитата|"В начале из парамартхики (''единого'' и единственно истинного бытия — ''Е.П.Б.'') изошёл луч. Затем он проявился в вьявахарике (условном бытии — ''Е.П.Б.''), который послужил ему ''ваханой'', чтобы через неё низойти в мать мира и заставить её расшириться (набухнуть, ''brih'')".<ref>". . . веданта, постулирующая три вида бытия — (1) ''парамартхика'' (''истинное и единственно реальное''), (2) ''вьявахарика'' (практическое) и (3) ''пратибхасика'' (мнимая, иллюзорная жизнь), — только первую ''жизнь'' (''дживу'') считает истинным бытием. Брахман, то есть "Я" ЕДИНОГО, как раз и выступает единственным её [''парамартхики'' — ''перев''.] представителем во Вселенной,. . . тогда как два других — это лишь "феноменальные проявления" первого, они воображаемы и порождаются неведением" (Т. Субба Роу. Брахманизм о семичастном составе человека. / Пять лет теософии. Колокол-Дельфис, 2023. ''Дополнение''. Е.П. Блаватская. IV. С. 199).<br>
{{Стиль А-Цитата|"В начале из парамартхики (''единого'' и единственно истинного бытия — ''Е.П.Б.'') изошёл луч. Затем он проявился в вьявахарике (условном бытии — ''Е.П.Б.''), который послужил ему ''ваханой'', чтобы через неё низойти в мать мира и заставить её расшириться (набухнуть, ''brih'')".<ref>". . . веданта, постулирующая три вида бытия — (1) ''парамартхика'' (''истинное и единственно реальное''), (2) ''вьявахарика'' (практическое) и (3) ''пратибхасика'' (мнимая, иллюзорная жизнь), — только первую ''жизнь'' (''дживу'') считает истинным бытием. Брахман, то есть "я" ЕДИНОГО, как раз и выступает единственным её [''парамартхики'' — ''перев''.] представителем во Вселенной,. . . тогда как два других — это лишь "феноменальные проявления" первого, они воображаемы и порождаются неведением" (Т. Субба Роу. Брахманизм о семичастном составе человека. / Пять лет теософии. Колокол-Дельфис, 2023. ''Дополнение''. Е.П. Блаватская. IV. С. 199).<br>
"Единым и главным свойством универсального духовного принципа — не обладающего собственным сознанием, но вечно действующего жизнедавца — является способность расширяться и изливать из себя, тогда как свойством универсального материального принципа является способность вбирать в себя и оплодотворяться. То, что, взятое по одиночке, не обладает сознанием и не существует, превращается, при соединении вместе, в сознание и жизнь. Отсюда же происходит и имя Брахма, образованное от санскритского корня “brih”, что значит “расширяться, расти и оплодотворять” (Письма Махатм, п. № 13).</ref> }}
"Единым и главным свойством универсального духовного принципа — не обладающего собственным сознанием, но вечно действующего жизнедавца — является способность расширяться и изливать из себя, тогда как свойством универсального материального принципа является способность вбирать в себя и оплодотворяться. То, что, взятое по одиночке, не обладает сознанием и не существует, превращается, при соединении вместе, в сознание и жизнь. Отсюда же происходит и имя Брахма, образованное от санскритского корня “brih”, что значит “расширяться, расти и оплодотворять” (Письма Махатм, п. № 13).</ref> }}


Строка 171: Строка 175:
Как сказано в "Зохаре",  
Как сказано в "Зохаре",  


{{Стиль А-Цитата|"в начале была только воля царя,<ref>Сфира, венец или кетер.</ref> и ничто другое ещё не имело своего бытия. . . . Она (воля) набросала общий образ всех вещей, которые до того были скрыты, а теперь сделались явными. И из главы эйн-софа вырвалась тайна запечатанная, туманная искра материи, не обладавшая ни формой, ни очертаниями. . . . Жизнь вычерпывается снизу, а расположенный сверху источник обновляется сам собою, ведь море всегда полно и расстилает воды свои повсюду".<ref>См. Qabbalah, Myer — pp. 194-195 (''SDR'', TUP). </ref> }}
{{Стиль А-Цитата|"в начале была только воля царя,<ref>Сфира, "венец" или кетер.</ref> и ничто другое ещё не имело своего бытия. . . . Она (воля) набросала общий образ всех вещей, которые до того были скрыты, а теперь сделались явными. И из главы эйн-софа вырвалась тайна запечатанная, туманная искра материи, не обладавшая ни формой, ни очертаниями. . . . Жизнь вычерпывается снизу, а расположенный сверху источник обновляется сам собою, ведь море всегда полно и расстилает воды свои повсюду".<ref>См. Qabbalah, Myer — pp. 194-195 (''SDR'', TUP). </ref> }}


Так верховное божество уподобляется безбрежному морю, воде, которая есть "источник жизни" ("Зохар", III, 290).  
Так верховное божество уподобляется безбрежному морю, воде, которая есть "источник жизни" ("Зохар", III, 290).  
Строка 186: Строка 190:


{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
'''[1]''' Говорит Рабби Шимон: "Ах, спутники мои, человек в виде эманации был одновременно мужчиной и женщиной, как со стороны "''отца''", так и со стороны "''матери''". В этом и состоит смысл слов: "И сказал Элохим: Да будет свет, и стал свет" . . . и таков ''человек двойственный''" ("Auszüge aus dem Sohar," p. 13, 15).<ref>См. Dunlap, Sōd — p. 72 (''SDR'', TUP). </ref> Следовательно, под светом в Книге Бытия понимался луч-андрогин, или "небесный человек".
'''[1]''' Говорит Рабби Шимон: "Ах, спутники мои, человек в виде эманации [Бога]<ref>См. Dunlap, Sōd — p. 72 (''SDR'', TUP).</ref> был одновременно мужчиной и женщиной, как со стороны "''отца''", так и со стороны "''матери''". В этом и состоит смысл слов: "И сказал Элохим: Да будет свет, и стал свет" . . . и таков ''человек двойственный''" ("Auszüge aus dem Sohar," p. 13, 15).<ref>Ibid.</ref> Следовательно, под светом в Книге Бытия понимался луч-андрогин, или "небесный человек".
{{Сноски автора завершены}}
{{Сноски автора завершены}}


Строка 193: Строка 197:
собратьев-христиан, принадлежащих к иной конфессии, хотя текст своей собственной Книги Бытия все воспринимают одинаково ''буквально''.
собратьев-христиан, принадлежащих к иной конфессии, хотя текст своей собственной Книги Бытия все воспринимают одинаково ''буквально''.


У халдеев мы встречаем скрытое божество ''Ану'', "единое", уже само имя которого указывает на санскритские корни. На санскрите слово ''ану'' означает "атом", ''аниямсам аниясам'' ("мельчайший из малых"), и именно под этим именем в философии веданты понимается Парабрахман: по описанию, Парабрахман меньше мельчайшего атома и больше самой огромной сферы или Вселенной: "''анаграниям и махаторвават''".  
У халдеев мы встречаем скрытое божество ''Ану'', "единое", уже само имя которого указывает на санскритские корни. На санскрите слово ''ану'' означает "атом",<ref>“Ану . . . атом материи . . .” (Monier Williams. A Sanskrit-English Dictionary, “Etymologically and Philologically Arranged.”  Oxford, 1872. P. 11) (''SDR'', TUP).</ref> ''аниямсам аниясам'' ("меньше самого малого"),<ref>“Слава всеверховному Вишну, . . который есть корень мира и который состоит из мира, . . который меньше самого малого {aṇīyāṃsam aṇīyasāṃ} . . .” (Vishṇu Purāṇa. Vol. 1. P. 14-15 & fn., i.2) (''SDR'', TUP).</ref> и именно под этим именем в философии веданты понимается Парабрахман: по описанию, Парабрахман меньше мельчайшего атома и больше самой огромной сферы или Вселенной: "''анаграниям и махаторвават''".<ref>“Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. . . Я знаю этого нестарящегося, изначального, всеобщего Атмана, вошедшего во всё благодаря (своей] вездесущности, (Которого] называют прекращением рождений, к которому рассуждающие о Брахмане обращаются как к вечному” (Шветашватара-упанишада, 1992. III, 20-21. С. 122) (''SDR'', TUP).</ref>


А вот что приводит Джордж Смит в качестве первых стихов аккадской Книги Бытия, найденной среди клинописных текстов на ''lateras coctiles''.<ref>"Обожжённые (глиняные) таблички" (''лат''.)</ref> Здесь мы снова встречаем и пассивное божество ''Ану'' (эйн-соф), и ''Бела''-творца, и Дух Божий (Сфиру), который носится над водами, а значит, и сам есть эти "воды", и ''Эа'', мировую душу или общую мудрость всех трёх.<ref>См. Smith, Chaldean Account of Genesis: ". . . Ану, Эа и Бэл считались "великими богами" . . . Эти боги и их титулы приводятся в следующем виде:
А вот что приводит Джордж Смит в качестве первых стихов аккадской Книги Бытия, найденной среди клинописных текстов на ''lateras coctiles''.<ref>"Обожжённые (глиняные) таблички" (''лат''.)</ref> Здесь мы снова встречаем и пассивное божество ''Ану'' (эйн-соф), и ''Бела''-творца, и Дух Божий (Сфиру), который носится над водами, а значит, и сам есть эти "воды", и ''Эа'', мировую душу или общую мудрость всех трёх.<ref>См. Smith, Chaldean Account of Genesis: ". . . Ану, Эа и Бэл считались "великими богами" . . . Эти боги и их титулы приводятся в следующем виде:
Строка 199: Строка 203:
1. Ану, царь ангелов и духов . . .
1. Ану, царь ангелов и духов . . .


2. Бэл, властелин мира, отец богов, творец . . .
2. Бел, властелин мира, отец богов, творец . . .


3. Эа, строитель судьбы, повелитель бездны, бог мудрости и знания . . .” — pp. 52-53 (''SDR'', TUP). </ref>  
3. Эа, строитель судьбы, повелитель бездны, бог мудрости и знания . . .” — pp. 52-53 (''SDR'', TUP). </ref>  
Строка 226: Строка 230:
Прежде чем осмеивать тот или иной символ, нужно вначале хотя бы понять его смысл. Двойной элемент-стихия, воздух-вода, связан со средой обитания ибиса, лебедя, гуся, пеликана, всевозможных крокодилов и лягушек, цветков лотоса и водяной лилии и т.д., вот почему эти не самые благородные образы и оказались предметом предпочтения в качестве символов как у современных, так и у древних мистиков.  
Прежде чем осмеивать тот или иной символ, нужно вначале хотя бы понять его смысл. Двойной элемент-стихия, воздух-вода, связан со средой обитания ибиса, лебедя, гуся, пеликана, всевозможных крокодилов и лягушек, цветков лотоса и водяной лилии и т.д., вот почему эти не самые благородные образы и оказались предметом предпочтения в качестве символов как у современных, так и у древних мистиков.  


Великий бог природы Пан, как правило, изображался в окружении водоплавающих птиц, чаще всего гусей. Так же изображались и другие боги. И, если позднее, с постепенным вырождением религии, те боги, священными птицами которых выступали гуси, превратились в приапических божеств, то это случилось вовсе не из-за водоплавающих птиц, почитавшихся священными птицами Пана и других фаллических божеств, о чём говорили некоторые насмешники уже в древности (см. Петроний, "Сатирикон", гл. cxxxvi)<ref>Петроний Арбитр. Сатирикон. М., 1990. CXXXVI-CXXXVII. С. 220-224.</ref>, а из-за того, что абстрактная и божественная сила плодородия в природе подверглась грубой антропоморфизации.  
Великий бог природы Пан, как правило, изображался в окружении водоплавающих птиц, чаще всего гусей. Так же изображались и другие боги. И если позднее, с постепенным вырождением религии, те боги, священными птицами которых выступали гуси, превратились в приапических божеств, то это случилось вовсе не из-за водоплавающих птиц, почитавшихся священными птицами Пана и других фаллических божеств, о чём говорили некоторые насмешники уже в древности (см. Петроний, "Сатирикон", гл. cxxxvi)<ref>Петроний Арбитр. Сатирикон. М., 1990. CXXXVI-CXXXVII. С. 220-224.</ref>, а из-за того, что абстрактная и божественная сила плодородия в природе подверглась грубой антропоморфизации.  


Точно так же и миф о Лебеде и Леде рассказывает вовсе не о "приапических действиях одного и наслаждении ими другой", как целомудренно сформулировал эту мысль Харгрейв Дженнингс, поскольку на самом деле этот миф — всего лишь один из вариантов изложения всё той же философской идеи космогонии.  
Точно так же и миф о Лебеде и Леде рассказывает вовсе не о "приапических действиях одного и наслаждении ими другой", как целомудренно сформулировал эту мысль Харгрейв Дженнингс, поскольку на самом деле этот миф — всего лишь один из вариантов изложения всё той же философской идеи космогонии.  


Лебеди нередко изображаются рядом с Аполлоном, так как являются эмблемами воды и огня (а также солнечного света), существовавших в единстве до разделения элементов.  
Лебеди нередко изображаются рядом с Аполлоном, так как являются эмблемами воды и огня (а также солнечного света), существовавших в единстве до разделения первоэлементов.  


Наши современные символоги много выиграли бы, если бы прислушались к некоторым замечаниям известной писательницы Лидии Марии Чайлд:  
Наши современные символоги много выиграли бы, если бы прислушались к некоторым замечаниям известной писательницы Лидии Марии Чайлд:  


{{Стиль А-Цитата|"С незапамятной древности в Индостане существует одна эмблема, которая выражает собою архетип творения или происхождения жизни<ref>Имеется в виду лингам Шивы.</ref>, . . . ибо Шива, или Махадэва, является не только воспроизводителем человеческих форм, но ещё и оплодотворяющим началом, репродуктивной силой, пронизывающей собой Вселенную. . . Эмблема материнства также связана с религиозным архетипом<ref>L. Maria Child, Progress of Religious Ideas, 4<sup>th</sup> edition, p. 17.</ref>. . . Это преклонение человека перед способностью к производству жизни привело к появлению сексуальной эмблематики и в культе Осириса<ref>Там же, р. 151.</ref>. . . Да и что необычного в том, что они [индусы] испытывали благоговение перед великой тайной человеческого рождения? И разве они выказывали какую-то собственную нечистоту в том, что смотрели на этот вопрос именно так? Может быть, это ''нам'', видящим этот вопрос в ином свете, не хватает чистоты?<ref>Там же, р. 16.</ref> . . Ведь такой взгляд может быть лишь у людей ''с чистым и вдумчивым умом<ref>Там же, р. 158.</ref>''. . . . Мы прошли длинный путь, и нечисты были пути наши с тех пор, как эти древние отшельники впервые заговорили о Боге и душе в торжественной тиши своих первых<ref>В цитируемой книге сказано "лесных".</ref> святилищ. Так давайте же не будем улыбаться над их способом изображения бесконечной и непостижимой Причины, проявляющейся во всех тайнах природы, чтобы тем самым не отбросить тень собственной грубости на их патриархальную бесхитростность"<ref>Там же, рр. 16-17.</ref>.}}
{{Стиль А-Цитата|"С незапамятной древности в Индостане существует одна эмблема, которая выражает собою архетип творения или происхождения жизни<ref>Имеется в виду лингам Шивы.</ref>, . . . ибо Шива, или Махадэва, является не только воспроизводителем человеческих форм, но ещё и оплодотворяющим началом, репродуктивной силой, пронизывающей собой Вселенную. . . Эмблема материнства также связана с религиозным архетипом<ref>L. Maria Child, Progress of Religious Ideas, 4<sup>th</sup> edition, p. 17.</ref>. . . Это преклонение человека перед способностью к производству жизни привело к появлению сексуальной эмблематики и в культе Осириса<ref>Там же, р. 151.</ref>. . . Да и что необычного в том, что они [индусы] испытывали благоговение перед великой тайной человеческого рождения? И разве они выказывали какую-то собственную нечистоту в том, что смотрели на этот вопрос именно так? Может быть, это ''нам'', видящим этот вопрос в ином свете, не хватает чистоты?<ref>Там же, р. 16.</ref> . . Ведь такой взгляд может быть лишь у людей ''с чистым и вдумчивым умом<ref>Там же, р. 158.</ref>''. . . . Мы прошли длинный путь, и нечисты были пути наши с тех пор, как эти древние отшельники впервые заговорили о Боге и душе в торжественной тиши своих первых<ref>В цитируемой книге "лесных".</ref> святилищ. Так давайте же не будем улыбаться над их способом изображения бесконечной и непостижимой Причины, проявляющейся во всех тайнах природы, чтобы тем самым не отбросить тень собственной грубости на их патриархальную бесхитростность"<ref>Там же, рр. 16-17.</ref>.}}




{{Сноски}}
{{Сноски}}
Владимир Базюкин
trusted
2802

правки

Источник — https://ru.teopedia.org/lib/Служебная:Сравнение_версий/76399...76415