Изменения

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Так же, как ''мулапракрити'' известна только Ишваре, {{Стиль С-Капитель|Логосу}}, как его определяет Т. Субба Роу из Мадраса (см. его лекцию о "Бхагаватгите").

'''[1]''' Так же, как ''мулапракрити'' известна только Ишваре, {{Стиль С-Капитель|Логосу}}, как его определяет Т. Субба Роу из Мадраса (см. его лекцию о "Бхагавад-гите").

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Ишвара, или Логос, не в состоянии увидеть Парабрахмана, он видит лишь ''мулапракрити'', как утверждает автор четырёх лекций о Бхагаватгите (см. Theosophist, Feb., 1887).

'''[1]''' Ишвара, или Логос, не в состоянии увидеть Парабрахмана, он видит лишь ''мулапракрити'', как утверждает автор четырёх лекций о "Бхагавад-гите" (см. Theosophist, Feb., 1887).

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

Даже Эскулап, которого называли "всеспасителем", в античной классике отождествляется с ''Птахом'', египетским умом-творцом (божественной мудростью), а также с Аполлоном, Ваалом, Адонисом и Геркулесом (см. Dunlap's "Mystery of Adonis,"<ref>The Mysteries of Adoni.</ref> pp. 23 и 95).<ref>Dunlap, Sōd — p. 93 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Кроме того, в одном из своих аспектов Птах также выступает в качестве Anima Mundi, мировой души Платона, "божественного духа" египтян, "Святого Духа" ранних христиан и гностиков, а также ''акаши'' индусов, и даже (в её низшем аспекте) в качестве ''астрального света''. Ведь ''Птах'' изначально был "богом мёртвых", тем, в лоно которого они попадали, то есть ''лимбом'' греко-христиан, или астральным светом. И только значительно позже Птах был включён в группу солнечных богов, поскольку его имя означает "открывающий", так как считается, что он первым снимает саван с лица мумии умершего, ''оживляя душу в своём лоне'' (см. Maspero's "Bulaq Museum").<ref>См. Гастон Масперо. Путеводитель по музею Булака (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Птах . . . Имя его означает ''тот, кто открывает'', и, вероятно, намекает на одну из его функций: он открывает гроб и снимает саван с лица покойного, чтобы вернуть его к жизни" — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref>

Даже Эскулап, которого называли "всеспасителем", в античной классике отождествляется с ''Птахом'', египетским умом-творцом (божественной мудростью), а также с Аполлоном, Ваалом, Адонисом и Геркулесом (см. Dunlap's "Mystery of Adonis,"<ref>The Mysteries of Adoni.</ref> pp. 23 и 95).<ref>Dunlap, Sōd — p. 93 (примеч.) (''SDR'', TUP). </ref> Кроме того, в одном из своих аспектов Птах также выступает в качестве Anima Mundi, мировой души Платона, "божественного духа" египтян, "Святого Духа" ранних христиан и гностиков, а также ''акаши'' индусов, и даже (в её низшем аспекте) в качестве ''астрального света''. Ведь ''Птах'' изначально был "богом мёртвых", тем, в лоно которого они попадали, то есть ''лимбом'' греко-христиан, или астральным светом. И только значительно позже Птах был включён в группу солнечных богов, поскольку его имя означает "открывающий", так как считается, что он первым снимает саван с лица мумии умершего, ''оживляя душу в своём лоне'' (см. Maspero's "Bulaq Museum").<ref>См. Гастон Масперо. Путеводитель по музею Булака (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Птах . . . Имя его означает ''тот, кто открывает'', и, вероятно, намекает на одну из его функций: он открывает гроб и снимает саван с лица покойного, чтобы вернуть его к жизни" — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref>

Что же до {{Стиль С-Капитель|Кнефа}},<ref>Или Хнума.</ref> вечно ''сокрытого'', то он символически изображался в виде змея вечности, обвивающего своими кольцами урну с водой, при этом его голова возвышается ''над "водами", которые он насыщает своим дыханием'' — ещё один образ, выражающий всё ту же идею "тьмы", её луча, носящегося над водами и т.д. и т.д. В качестве "Логоса-души" эта ''пермутация'' носит имя Птах,<ref>См.: Ж. Ламприер (J. Lempriere, Bibliotheca Classica, 1833): “Затем творец Кнеф . . . соединился с божественным Словом [логосом] и произвёл на свет второго демиурга [логоса-душу], бога огня и жизни Птаха . . . Он же выступает и дыханием жизни, необходимым всему сущему . . .” — 1:55 (SDR, TUP).</ref> в качестве же Логоса-творца это уже сын Птаха, Имхот-пу, "бог ясноликий".<ref>См. Maspero — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref> Изначально и тот, и другой составляли первую космическую диаду: Нут (пространство, ''небо'') и Нун ("первоначальные воды"), образуя двуполую единицу, над которой витало ''сокрытое'' {{Стиль С-Капитель|дыхание}} Кнефа. Египтяне посвящали им водоплавающих животных и водные растения: ''ибиса'', ''лебедя'', ''гуся'', ''крокодила'' и ''лотос''.  

Что же до {{Стиль С-Капитель|Кнефа}},<ref>Или Хнума.</ref> вечно ''сокрытого'', то он символически изображался в виде змея вечности, обвивающего своими кольцами урну с водой, при этом его голова возвышается ''над "водами", которые он насыщает своим дыханием'' — ещё один образ, выражающий всё ту же идею "тьмы", её луча, носящегося над водами и т.д. и т.д. В качестве "Логоса-души" эта ''пермутация'' носит имя Птах,<ref>См.: Ж. Ламприер (J. Lempriere, Bibliotheca Classica, 1833): “Затем творец Кнеф . . . соединился с божественным Словом [логосом] и произвёл на свет второго демиурга [логоса-душу], бога огня и жизни Птаха . . . Он же выступает и дыханием жизни, необходимым всему сущему . . .” — 1:55 (SDR, TUP).</ref> в качестве же Логоса-творца это уже сын Птаха, Имхот-пу, "бог ясноликий".<ref>См. Maspero — p. 165 (''SDR'', TUP). </ref> Изначально и тот, и другой составляли первую космическую диаду: Нут (пространство, ''небо'') и Нун ("первоначальные воды"), образуя двуполое Единое, над которым витало ''сокрытое'' {{Стиль С-Капитель|дыхание}} Кнефа. Египтяне посвящали им водоплавающих животных и водные растения: ''ибиса'', ''лебедя'', ''гуся'', ''крокодила'' и ''лотос''.  

Но вернёмся к верховному божеству каббалы. Эта сокровенная единица, таким образом, представляет собой эйн-соф (איןסזף = τό πάν = τό άπειρον)<ref>См. Вл. Соловьёв. Сочинения. Т. 2, М., 1988 — Философские начала цельного знания, с. 181: "Но легко видеть, что каждая стихия, как ограниченная, отличающаяся от другого реальность, не может быть настоящим первоначалом; им может быть только общая неопределенная стихия или общая основа всех стихий (το άπειρον Анаксимандра)".</ref> — бесконечное, беспредельное, не имеющее бытия (איד),  

Но вернёмся к верховному божеству каббалы. Это сокровенное Единое, таким образом, представляет собой эйн-соф (איןסזף = τό πάν = τό άπειρον)<ref>См. Вл. Соловьёв. Сочинения. Т. 2, М., 1988 — Философские начала цельного знания, с. 181: "Но легко видеть, что каждая стихия, как ограниченная, отличающаяся от другого реальность, не может быть настоящим первоначалом; им может быть только общая неопределенная стихия или общая основа всех стихий (το άπειρον Анаксимандра)".</ref> — бесконечное, беспредельное, не имеющее бытия (איד),  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  

{{Стр| 354 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 354 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

пока ''абсолют'' находится в ''уломе,'[1]''' беспредельном и бессрочном времени, и, как таковой, эйн-соф не может не только творить, но даже моделировать вселенную, и тем более выступать ором (светом). Поэтому эйн-соф — это ещё и тьма. То, что выступает неизменно бесконечным и абсолютно беспредельным, не может ни хотеть, ни думать, ни действовать. Для этого оно должно стать конечным, что фактически и происходит, когда его луч проникает в мировое яйцо — бесконечное пространство — и выходит из него уже конечным богом. Всё это предоставлено сделать лучу, латентно присутствующему в Едином. Когда наступает срок, абсолютная воля естественным образом испускает из себя заключённую в ней силу, как это и предписывается Законом, имманентной и наивысшей эссенцией которого эта воля и является.  

пока ''абсолют'' находится в ''уломе'','''[1]''' беспредельном и бессрочном времени, и, как таковой, эйн-соф не может не только творить, но даже моделировать вселенную, и тем более выступать ором (Светом). Поэтому эйн-соф — это ещё и Тьма. То, что выступает неизменно бесконечным и абсолютно беспредельным, не может ни хотеть, ни думать, ни действовать. Для этого оно должно стать конечным, что фактически и происходит, когда его луч проникает в мировое яйцо — бесконечное пространство — и выходит из него уже конечным богом. Всё это предоставлено сделать лучу, латентно присутствующему в Едином. Когда наступает срок, абсолютная воля естественным образом испускает из себя заключённую в ней силу, как это и предписывается Законом, имманентной и наивысшей эссенцией которого эта воля и является.  

В качестве символа евреи предпочли выбрать образ не яйца, а "двойного неба". В самом деле, при правильном переводе фраза "Бог создал небо и землю" должна звучать следующим образом: "В собственной своей сущности (эссенции) и из неё, как из утробы (мирового яйца — ''Е.П.Б.''), Бог создал сдвоенные небеса".  

В качестве символа евреи предпочли выбрать образ не яйца, а "двойного неба". В самом деле, при правильном переводе фраза "Бог создал небо и землю" должна звучать следующим образом: "В собственной своей сущности (эссенции) и из неё, как из утробы (мирового яйца — ''Е.П.Б.''), Бог создал сдвоенные небеса".  

Христиане же в качестве символа для своего Святого Духа выбрали образ голубя.  

Христиане же в качестве символа для своего Святого Духа выбрали образ голубя.  

{{Стиль А-Цитата|"Познавший Меркаву (הד) и ''лахгаш'' (тайную технику речи или заклинаний — ''Е.П.Б.'') познает тайну тайн". }}

{{Стиль А-Цитата|"Познавший Меркаву (הד) и ''лахаш'' (тайную технику речи или заклинаний — ''Е.П.Б.'') познает тайну тайн". }}

''Лахгаш ''означает практически то же самое, что и Вач, скрытая сила мантр.  

''Лахаш ''означает практически то же самое, что и Вач — скрытую силу мантр.  

С наступлением периода активности из недр вечной сущности эйн-софа выходит сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (''кетер''). Именно она позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизреченную сущность и её проявленное тело, вселенную, — представляют собой сплошные линии, а третья, левая сторона, изображается пунктиром. Вот через неё-то и исходит сфира.  

С наступлением периода активности из недр вечной сущности эйн-софа выходит сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (''кетер''). Именно она позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизреченную сущность и её проявленное тело, вселенную, — представляют собой сплошные линии, а третья, левая сторона, изображается пунктиром. Вот через неё-то и исходит сфира.  

Но даже и этот покров  

Но даже и этот покров  

{{Стиль А-Цитата|"''не мог быть виден'' по причине безмерности его света. Он также ''расширился наружу'', и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному ''извержению изнутри'' (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20''a'').<ref>См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась вселенная" (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"''не мог быть виден'' по причине безмерности его Света. Он также ''расширился наружу'', и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному ''извержению изнутри'' (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20''a'').<ref>См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась вселенная" (''SDR'', TUP). </ref> }}

Эта излучённая беспредельным светом духовная субстанция и является первой сфирой — шхиной. В экзотерическом смысле сфира содержит в себе все остальные девять сфирот. В эзотерическом же смысле она заключает в себе лишь две'''[1]''' сфиры: хохму (мудрость), "активную потенцию мужского начала, имеющую божественное имя Йа (יה)", и {{Стиль С-Капитель|бину}} (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя Иегова (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей, сфирой<ref>Шхиной.</ref>, образуют еврейскую троицу, то есть "венец", {{Стиль С-Капитель|кетер}}. Эти две сфиры называются отец (''аба'') и мать (''амона'') и составляют диаду — то есть двуполый ''Логос'', из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").<ref>См. т. 2. Приложение "Каббала".</ref> Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская ''Тримурти''.'''[1]'''  

Эта излучённая беспредельным Светом духовная субстанция и является первой сфирой — шхиной. В экзотерическом смысле сфира содержит в себе все остальные девять сфирот. В эзотерическом же смысле она заключает в себе лишь две'''[1]''' сфиры: хохму (мудрость), "активную потенцию мужского начала, имеющую божественное имя Йа (יה)", и {{Стиль С-Капитель|бину}} (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя Иегова (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей, сфирой<ref>Шхиной.</ref>, образуют еврейскую троицу, то есть "венец", {{Стиль С-Капитель|кетер}}. Эти две сфиры называются отец (''абба'') и мать (''амона'') и составляют диаду — то есть двуполый ''Логос'', из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").<ref>См. т. 2. Приложение "Каббала".</ref> Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская ''Тримурти''.'''[1]'''  

Но как бы скрытно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится в другом. ''Праджапати'' — это явно сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, в той же последовательности, в какой сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.  

Но как бы скрытно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится в другом. ''Праджапати'' — это явно сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, в той же последовательности, в какой сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.  

А вот что описывается в "Зохаре":  

А вот что описывается в "Зохаре":  

{{Стиль А-Цитата|"Бесконечная единица, не имеющая формы и ни с чем не сравнимая, воспользовалась формой небесного человека, после того как та была сотворена. Неведомый свет'''[1]''' (тьма — ''Е.П.Б.'') воспользовался небесной формой (אךמעואה — ''Адам Илаах'' — ''Е.П.Б.'') как колесницей (מדבבה — меркава — ''Е.П.Б.'') для своего нисхождения, после чего и возжелал называться именем этой формы, и имя это — священное имя Иегова". }}

{{Стиль А-Цитата|"Бесконечное Единое, не имеющее формы и ни с чем не сравнимое, воспользовалось формой небесного человека, после того как та была сотворена. Неведомый Свет'''[1]''' (Тьма — ''Е.П.Б.'') воспользовался небесной формой (אךמעואה — ''Адам Илаах'' — ''Е.П.Б.'') как колесницей (מדבבה — меркава — ''Е.П.Б.'') для своего нисхождения, после чего и возжелал называться именем этой формы, и имя это — священное имя Иегова". }}

Как сказано в "Зохаре",  

Как сказано в "Зохаре",  

8. Трава не произрастала, и порядка не существовало. }}

8. Трава не произрастала, и порядка не существовало. }}

То был период хаоса, период, предшествовавший рождению космоса — лебедь двойной и лебедь чёрный, становящийся белым после сотворения света.'''[1]'''  

То был период хаоса, период, предшествовавший рождению космоса — лебедь двойной и лебедь чёрный, становящийся белым после сотворения Света.'''[1]'''  

Может показаться, что символ, избранный для того, чтобы выразить великую идею мирового начала, не вполне соответствует священному характеру последнего. Казалось бы, ни образ гуся, ни даже лебедя явно не годятся для передачи всего грандиозного величия духа. И, тем не менее, в них, должно быть, заключён какой-то глубокий оккультный смысл, раз этот образ не только фигурирует в космогониях и религиях всех народов мира, но и был даже выбран христианами Средневековья, крестоносцами, в качестве ''носителя'' Духа Святого, который должен был привести их войско в Палестину, дабы вырвать гроб Господень из рук сарацинов. Если верить тому, о чём рассказывает профессор Дрейпер в своей книге "Интеллектуальное развитие Европы" ("Intellectual Development of Europe"), то впереди войска крестоносцев, шедших под водительством Петра Отшельника, находился Святой Дух, принявший облик гусака, который шествовал в компании с козлом. Египетский бог Времени, Себ,<ref>Геб.</ref> также держит гуся у себя на голове. И Юпитер, и Брахма тоже принимают облик лебедя, и в основании этого лежит тайна тайн — {{Стиль С-Капитель|мировое яйцо}} (см. следующий раздел).  

Может показаться, что символ, избранный для того, чтобы выразить великую идею мирового начала, не вполне соответствует священному характеру последнего. Казалось бы, ни образ гуся, ни даже лебедя явно не годятся для передачи всего грандиозного величия духа. И, тем не менее, в них, должно быть, заключён какой-то глубокий оккультный смысл, раз этот образ не только фигурирует в космогониях и религиях всех народов мира, но и был даже выбран христианами Средневековья, крестоносцами, в качестве ''носителя'' Духа Святого, который должен был привести их войско в Палестину, дабы вырвать гроб Господень из рук сарацинов. Если верить тому, о чём рассказывает профессор Дрейпер в своей книге "Интеллектуальное развитие Европы" ("Intellectual Development of Europe"), то впереди войска крестоносцев, шедших под водительством Петра Отшельника, находился Святой Дух, принявший облик гусака, который шествовал в компании с козлом. Египетский бог Времени, Себ,<ref>Геб.</ref> также держит гуся у себя на голове. И Юпитер, и Брахма тоже принимают облик лебедя, и в основании этого лежит тайна тайн — {{Стиль С-Капитель|мировое яйцо}} (см. следующий раздел).