Автор неизвестен - Зороастризм о семеричном составе человека (пер. В.В.Базюкина)

Информация о произведении
	[[|О произведении в целом]] Открывающаяся пара скобок «» не была закрыта парой соответствующих ей закрывающих скобок «» в данном запросе.

Перевод на русский: В.В. БазюкинПеревод с английского: В.В. Базюкин

Парс (член Т.О.)

Благодаря Теософскому обществу, мир познакомился с целым рядом эзотерических доктрин, и оказалось, что многие из них по своему духу чрезвычайно близки древнейшим религиям Востока – таким, в частности, как ведийская и авестийская. Не трогая первой, мне хотелось бы обратиться ко второй и на примере нескольких доктрин, изложенных в дошедших до нас авестийских текстах, показать их тесную близость с теми учениями, о которых мы узнали в последнее время.

Любой самый обычный парс, ежедневно читающий свои ньяиши, гахи и яшты, – дай он только себе труд полюбопытствовать о смысле того, что произносит, – без особых усилий заметил бы в них присутствие тех же самых идей, разве что по сравнению с этими учениями изложенных в чуть менее понятной и единообразной терминологии. Как показывает описание семеричной конституции человека, которое мы обнаруживаем в 54-й главе Ясны – одной из важнейших книг маздеистской религии – содержащиеся в Авесте доктрины ничем не отличаются от доктрин эзотерической философии, и мне как представителю маздеизма, право, неловко за то, что имея перед своими глазами столь неоспоримое и недвусмысленное свидетельство, никто из сегодняшних зороастрийцев так до сих пор и не воспользовался предложенной Теософским обществом возможностью, чтобы с его помощью и под его наблюдением пролить свет на свои же собственные священные писания, которые сегодня уже никто неспособен ни толком понять, ни верно интерпретировать.

Если бы знатоки и исследователи Авесты взяли на себя труд пуститься в самостоятельные изыскания, они, вероятно, нашли бы себе в помощь и соответствующих людей, располагающих единственно верным ключом к пониманию истинной, эзотерической мудрости. Эти люди всегда с радостью направили бы их по верному пути и помогли бы им докопаться до истинного, сокровенного смысла; они подсказали бы им и те недостающие звенья, из-за которых образовались те мучительные разрывы в течении мысли, те пропуски, что обессмысливают слова и фразы, а в головах вконец запутавшихся учеников порождают сомнения, заставляющие их разувериться в собственной религии и, в глубоком разочаровании, окончательно отвернуться от неё. Как знать, может быть, даже в среде своих же единоверцев они встретили бы людей, которые, удалившись от мирской жизни, ещё и сегодня хранят славные истины когда-то могучей религии? Затерявшись среди отрогов безлюдных гор, скрываясь в неведомых безмолвных пещерах, они, может быть, по сей день владеют – и продолжают пользоваться – могучими способностями, наследием древних магов? Как говорится в наших писаниях, древние мобеды были йогами, которые обладали способностью появляться одновременно в разных местах, отделённых друг от друга сотнями миль, они умели исцелять больных и делать многое другое – одним словом, они, как мы сказали бы сегодня, творили чудеса. Каких-нибудь два-три века тому назад все эти достоверные случаи не вызывали ни у кого ни малейших сомнений – об этом знал каждый, читавший старинные книги (главным образом, персидские), а не верить им a priori мог лишь человек, ум которого безнадёжно скован границами, предписываемыми современным светским образованием. История, связанная, например, с мобедом и императором Акбаром, как и с обращением последнего, представляет собой столь общеизвестный исторический факт, что не нуждается в дополнительных доказательствах.

А начну я с того, что ниже расположу параллельные фрагменты, разъясняющие семеричную природу человека, которые я почерпнул из наших собственных писаний и из публикаций журнала The Theosophist:

Структура семеричного человека по оккультной философии	Структура семеричного человека по Ясне (гл. 54, § I).
1. Физическое тело, целиком состоящее из материи, представленной в её самой грубой, самой вещественной форме.	1. Танва – т. е. тело (“я”), состоящее из костей, самой грубой формы материи.
2. Жизненный принцип – (джива) – форма неразрушимой силы; когда у неё обрывается связь с одним набором атомов, она мгновенно связывается с другими.	2. Уштана – жизненная теплота (сила).
3. Астральное тело (линга шарира), состоящее из чрезвычайно утончённой материи. В своём обычно пассивном состоянии представляет собой совершеннейший, но только призрачно-тонкий, дубликат физического тела. Его функция – придавать конкретную форму, целиком определяемую кама-рупой.	3. Кехерпа – тонко-воздушная форма, лекало, трафарет (перс. калеб).
4. Астральная форма (кама-рупа, т. е. тело желаний) – принцип, определяющий структуру…	4. Тевиши – воля; то, где формируется чувствующее сознание, а также способ-ность предвидеть будущее.
5. Животного, т. е. физического рассудка, сознания, или эго. Он аналогичен разуму, инстинкту, памяти, воображению и т. д., имеющимся у высших животных, но занимает более высокое место с точки зрения диапазона чувств и места, которое человек занимает в животном мире.	5. Баодха (на санскр.: буддхи) – тело физического сознания, восприятия посредством чувств или животной души.
6. Наивысший, т. е. духовный, разум, или сознание, духовное эго. Это и есть тот центр, в котором главным образом находится ощущение собственного сознания в совершенном человеке, хотя параллельно с ним в № 5 существует и низшее, более тусклое животное сознание.	6. Уравани (перс.: раван) – душа; то, что принимает награду или кару после смерти.
7. Дух – эманация несотворённого абсолюта. Он вечен и представляет собой скорее состояние, чем некую сущность.	7. Фраваши или фравахр – дух (путеводная энергия, пребывающая с каждым человеком. Абсолютно самостоятелен. Не смешиваясь ни с чем мирским, направляет человека к благу. Искра божественности, присутствующая во всём сущем).

Всё приведённое выше изложено в Авесте в следующих словах:

“Мы объявляем и категорически утверждаем (что) мы препоручаем всё (наше) имущество (а именно:) тело (“я”, включающее в себя) кости (танва), жизненную теплоту (уштана), воздушную форму (кехерпас), знание (тевиши), сознание (баодха), душу (урван) и дух (фраваши) благим, истинным (и) чистым гатам (молитвам)”.

Существующий сегодня общепринятый перевод на гуджарати отличается от перевода Шпигеля, однако этот последний крайне мало чем отличается от приведённого выше. Тем не менее, этот текст приводится здесь в своей оригинальной авестийской формулировке без каких-либо добавлений или пропусков. Сохранена также и грамматическая конструкция. Единственная разница между существующими переводами и приведённым здесь вариантом состоит в том, что наш перевод сделан с учётом правок, внесённых современными специалистами-филологами и делающих текст более понятным, а мысль совершенно ясной читателю.

Слово, которое мы перевели как “воздушная форма” дошло до нас в своём чистейшем изначальном смысле. Эквивалентом его является современное персидское слово калеб, то есть лекало, трафарет, по которому вещи придают ту или иную форму.

Что же касается следующего слова, то в отношении его смысла существует широкий разброс мнений. Одни переводят его как “прочность”, “долговечность”, подразумевая под этим силу, придающую устойчивость нервной системе и питающую её своей энергией. Другие же толкуют его как особое качество облечённого властью и занимающего высокое положение человека, которое позволяет ему воспринимать последствия определённых событий (причин), это качество как бы подготавливает его к ним и помогает реагировать на них. Слово это можно толковать по-разному, но мы переводим его как “знание” и даже как “способность провидеть будущее”, хотя и не настаиваем на своём варианте как на единственно точном.

С восьмым словом всё понятно. Это то внутреннее чувство, которое подсказывает человеку, что он обладает знанием о том или ином предмете, что он совершил или может совершить то или иное действие, – это и есть восприятие или сознание. Это одновременно и внутреннее убеждение, знание и обладание ими.

Девятое слово также целиком сохранило своё изначальное значение и употребляется в живой речи по сей день. Как легко догадается читатель, именно от этого слова и происходит современное слово раван. Это (в фигуральном смысле) “царь” – он-то и выступает у человека в функции некоего “сознательного мотора” или движущей силы. Это нечто такое, что зависит от всех вышеперечисленных атрибутов и может либо выигрывать, либо проигрывать в зависимости от них. Зависит он от них в том смысле, что его собственное продвижение вперёд целиком заключается в максимальном развитии тех самых атрибутов. Если они не получают должного внимания, то и он становится всё слабее, деградирует, а затем исчезает вовсе. Однако если те поднимаются всё выше по нравственно-духовной лестнице, то и он становится всё сильнее, всё энергичнее и всё больше смешивается с божественной сущностью – седьмым принципом.

Но каким же образом он притягивается к своей монаде? На этот вопрос отвечает десятое слово.

Это растворённая в человеке божественная сущность. И, тем не менее, это всего лишь ни за что не несущий ответственности министр (если прибегнуть к той же метафоре). Подлинным же хозяином является “царь”, духовная душа. Тот должен иметь и желание, и способность видеть курс, предначертанный ему чистым духом, и неуклонно следовать ему. Задача же визиря – лишь указывать царю точку притяжения, к которой тот должен стремиться. А дальше уже дело самого царя принимать окончательное решение и действовать соответственно ради собственной славы. Министр, то есть дух, не может ни принуждать, ни обязывать. Его задача – вдохновлять и побуждать к действию, а решение, стóит ли воспользоваться предлагаемыми благами или нет, остаётся за “царём”, духовной душой.

Но если Авеста содержит в себе фрагмент, подобный приведённому выше, то это, очевидно, означает, что авторы её были явно знакомы и с учением о духовном человеке. В самом деле, разве можем мы приписать этот коротенький фрагмент древним маздеистам (магам), не сделав при этом вывод об их глубоком знакомстве и со всей оккультной теорией, касающейся человека? И, право, очень странно, что те самые доктрины, которые маздеисты отлично знали и проповедовали многие тысячи лет тому назад – ведь процитированный отрывок принадлежит одному из древнейших священных текстов – сегодня разъясняют нам теософы. А поскольку они излагают нам те самые идеи, смысл которых был почти целиком утерян и забыт даже самыми учёнейшими нашими мобедами, то необходимо признать, что теософы и вправду располагают, по крайней мере, частью того знания, ключ к которому был им поведан, а нами утрачен, но именно он и открывает двери к пониманию смысла тех до сих пор никем не истолкованных фраз и доктрин, что содержатся в наших древнейших писаниях. Нужно признать, что в этих вопросах мы блуждаем и будем продолжать блуждать в потёмках до тех пор, пока не прислушаемся к тому, о чём говорят нам теософы.

Однако приведённый выше фрагмент – это далеко не единственный пример, и та же самая идея встречается в целом ряде других мест Авесты. Чтобы доказать это, я приведу ещё один отрывок, в котором содержится то же самое учение, правда, изложенное более кратко. Пусть наши читатели-парсы откроют 26-ю главу Ясны и прочитают 6-й параграф, который звучит следующим образом:

“Мы воздаём хвалу жизни (ахум), знанию (даэна), сознанию (баодха), душе (урвани) и духу (фраваши) первейших в вероучении, первейших учителей и слушателей (учеников), тех святых мужчин и святых женщин, которые служили блюстителями чистоты здесь (в этом мире)”.

Здесь говорится о человеке как о пятичастном существе, состоящем из того, что именуется следующим образом:

1. Ахум – существование, жизнь. Включает в себя:	1. Физическое тело. 2. Жизненный принцип. 3. Астральное тело.
2. Даэна – знание.	4. Астральная форма или тело желаний.
3. Баодха – сознание.	5. Животный или физический разум; физическое сознание; эго.
4. Урвани – душа.	6. Наивысший или духовный разум; духовное сознание; духовное эго.
5. Фраваши – дух.	7. Дух.

По этой классификации, первая триада – кости (грубая материя), скрепляющая их жизненная сила и эфирообразное тело – включены в единую категорию, именуемую “существованием” или “жизнью”.

Вторая составляющая часть обозначает четвёртый принцип семеричного человека, определяющий характер его знаний и влечений. Затем идут следующие три составные части: сознание (животная душа), (духовная) душа и чистейший дух – по своему смыслу они аналогичны терминам, упомянутым в первом процитированном выше фрагменте. Так почему же каждая из этих четырёх составных частей упоминается отдельно, и все они не объединяются в нечто одно, как это сделано с первой частью?

Как разъясняют нам священные писания, во время смерти первая из этих пяти частей исчезает и рано или поздно гибнет в земной атмосфере. Грубая элементарная материя (оболочка) должна совершать свои кругообороты, оставаясь в пределах зоны притяжения земли – поэтому-то ахум и отделяется от наивысших частей и затем пропадает. Вторая часть (или четвёртая по семеричной классификации) не умирает, но и не соединяется с духовной душой. Она продолжает занимать своё законное место в гигантской кладовой вселенной. И именно она, эта вторая часть, даэна, и предстаёт перед (духовной) душой в образе прекрасной девы или безобразной старухи. А заставляет эту даэну предстать лицом к лицу с (духовной) душой как раз третья часть (пятая по семеричной классификации) – баодха. Иными словами, духовная душа сохраняет при себе (или внутри себя) подлинное сознание, которое и помогает ей обозреть весь опыт своего физического бытия. Таким образом, это сознание, эта способность хранить память, всегда находится рядом – иными словами, она составляет неотъемлемую часть самой души. Поэтому-то она и не смешивается ни с одной из остальных составных частей, поэтому-то она и продолжает существовать после физической смерти человека.

Сноски

---

Информация о произведении

«Зороастризм о семеричном составе человека», октябрь 1882 (анг.: Zoroastrianism on the Septenary Constitution of Man) (см. описание)

Публикации

• The Theosophist, vol. 4, No. 1, October, 1882, pp. 20-22 (Theosophy and the Avesta).
• Five Years of Theosophy, Reeves & Turner, 1885, pp. 144-152.
• Пять лет теософии, Колокол, 2023. Пер. В.В. Базюкина.