Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер. Е.Ф.Писаревой). Семь Врат: различия между версиями
Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер. Е.Ф.Писаревой). Семь Врат (посмотреть исходный код)
Версия от 20:02, 11 февраля 2023
, 11 февраля 2023нет описания правки
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
Строка 78: | Строка 78: | ||
231. Воззри, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представ | 231. Воззри, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представ | ||
ляется доступным легко. Дорога, через них ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залита поляна в глубине | ляется доступным легко. Дорога, через них ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залита поляна в глубине тёмного леса, словно отражение рая Амитабхи<ref name="108 [108">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|''Амитабха'' (тиб., ''Нанва тайе''; кит., ''Вулянь''-''шоу'' (бесчисленные годы) или, по-другому, ''Амида'', или ''Омито-Фо'') — четвёртый ''Дхьяни-будда'', исходящий из ''Ади-будхи'' (см. примечание 68), в своём первом одеянии, или одеянии ''дхармакаи'' (тиб., ''чосгьику''). В ''самбхогакае'' он называется ''Цепагме'', а в ''нирманакае'' — ''Опагме''. Его земным воплощением является Панчен-лама из Ташилхунпо (C.D., p. 768). Следует отметить, что именно этим авторитетом (коего приглашали в Ташилхунпо в 1879 и 1881 годах) было сформулировано учение о трёх телах будд, изложенное в важнейшем примечании 134. Гаутама, как четвёртый будда, являлся ''мануши-буддой'', или «земным Отражением», ''Амитабхи''. Таши-лама известен во всей Азии как «живой Будда», поскольку в нём воплощается та же самая ''нирманакая'' (см. примечания 120 и 127). Следует обратить особое внимание на заявление, сделанное в конце примечания 134, относительно Будды и его Архатов. И хотя в «Западном небе» (''Сукхавати'') Амитабха является объектом поклонения для простонародья, в более возвышенном китайском и японском учении «он — всего лишь символ невыразимой реальности, а перерождение в “раю” Амитабхи — всего лишь пробуждение ''Бодхичитты'' (Сердца Мудрости) в нашей, земной, жизни» (M.B., p. 31).}}</ref>. Там соловьи надежды и птицы в блистающем оперенье распевают в зелёных чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять добродетелей бодхисатвы<ref name="109 [109">(П.) Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть бодхисатва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости.</ref>, пять источников силы Бодхи и семь шагов Познания. | ||
232. Проходи! Ведь ты | 232. Проходи! Ведь ты принёс ключ; ты в безопасности. | ||
233. И ко вторым Вратам дорога зеленеет. Но она крута и | 233. И ко вторым Вратам дорога зеленеет. Но она крута и вьётся вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут над её суровыми и скалистыми высотами, и всё вокруг погрузится в мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится всё более неуверенной. | ||
234. Берегись, о идущий! Берегись страха, который расползается, подобно | 234. Берегись, о идущий! Берегись страха, который расползается, подобно чёрным и беззвучным крылам полуночной летучей мыши, между лунным светом твоей Души и твоей великой целью, мерцающей вдали. | ||
235. Страх, о ученик, убивает волю и останавливает всякую деятельность. Если путнику недостает добродетели ''шила'', он спотыкается и острые камни кармы ранят его ноги на тернистом пути<ref name="110 [110">(П.) «Острые камни тернистого пути» означают действие кармы, которое с | 235. Страх, о ученик, убивает волю и останавливает всякую деятельность. Если путнику недостает добродетели ''шила'', он спотыкается и острые камни кармы ранят его ноги на тернистом пути<ref name="110 [110">(П.) «Острые камни тернистого пути» означают действие кармы, которое с удесятерённой силой проявляется на «Пути», так как «Путь» есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно, и быстрое переживание ранее созданной кармы, которая — при обыкновенных условиях душевного развития — растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по «узкому пути», иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика.</ref>. | ||
236. Да будет тверда твоя поступь, о стремящийся! Омой свою Душу эликсиром кшанти, ибо ты приближаешься к вратам, носящим | 236. Да будет тверда твоя поступь, о стремящийся! Омой свою Душу эликсиром кшанти, ибо ты приближаешься к вратам, носящим её имя, вратам духовной силы и терпения. | ||
237. Не закрывай очей твоих, не отводи взора от дордже<ref name="111 [111">''Дордже'' (санскр., ''ваджра'') — орудие или оружие в руках некоторых богов (тибетских ''драгшед'' — ''дэв'', покровительствующих людям). Считается, что он обладает такой же оккультной способностью отталкивания дурных влияний посредством очищения от них воздуха, как и химический озон. Это также ''мудра'' — жест или сидячая поза, принимаемая при медитации. Иными словами, что бы это ни было — поза или талисман, дордже символизирует власть над невидимыми злыми влияниями. Бон, или дугпа, тоже восприняли этот символ, но обратили его на службу | 237. Не закрывай очей твоих, не отводи взора от дордже<ref name="111 [111">''Дордже'' (санскр., ''ваджра'') — орудие или оружие в руках некоторых богов (тибетских ''драгшед'' — ''дэв'', покровительствующих людям). Считается, что он обладает такой же оккультной способностью отталкивания дурных влияний посредством очищения от них воздуха, как и химический озон. Это также ''мудра'' — жест или сидячая поза, принимаемая при медитации. Иными словами, что бы это ни было — поза или талисман, дордже символизирует власть над невидимыми злыми влияниями. Бон, или дугпа, тоже восприняли этот символ, но обратили его на службу чёрной магии, хотя у «жёлтых шапок», или гелугпа, — это символ силы, такой же, как крест у христиан (так что вера в его могущество ничуть не более достойна называться предрассудком). Дугпа изображают дордже как ''двойной перевёрнутый треугольник'', символ колдовства.</ref>, стрелы Мары попадают неуклонно в человека, не достигшего вайрагьи<ref name="112 [112">''Вайрагья ''— абсолютное безразличие к объективной вселенной, к боли и наслаждению. Слово «отвращение», пожалуй, не совсем точно передает её суть, но всё-таки достаточно близко по смыслу. Вероятно, более точным эквивалентом этого термина было бы слово «бесстрастность».</ref>. | ||
238. Будь бестрепетен. Под дыханием страха ключ кшанти покрывается ржавчиной, и не отпереть ему желанной двери. | 238. Будь бестрепетен. Под дыханием страха ключ кшанти покрывается ржавчиной, и не отпереть ему желанной двери. | ||
239. Чем далее ты подвигаешься, тем больше опасностей встретится тебе. Стезя, ведущая тебя, освещается одним лишь огнем — светом дерзновения, горящим в сердце. Чем больше будешь дерзать, тем больше получишь. Чем сильнее твой страх, тем бледнее станет свет, а он один может указать Путь. Ибо свет сердца подобен лучу солнца, медленно угасающему на вершине высокой горы, за которым следует | 239. Чем далее ты подвигаешься, тем больше опасностей встретится тебе. Стезя, ведущая тебя, освещается одним лишь огнем — светом дерзновения, горящим в сердце. Чем больше будешь дерзать, тем больше получишь. Чем сильнее твой страх, тем бледнее станет свет, а он один может указать Путь. Ибо свет сердца подобен лучу солнца, медленно угасающему на вершине высокой горы, за которым следует чёрная ночь. Лишь только угаснет он, тёмная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на Путь и пригвоздит тебя, объятого ужасом, к месту. | ||
240. Остерегайся, ученик, мертвящей той тени. Никакой свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака низшей души, если не исчезли из | 240. Остерегайся, ученик, мертвящей той тени. Никакой свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака низшей души, если не исчезли из неё все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: «Я отрёкся от преходящей формы; я разрушил причину, и отныне тени, отбрасываемые её последствиями, более не возникнут». Ибо настала последняя великая битва, конечная война между Высшим и низшим «я». Гляди, самое поле битвы поглощается великой войной, и нет его более. | ||
241. Но лишь миновал ты врата кшанти — третий шаг совершен. Тело | 241. Но лишь миновал ты врата кшанти — третий шаг совершен. Тело твоё — твой раб. Готовься теперь к четвёртым вратам, вратам соблазнов, которые уловляют'' внутреннего'' человека. | ||
242. Прежде чем приблизишься к цели, прежде чем рука твоя поднимет затвор | 242. Прежде чем приблизишься к цели, прежде чем рука твоя поднимет затвор четвёртых врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений, которые непрошенными коварно и незаметно проникают в чистое святилище Души. | ||
243. Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания, порождения мыслей своих: невидимые и неосязаемые, роятся они вокруг рода человеческого, потомки и наследники человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. О бесстрашно стремящийся, загляни в глубину источника собственного сердца и ответь: знаешь ли ты силы «Я», о бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней? | 243. Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания, порождения мыслей своих: невидимые и неосязаемые, роятся они вокруг рода человеческого, потомки и наследники человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. О бесстрашно стремящийся, загляни в глубину источника собственного сердца и ответь: знаешь ли ты силы «Я», о бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней? | ||
Строка 106: | Строка 106: | ||
244. Если не знаешь — ты погиб. | 244. Если не знаешь — ты погиб. | ||
245. Ибо на | 245. Ибо на четвёртой стезе самое лёгкое дуновение страстей и желаний заставит колебаться тихий свет на белых стенах Души. Малейшая волна тоски или сожаления об иллюзорных дарах майи, прошедшая по антахкаране, каналу между Духом и твоим «я», торной дороге ощущений, грубых возбудителей ахамкары<ref name="113 [113">''Ахамкара'' — ощущение «Я», или собственной обособленной личности, «самости».</ref>, любая мысль, мимолетная, как блистание молнии, лишит тебя всех трёх наград, которые заслужены тобой. | ||
246. Ибо знай, что Вечное не ведает перемен. | 246. Ибо знай, что Вечное не ведает перемен. | ||
Строка 128: | Строка 128: | ||
8) ''исса'' — все виды эгоизма, личной корысти.</ref>, если не отбросишь их, не достигнуть тебе мудрости и не достигнуть освобождения». Так поведал великий Владыка, Татхагата совершенства, «тот, который следовал по стопам своих предшественников». | 8) ''исса'' — все виды эгоизма, личной корысти.</ref>, если не отбросишь их, не достигнуть тебе мудрости и не достигнуть освобождения». Так поведал великий Владыка, Татхагата совершенства, «тот, который следовал по стопам своих предшественников». | ||
248. Сурова и непреклонна добродетель вайрагьи. Если пожелаешь овладеть | 248. Сурова и непреклонна добродетель вайрагьи. Если пожелаешь овладеть её стезёю, ты должен хранить твой ум и восприятие от пагубного действия<ref name="115 [115">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|''«Пагубные действия»'' — здесь имеется в виду опасная деятельность низшего разума (санскр., ''кама-манас''), постоянно создающего образы, смущающие и соблазняющие ученика. В «Бхагавадгите» проблема выбора между деянием и недеянием освещена во всех подробностях; и Кришна советует Арджуне в стихе 9 третьей беседы «действовать ради самого действия, не привязываясь к нему», то есть избегая личной заинтересованности.}}</ref> гораздо тщательнее, чем когда-либо раньше. | ||
249. Ты должен насквозь проникнуться чистой Алайей, стать единым с Душою-Мыслью Природы. В единении с нею ты непобедим; обособившись, ты станешь игралищем самврити<ref name="116 [116">''Самврити'' — одна из двух истин, показывающая иллюзорный характер или пустоту всех вещей. Школа ''махаяны'' учит различию между этими двумя истинами —'' парамартхасатьей'' и'' самвритисатьей'' (''сатья'' — «истина»). Это — яблоко раздора между мадхьямиками и йогачарами, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Мадхьямики — отрицатели, нигилисты Востока, для них | 249. Ты должен насквозь проникнуться чистой Алайей, стать единым с Душою-Мыслью Природы. В единении с нею ты непобедим; обособившись, ты станешь игралищем самврити<ref name="116 [116">''Самврити'' — одна из двух истин, показывающая иллюзорный характер или пустоту всех вещей. Школа ''махаяны'' учит различию между этими двумя истинами —'' парамартхасатьей'' и'' самвритисатьей'' (''сатья'' — «истина»). Это — яблоко раздора между мадхьямиками и йогачарами, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Мадхьямики — отрицатели, нигилисты Востока, для них всё — ''парикальпита'', обман, заблуждение как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Йогачары, наоборот, — представители чистой духовности. ''Самврити'' как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.</ref>, источника всех заблуждений мира сего. | ||
250. | 250. Всё в человеке преходяще, кроме чистой, светлой сущности Алайи. Человек — кристальный луч её, луч света непорочного — внутри, но нижняя грань его заключена в грубую материальную форму. Тот луч — твой проводник через жизнь и твоё истинное «Я», твой Страж и безмолвный Мыслитель, жертва твоего низшего «я». Душа твоя не может пострадать, кроме как из-за заблуждений тела твоего; управляй и владей обоими, и ты останешься невредим, когда приблизишься к «Вратам Равновесия». | ||
251. Оставайся бодрым, ты, дерзающий перейти на «тот берег»! Не внимай нашептываниям полчищ Мары; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых лхамайинов<ref name="117 [117">''Лхамайины'' — элементалы, злые духи, враждебные человеку.</ref> в беспредельное пространство. | 251. Оставайся бодрым, ты, дерзающий перейти на «тот берег»! Не внимай нашептываниям полчищ Мары; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых лхамайинов<ref name="117 [117">''Лхамайины'' — элементалы, злые духи, враждебные человеку.</ref> в беспредельное пространство. |