Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер. Е.Ф.Писаревой). Семь Врат

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть III
СЕМЬ ВРАТ


196. Упадхьяя[1], выбор сделан. Я жажду мудрости. Ты разорвал покров, скрывающий Тайный Путь, ты передал мне высшую Яну[2], Слуга твой готов следовать за тобой.

197. Да будет так, шравака[3]. Приготовься, ибо дальнейший путь ты должен будешь совершить один. Учитель может лишь указать направление. Путь един для всех, но средства для достижения цели должны быть различны для каждого странника.

198. Что изберёшь ты, о сердце, не ведающее страха? Самтан[4] Учения Ока — четырёхступенную дхьяну, или направишь свой путь через парамиты[5], числом шесть, благородные врата, ведущие к Бодхи и праджне — седьмой ступени Мудрости?

199. Суровый путь четырёх степеней дхьяны вьётся в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.

200. Тропа, ведущая к высотам парамит, ещё круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами — воплощеньями страстей.

201. Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошёл врата сротапатти[6], «вступившего в поток», и стопами своими коснулся ложа потока нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья воля подобна адаманту.

202. Воззри. Что видишь ты перед собою, о жаждущий богоподобной Мудрости?

203. «Покров мрака расстилается над глубинами материи. Я пробиваюсь сквозь его складки. Перед очами моими мрак сгущается. Господи, он рассеивается по мановению десницы твоей. Тень движется, ползёт, извиваясь, как змея... Она растёт, ширится и — тонет во мраке».

204. То твоя тень вне Пути, отбрасываемая на тьму твоих грехов.

205. «Истинно, Господи; я вижу Путь; подножие его погружено в трясину, его вершина теряется в светозарном сиянии нирваны. А теперь я вижу всё более суживающиеся Врата на нелегком и тернистом пути к джнане».

206. Ты верно видишь, лану. Врата те приведут стремящегося через воды «на другой берег»[7]. Для каждых врат есть отпирающий их золотой ключ. Эти ключи называются:

207. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.

208. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и следствие и не оставляющий места для действия кармы[8].

209. Кшанти. Кроткое терпение, ничем невозмутимое.

210. Вайрагья. Равнодушие к наслаждению и страданию; иллюзия побеждена, и воспринимается лишь Истина.

211. Вирья. Неукротимая энергия, пробивающая дорогу из трясины земной лжи к небесной истине.

212. Дхьяна. Золотая дверь её, раз отверзнутая, ведёт налджора[9] в царство вечного Сат и к его непрестанному созерцанию.

213. Праджна. Ключ к ней делает человека богом, бодхисатвой, сыном Дхьяни.

214. Таковы золотые ключи к Вратам.

215. Прежде чем ты сможешь приблизиться к последним, о ткач своей свободы, ты должен, следуя по суровому Пути, овладеть этими парамитами совершенства, трансцендентальными добродетелями, число которых — шесть и десять.

216. Вспомни, ученик! Что было сказано тебе перед тем, как ты был удостоен чести встретить своего Учителя лицом к лицу, свет к свету?

217. Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело своё от ума, разгонять тень и жить в вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всём, как всё, воспринимаемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всём сущем и всё сущее пребывающим в высшем «Я».

218. Ты не должен дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.

219. Ты не должен отделять своё бытие от Бытия и от всего сущего, но — слить океан с каплей и каплю слить с океаном.

220. Так достигнешь ты и полного созвучия со всем живущим, и такой силы любви к людям, как если бы они были твоими братьями, учениками одного Учителя, сыновьями одной нежной матери.

221. Наставников много, Учитель-Душа[10] лишь один — Алайя, Вселенская Душа. Живи в этом Учителе, как его луч живёт в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в нём.

222. Прежде чем ты ступишь на порог Пути, прежде чем пройдёшь первые врата, ты должен слить два в Одном и пожертвовать личным ради безличного «Я», тем самым разрушив «путь» между этими двумя — антахкарану[11].

223. Ты должен быть готов ответить на вопрос дхармы, сурового закона, чей голос спросит тебя перед самым первым, начальным твоим шагом:

224. «Подчинился ли ты уже всем правилам, о исполненный высокой надежды?

225. Привёл ли ты своё сердце и свой разум в созвучие с великим сердцем и разумом человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик[12], так и сердце желающего “вступить в поток” должно трепетать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живёт и дышит».

226. Учеников можно уподобить струнам вины, чуткой, словно душа; человечество — её резонатору; руку, пробегающую по струнам, — мелодичному дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная под перстами учителя отзываться нежной гармонией на звуки остальных струн, рвется и отбрасывается прочь. Таков же и коллективный разум лану-шравак. Им надлежит настроиться в унисон с разумом Упадхьяи, соединенного с Высшей Душой; или же они будут отброшены прочь.

227. Такова участь «братьев Тени», убийц своих душ, страшного клана дад-дугпа[13].

228. Согласовал ли ты, ищущий света, своё бытие с великой болью человечества?

229. Согласовал?.. Ты можешь войти. И всё же, прежде чем ты ступишь на печальный Путь скорби, хорошо бы тебе узнать все опасности его.

230. Вооружённый ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности пройдёшь врата даны, что стоят в начале Пути.

231. Воззри, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представ

ляется доступным легко. Дорога, через них ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залита поляна в глубине тёмного леса, словно отражение рая Амитабхи[14]. Там соловьи надежды и птицы в блистающем оперенье распевают в зелёных чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять добродетелей бодхисатвы[15], пять источников силы Бодхи и семь шагов Познания.

232. Проходи! Ведь ты принёс ключ; ты в безопасности.

233. И ко вторым Вратам дорога зеленеет. Но она крута и вьётся вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут над её суровыми и скалистыми высотами, и всё вокруг погрузится в мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится всё более неуверенной.

234. Берегись, о идущий! Берегись страха, который расползается, подобно чёрным и беззвучным крылам полуночной летучей мыши, между лунным светом твоей Души и твоей великой целью, мерцающей вдали.

235. Страх, о ученик, убивает волю и останавливает всякую деятельность. Если путнику недостает добродетели шила, он спотыкается и острые камни кармы ранят его ноги на тернистом пути[16]. 236. Да будет тверда твоя поступь, о стремящийся! Омой свою Душу эликсиром кшанти, ибо ты приближаешься к вратам, носящим её имя, вратам духовной силы и терпения.

237. Не закрывай очей твоих, не отводи взора от дордже[17], стрелы Мары попадают неуклонно в человека, не достигшего вайрагьи[18].

238. Будь бестрепетен. Под дыханием страха ключ кшанти покрывается ржавчиной, и не отпереть ему желанной двери.

239. Чем далее ты подвигаешься, тем больше опасностей встретится тебе. Стезя, ведущая тебя, освещается одним лишь огнем — светом дерзновения, горящим в сердце. Чем больше будешь дерзать, тем больше получишь. Чем сильнее твой страх, тем бледнее станет свет, а он один может указать Путь. Ибо свет сердца подобен лучу солнца, медленно угасающему на вершине высокой горы, за которым следует чёрная ночь. Лишь только угаснет он, тёмная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на Путь и пригвоздит тебя, объятого ужасом, к месту.

240. Остерегайся, ученик, мертвящей той тени. Никакой свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака низшей души, если не исчезли из неё все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: «Я отрёкся от преходящей формы; я разрушил причину, и отныне тени, отбрасываемые её последствиями, более не возникнут». Ибо настала последняя великая битва, конечная война между Высшим и низшим «я». Гляди, самое поле битвы поглощается великой войной, и нет его более.

241. Но лишь миновал ты врата кшанти — третий шаг совершен. Тело твоё — твой раб. Готовься теперь к четвёртым вратам, вратам соблазнов, которые уловляют внутреннего человека.

242. Прежде чем приблизишься к цели, прежде чем рука твоя поднимет затвор четвёртых врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений, которые непрошенными коварно и незаметно проникают в чистое святилище Души.

243. Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания, порождения мыслей своих: невидимые и неосязаемые, роятся они вокруг рода человеческого, потомки и наследники человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. О бесстрашно стремящийся, загляни в глубину источника собственного сердца и ответь: знаешь ли ты силы «Я», о бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?

244. Если не знаешь — ты погиб.

245. Ибо на четвёртой стезе самое лёгкое дуновение страстей и желаний заставит колебаться тихий свет на белых стенах Души. Малейшая волна тоски или сожаления об иллюзорных дарах майи, прошедшая по антахкаране, каналу между Духом и твоим «я», торной дороге ощущений, грубых возбудителей ахамкары[19], любая мысль, мимолетная, как блистание молнии, лишит тебя всех трёх наград, которые заслужены тобой.

246. Ибо знай, что Вечное не ведает перемен.

247. «Оставь навеки восемь жестоких бедствий[20], если не отбросишь их, не достигнуть тебе мудрости и не достигнуть освобождения». Так поведал великий Владыка, Татхагата совершенства, «тот, который следовал по стопам своих предшественников».

248. Сурова и непреклонна добродетель вайрагьи. Если пожелаешь овладеть её стезёю, ты должен хранить твой ум и восприятие от пагубного действия[21] гораздо тщательнее, чем когда-либо раньше.

249. Ты должен насквозь проникнуться чистой Алайей, стать единым с Душою-Мыслью Природы. В единении с нею ты непобедим; обособившись, ты станешь игралищем самврити[22], источника всех заблуждений мира сего.

250. Всё в человеке преходяще, кроме чистой, светлой сущности Алайи. Человек — кристальный луч её, луч света непорочного — внутри, но нижняя грань его заключена в грубую материальную форму. Тот луч — твой проводник через жизнь и твоё истинное «Я», твой Страж и безмолвный Мыслитель, жертва твоего низшего «я». Душа твоя не может пострадать, кроме как из-за заблуждений тела твоего; управляй и владей обоими, и ты останешься невредим, когда приблизишься к «Вратам Равновесия».

251. Оставайся бодрым, ты, дерзающий перейти на «тот берег»! Не внимай нашептываниям полчищ Мары; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых лхамайинов[23] в беспредельное пространство.

252. Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби с десятью тысячами ловушек.

253. Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!

254. Овладей своей душой, если желаешь достигнуть цели, о ищущий бессмертных истин!

255. Сосредоточь взор твоей души на едином Чистом Свете, свободном от пристрастия, и воспользуйся золотым ключом твоим.

256. Тяжёлое задание исполнено, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, грозившая поглотить тебя, почти преодолена.

257. Ты уже миновал ров, окружающий врата страстей человеческих. Ты победил Мару и его яростные полчища.

258. Ты удалил скверну из сердца своего и источил из него все нечистые желания. Но это ещё не всё, о славный воин. Воздвигай выше оплот вокруг Святого Острова, лану, строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовольства при мыслях о величии свершенного тобою подвига.

259. Чувство гордости может погубить твой труд. Воздвигай же свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые вздымаются и бьются о его берег, устремляясь из великого океана мировой майи, не смог поглотить странника и остров — даже и тогда, когда победа уже одержана.

260. «Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны гончим псам, которые преследуют и изнуряют оленя, бегущего к источнику Жизни. Горе оленю, если догонят его лающие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, джнанамарги[24], именуемой «Стезею чистого знания».

261. Прежде чем ты проникнешь в джнанамаргу и назовешь её своей, твоя Душа должна стать подобной спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твёрдой к своим собственным мукам и болям, как тверда его косточка, о победитель счастья и горя.

262. Утверди свою Душу против обольщения самости; заслужи для неё имя «Алмазной Души»[25].

263. Ибо как алмаз, погребённый в глубинах пульсирующего сердца земли, не может отражать земные огни, так и твой ум и Душа, погружённые в джнанамаргу, не должны отражать ничего из призрачного царства майи.

264. Когда ты достигнешь такого состояния, Врата, что ты должен покорить, широко распахнут перед тобой свои створы, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы Природы не в силах будут остановить твоё движение. И станешь ты властелином семиступенного Пути, но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.

265. До тех пор ожидает тебя задача ещё более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей Души.

266. Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, чтобы никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии был вдохнуть в тебя земной помысел. Очищенное таким образом святилище следует беречь от всех действий, звука или света земного. Как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханным на пороге, так все земные мысли должны пасть мёртвыми перед дверями храма.

Ибо написано:

267. «Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищённом месте, недоступном для ветра». Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, тёмные и непрестанно меняющиеся тени на белый ковчег Души твоей.

268. И тогда, о искатель истины, разум-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в джунглях. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в усилиях уничтожить изменчивые тени, пляшущие на солнцем освещённых скалах.

269. Берегись, дабы в заботе о «я» Душа твоя не потеряла опоры на почве божественного Знания.

270. Берегись, дабы в забвении «я» Душа твоя не утратила власти над своим колеблющимся умом и не лишилась заслуженных плодов побед своих.

271. Берегись перемен! Ибо изменение — твой великий враг. Оно сразит тебя, свергнув с Пути, по которому ты ступаешь, глубоко в вязкую тину сомнений.

272. Приготовься и будь настороже. Если ты пытался и не превозмог, о отважный боец, всё же не теряй мужества — продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.

273. Бесстрашный воин, хотя бы сочилась драгоценная кровь из зияющих ран его, снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, даже самую тень желания — пусть и не одержана победа вами...

274. Помни, сражающийся за освобождение человека[26], каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесёт плоды в своё время. То — священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно тростнику, но сломаться или погибнуть они не могут никогда. А когда час пробьёт, они зацветут[27].

275. Но если готов — не бойся ничего.

276. Отныне для тебя открыт путь через врата вирьи, пятые из Семи. Ты на пути, ведущем в гавань дхьяны, шестую по счету, к Вратам бодхи.

277. Врата дхьяны подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит неподвижный золотой огонь, пламя праджны, исходящее из Атмана.

278. Ты — тот сосуд.

279. Ты отрёкся от объектов чувств, ты странствовал по «Пути видения» и по «Пути слушания»[28], и ты стоишь в свете Знания. Отныне ты достиг состояния титикши[29].

280. О налджор, ты спасён.

281. Знай, победитель грехов: раз тот совании[30] прошёл седьмой Стезею, вся природа объята радостным священным трепетом и готова покориться. Серебряная звезда мерцает про то полуночным светом; ручей журчит рассказ камешкам на дне; тёмные волны океана разносят её с громовым шумом по прибрежным скалам; напоённые ароматом ветерки поют её долинам, и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал Владыка, Владыка Дня»[31].

282. И стоит он отныне подобно белоснежной колонне на западе; восходящее солнце предвечной мысли изливает на его лик первые самые светозарные волны свои; его разум подобно умиротворенному безбрежному океану расстилается в безграничном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной деснице своей.

283. Воистину Он могуч. Живая сила, освобождённая в нём, та сила, которая и есть Он сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над богами, над великим Брахмой и Индрой. Теперь он наверно достигнет великого воздаяния!

284. Неужели он не воспользуется дарами для собственного отдыха и блаженства, заслуженного счастья и славы, он — победитель великой иллюзии?

285. Да не будет того, о искатель тайной мудрости Природы! Если хочешь ты следовать по стопам святого Татхагаты, знай, что те дары и силы не для личного «я».

286. Пожелаешь ли ты запрудить воды, рожденные на Сумеру?[32] Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы или же вернуть их к первоисточнику вдоль гребней циклов?

287. Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рождённой Мудрости оставался сладкой текучей водою, не позволяй ему превращаться в стоячие воды.

288. Знай, что, если хочешь ты стать сотрудником Амитабхи, «Безграничного Пространства», ты должен — подобно близнецам бодхисатвам — изливать полученный тобой свет на все три мира[33].

289. Знай, что поток сверхчеловеческого знания и Мудрости Дэв, тобою завоёванный, должен через тебя, ставшего проводником Алайи, изливаться в иное русло.

290. Знай, о налджор Тайной Стези, что её чистыми и освежающими водами должен ты утолить горечь волн того могучего моря скорбей, которое возникло из слёз человеческих.

291. Увы! Раз ты стал подобен неподвижной звезде в высших небесах, то сияющее светило должно сиять из глубины пространства для всех, исключая себя, давать свет всем, но ни брать ни от кого.

292. Увы! Раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и нечувствительному к прикосновению, но хранящему и согревающему семена, которые в глубине спят под его защитой, именно этот снег должен принять на себя и укусы лютого мороза, и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их острых и безжалостных зубов землю, сокрывшую в себе обещанный урожай — тот урожай, что накормит голодного.

293. Обрекший себя жить на протяжении грядущих кальп, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, среди неисчислимого множества других камней, которые составляют «Стену Охранителей»[34], — таково твоё будущее, если перейдёшь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведённая их муками, скрепленная их кровью, стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и ещё более тяжких бедствий и скорбей.

294. И всё же человек не видит её, не хочет признать её, и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость неведома ему.

295. Но ты, с душою сильной и безгрешной, ты слышал, ты всё познал, и ты должен избрать. И посему внимай ещё раз.

296. На Пути сована ты в безопасности, о сротапатти. Воистину на этой марге, где кроме тьмы ничто не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь и стопы изранены острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Мара направляет своё сильнейшее орудие, — там великое воздаяние обретается немедленно.

297. Бесстрастно и спокойно скользит странник в потоке, ведущем к нирване. Ибо ведомо ему, что, чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твёрдо, что после семи коротких и быстротечных воплощений нирвана будет его уделом...

298. Таков Путь дхьяны, пристань йога, благословенная цель, которой жаждут сротапатти.

299. Но — да не будет так, если одолеет он путь Архата.

300. Там клеша[35] разрушается навек, танха[36] вырывается с корнем навсегда. Но остановись, ученик... Ещё одно слово. Можешь ли ты уничтожить божественное сострадание? Сострадание — не качество. Оно — Закон законов, вечная гармония, Сущность Алайи, безбрежная суть вселенной, свет вечной правды, мера всех вещей, закон вечной любви.

301. Чем полнее ты сольёшься с ним, растворив своё бытие в его бытии, чем более душа твоя войдёт в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание[37].

302. Таков путь Арьев, по которому грядут будды Совершенства.

303. Узнав, что сказано в священных свитках, ты говоришь:

304. «Ом! Верую, что не все архаты вкушают сладостные плоды Пути к нирване.

305. Ом! Верую, что не все будды[38] вступают в нирванадхарму».

306. «Истинно, на Пути Арьев ты — более не сротапатти, ты — бодхисатва[39]. Поток перейдён. Воистину ты получил право на облачение дхармакаи; но самбхогакая более велик, нежели нирвани, и ещё более велик нирманакая — будда Сострадания»[40].

307. Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о бодхисатва — сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока всё, что живёт, обречено страдать? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»

308. Отныне ты внял сказанному.

309. Ты достигнешь седьмой ступени, ты пройдёшь врата конечного познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию; если хочешь быть Татхагатой, ступай по следам предшественника, оставайся бескорыстным до бесконечного конца.

310. Ты просвещён — избери свой путь.

311. Воззри на нежное слияние, заливающее восточный небосклон. В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего огня, и от струящейся воды, и от благовонной земли, и от стремительного ветра.

312. Внимай! Из глубины неисповедимого вихря золотого света, в волнах которого купается Победитель, воздымается безмолвный голос всей Природы. На тысячу ладов он возвещает:

313. Радость вам, о сыны Мьялбы[41].

314. С другого берега возвратился Странник.

315. Родился новый Архан[42].


Мир всем существам[43]!


Сноски

  • (П.) - комментарии добавленные в пекинском издании
  • Комментарии издательства "Сфера" помечены серым цветом


  1. ↑ Упадхьяя — духовный наставник, Гуру. Северные буддисты обычно выбирают себе наставников из числа налджоров — святых людей, сведущих в готрабху-джнане и джнана-даршана-шуддхи, учителей Тайной Мудрости.
  2. ↑ Яна — колесница; высшее учение есть махаяна — большая колесница, а хинаяна — малая колесница, название двух философско-религиозных школ северного буддизма.
  3. ↑ Шравака — слушатель, или ученик, внимающий религиозным наставлениям. Слово образовано от корня шру. Когда же ученик переходит от теории к практике или упражнениям аскетизма, он становится шраманой, «деятелем» (от шрама, «действие»). Как показал Харди, два эти термина соответствуют греческим понятиям ἁκονστικοί ῍ἁσκηταί.
  4. ↑ Самтан (тибетск.) — то же, что и санскритское дхьяна, состояние медитации, подразделяемое на четыре ступени.
    [ «Тибетско-английский словарь с санскритскими синонимами» С.Чандрадаса (C.D.) определяет самтан как «состояние абсолютной абстракции, созерцания, медитации и концентрации мыслей. Но прежде всего это та мистическая медитация, которая в конечном счёте помогает медитирующему сформировать астрального двойника — того двойника, который пребывает в дэвакхане, хотя медитирующий продолжает оставаться в это время на земле» (с. 1317). И поскольку дэвакхан — это промежуточное состояние бессмертного Эго между двумя земными жизнями, то упомянутый двойник, вероятнее всего, самое первое из внутренних тел, или облачений, которое ткёт для себя аскет, следующий праведным путем. Под «астральным» C.D. подразумевает «эфирного» двойника, а не лингашариру. Тибетцы различают девять видов сознания (кит., чжуэ) и столько же уровней состояния самадхи для бодхисатвы (C.D., p. 54, 761). И хотя дэвакхан, как и нирвана, является состоянием сознания, имеющим своё определённое облачение, или носителя, в него можно войти, оставаясь в материальном теле, благодаря процессу медитации. Е.П. Блаватская призывала своих учеников «сводить всё к изменениям в сознании». (изд.)]
  5. ↑ Парамиты — шесть трансцендентальных добродетелей: милосердие, чистота, терпение, энергия, созерцание и мудрость; для священнослужителей их насчитывают десять, к уже перечисленным добавляются употребление праведных средств, наука, благочестивые обеты и сила принятого решения.
  6. ↑ Сротапатти (букв., «тот, кто вошёл в поток», впадающий в океан нирваны) — это имя знаменует первый отрезок Пути. Название второго этапа Пути — сакридагамин, «тот, кому предстоит родиться ещё (только) раз». Третий называется анагамин, «тот, кто уже больше не родится», если только сам этого не пожелает, движимый состраданием к людям. Четвёртый Путь известен как рахат, или архат. Это наивысшая стадия. Архат уже при жизни своей видит нирвану. Для него нет посмертного состояния, только самадхи, в котором он вкушает неограниченное блаженство нирваны.
  7. ↑ «Достижение берега» символизирует у северных буддистов достижение нирваны после овладения шестью и десятью парамитами (см. примечание 99).
  8. ↑ (П.) Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду как внешнюю, так и внутреннюю.
  9. ↑ Налджор — это тибетское слово произносится как нинджор и обозначает «постижение состояния медитации»; в то время как нинджор-па — это человек, постигающий данное состояние (то есть йог, или адепт). Соответственно, нинджор-ма — это женщина-йог (C.D., p. 763). Вероятно, транслитерируя слово налджор, Е.П.Блаватская стремилась связать его со словом наргал — титулом халдейского предводителя магов (Т.С., с. 277), который вполне мог быть известен в Тибете, поскольку, как утверждает сама Е.П. Блаватская, «есть основания называть трансгималайское эзотерическое Учение халдейско-тибетским». Есть также санскритское слово наг, буквально переводимое как змея, но эзотерически и символически обозначающее архата или посвящённого. Оно постоянно встречается в индийских писаниях, легендах и топонимах. Китайский дракон, мексиканский нагваль и египетский урей имеют то же самое значение (Т.С., с. 271). «Нинджор чепа» — тибетское название подлинных книг йогачары, написанных Арьясангой, пришедшим, согласно Тайной Доктрине, из Шамбалы, где его обучал Будда.
  10. ↑ Учитель-Душа — это Алайя, вселенская Душа, или Атман. В каждом человеке заключен луч этой Души, и потому считается, что человек способен идентифицировать себя с Алайей, а затем и вовсе слиться с ней.
  11. ↑ Антахкарана — низший манас, путь или средство общения между низшей личностью и высшим Манасом, или человеческой Душой. После смерти она перестает существовать как путь или посредник между высшей и низшей природой, а её останки продолжают существовать некоторое время в виде камарупы, оболочки.
    [ Об «антахкаране (санскр.), или антаскаране», Е.П.Блаватская сообщает (Т.С., с. 44), что она «передаёт от низшего эго к высшему все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть, по своей природе ассимилированы и накоплены неумирающей Сущностью и таким образом стать бессмертными вместе с нею. Это единственные элементы преходящей личности, переживающие смерть и время. Из чего можно заключить, что только благородные, духовные и божественные приобретения, накопленные человеком в течение жизни, могут свидетельствовать перед Вечностью о том, что он действительно жил». В учении об анатте (не-душе), распространенном в буддизме хинаяны, существование Атмы (Вселенской Души) и Атма-Буддхи-Манаса (бессмертного Эго) не признаётся; остается только преходящая личность. «В хинаяне будды — обычные люди, тогда как в махаяне они рассматриваются как божественные воплощения или как материальные проявления Вселенского Будды» (M.B., p. 19). (изд.)]
  12. ↑ Северные буддисты и, по сути дела, все китайцы отождествляют гулкий рокот некоторых великих и священных рек с основной тональностью Природы. Отсюда и это сравнение. Физической наукой, равно как и оккультизмом, давно установлен и хорошо известен тот факт, что совокупность природных звуков, таких, как шум могучих рек, шелест, производимый верхушками деревьев густого леса, или слышимый на расстоянии гул большого города, создает единый звук, высота которого вполне поддаётся определению. Об этом говорят и физики, и музыканты. Так, профессор Райс («Китайская музыка») сообщает, что китайцы уже тысячи лет назад осознали этот факт, о чём свидетельствует их утверждение, что «стремительные воды Хуанхэ создают тональность кун», называемую «великой тональностью» в китайской музыке. Он также заявляет, что эта тональность соответствует ноте фа, «которую современные физики считают подлинной тоникой Природы». О том же говорит и профессор Б.Силлиман в своих «Принципах физики», добавляя, что «этой тональностью считается серединное фа на фортепьянной клавиатуре; и, следовательно, её можно считать основной тональностью Природы».
  13. ↑ Секты бон и дугпа и различные секты «красных шапок» считаются самыми опасными колдунами. Они живут в Западном и Малом Тибете и Бутане. Они все принадлежат к тантрикам. Странно, что посетившие приграничные районы Тибета востоковеды, такие, как Шлагинтвейт, смешивают отвратительные ритуалы этих сект с религиозными верованиями восточных лам «жёлтых шапок» и их налджоров (святых).
  14. ↑ [ Амитабха (тиб., Нанва тайе; кит., Вулянь-шоу (бесчисленные годы) или, по-другому, Амида, или Омито-Фо) — четвёртый Дхьяни-будда, исходящий из Ади-будхи (см. примечание 68), в своём первом одеянии, или одеянии дхармакаи (тиб., чосгьику). В самбхогакае он называется Цепагме, а в нирманакае — Опагме. Его земным воплощением является Панчен-лама из Ташилхунпо (C.D., p. 768). Следует отметить, что именно этим авторитетом (коего приглашали в Ташилхунпо в 1879 и 1881 годах) было сформулировано учение о трёх телах будд, изложенное в важнейшем примечании 134. Гаутама, как четвёртый будда, являлся мануши-буддой, или «земным Отражением», Амитабхи. Таши-лама известен во всей Азии как «живой Будда», поскольку в нём воплощается та же самая нирманакая (см. примечания 120 и 127). Следует обратить особое внимание на заявление, сделанное в конце примечания 134, относительно Будды и его Архатов. И хотя в «Западном небе» (Сукхавати) Амитабха является объектом поклонения для простонародья, в более возвышенном китайском и японском учении «он — всего лишь символ невыразимой реальности, а перерождение в “раю” Амитабхи — всего лишь пробуждение Бодхичитты (Сердца Мудрости) в нашей, земной, жизни» (M.B., p. 31). (изд.)]
  15. ↑ (П.) Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть бодхисатва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости.
  16. ↑ (П.) «Острые камни тернистого пути» означают действие кармы, которое с удесятерённой силой проявляется на «Пути», так как «Путь» есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно, и быстрое переживание ранее созданной кармы, которая — при обыкновенных условиях душевного развития — растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по «узкому пути», иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика.
  17. ↑ Дордже (санскр., ваджра) — орудие или оружие в руках некоторых богов (тибетских драгшед — дэв, покровительствующих людям). Считается, что он обладает такой же оккультной способностью отталкивания дурных влияний посредством очищения от них воздуха, как и химический озон. Это также мудра — жест или сидячая поза, принимаемая при медитации. Иными словами, что бы это ни было — поза или талисман, дордже символизирует власть над невидимыми злыми влияниями. Бон, или дугпа, тоже восприняли этот символ, но обратили его на службу чёрной магии, хотя у «жёлтых шапок», или гелугпа, — это символ силы, такой же, как крест у христиан (так что вера в его могущество ничуть не более достойна называться предрассудком). Дугпа изображают дордже как двойной перевёрнутый треугольник, символ колдовства.
  18. ↑ Вайрагья — абсолютное безразличие к объективной вселенной, к боли и наслаждению. Слово «отвращение», пожалуй, не совсем точно передает её суть, но всё-таки достаточно близко по смыслу. Вероятно, более точным эквивалентом этого термина было бы слово «бесстрастность».
  19. ↑ Ахамкара — ощущение «Я», или собственной обособленной личности, «самости».
  20. ↑ (П.) В эзотерических учениях буддизма эти «восемь бедствий», иначе — оков, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно, к временному, преходящему, носят названия: 1) камарага — желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей; 2) палигха — отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы; 3) мана — закоснелость в личной гордости и невежестве; 4) диттхи — заблуждение относительно личного бессмертия; 5) вич икиччха — сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм; 6) бхаварага — желание неба как продолжения здешней жизни; 7) силабта парамаса — ложное убеждение в действенности внешнего религиозного культа; 8) исса — все виды эгоизма, личной корысти.
  21. ↑ [ «Пагубные действия» — здесь имеется в виду опасная деятельность низшего разума (санскр., кама-манас), постоянно создающего образы, смущающие и соблазняющие ученика. В «Бхагавадгите» проблема выбора между деянием и недеянием освещена во всех подробностях; и Кришна советует Арджуне в стихе 9 третьей беседы «действовать ради самого действия, не привязываясь к нему», то есть избегая личной заинтересованности. (изд.)]
  22. ↑ Самврити — одна из двух истин, показывающая иллюзорный характер или пустоту всех вещей. Школа махаяны учит различию между этими двумя истинами — парамартхасатьей и самвритисатьей (сатья — «истина»). Это — яблоко раздора между мадхьямиками и йогачарами, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Мадхьямики — отрицатели, нигилисты Востока, для них всё — парикальпита, обман, заблуждение как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Йогачары, наоборот, — представители чистой духовности. Самврити как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.
  23. ↑ Лхамайины — элементалы, злые духи, враждебные человеку.
  24. ↑ Джнанамарга буквально означает «Путь джнаны», или «Путь чистого знания Парамартхи» (или, на санскрите, свасамведаны, «само-очевидного, или само-анализирующего размышления»).
  25. ↑ См. примечание 59. «Алмазная Душа», или Ваджрадхара, главенствует над Дхьяни-буддами.
  26. ↑ Намёк на распространённое на Востоке (а если быть более точным, то и на Западе тоже) верование, согласно которому каждый новый будда или святой пополняет собою ряды солдат армии, сражающейся за освобождение, или спасение, человечества. В странах, где распространён северный буддизм и где проповедуется учение о нирманакае — о тех бодхисатвах, которые отказываются от заслуженной нирваны или от одеяния дхармакаи (так как и то и другое навсегда увело бы их из мира людей), чтобы незримо помогать человечеству приблизиться к его главной цели, Паранирване, каждого нового бодхисатву или посвящённого великого Адепта называют «освободителем человечества». Включенное Шлагинтвейтом в текст его книги «Буддизм в Тибете» заявление о том, что прулпай-ку, или нирманакая, — это «тело, в котором Будды или Бодхисатвы приходят на землю, чтобы учить людей», абсолютно неверно и ничего не объясняет.
  27. ↑ Указание на то, что, когда человеческие страсти и грехи умерщвлены испытаниями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться святые ростки высочайших добродетелей. Предполагается, что врождённые добрые качества, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно так же и гений приносится из прежнего существования.
  28. ↑ (П.) В развитии йога наступает момент, когда сосредоточение на высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как зрительные, так и слуховые не воспринимаются им, и тогда более тонкие вибрации высших миров достигают сознания йога и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека.
  29. ↑ Титикша — пятая ступень раджа-йоги, состояние полного безразличия. В случае необходимости может допускать подвластность тому, что называется «всеобщим представлением о наслаждении и боли»; однако эта подчинённость в действительности не приносит обладателю титикши ни боли, ни наслаждения. Иными словами, это достижение абсолютно безразличного — в физическом, ментальном и моральном плане — отношения как к наслаждениям, так и к боли.
  30. ↑ Совани — тот, кто практикует сован, первый путь дхьяны, сротапатти.
  31. ↑ «День» означает здесь полную манвантару, период неисчислимой продолжительности.
  32. ↑ Священная гора индусов, обитель божественных сущностей.
  33. ↑ В северном буддизме принято считать, что в раю у Амитабхи, или «Безграничного Пространства» (Парабрахмы), есть двое бодхисатв — Гуаньшиинь и Ташиши, они вечно светят трём мирам, в которых они живут, включая наш собственный. Этот свет (знания) должен способствовать просветлению йогов, которым, в свою очередь, предстоит стать спасителями человечества. Согласно той же самой традиции, эти двое бодхисатв заняли столь высокое положение в царстве Амитабхи благодаря подвигам милосердия, совершённым ими, когда они сами были йогами и жили на земле. Три мира суть три уровня бытия: земной, астральный и духовный.
  34. ↑ «Стена Охранителей», или «Сторожевая стена». Учение говорит, что соединённые усилия многих поколений йогов, святых и Адептов, в особенности нирманакайя, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от зла, худшего, чем то, с которым оно сталкивается, обитая на земле.
  35. ↑ Клеша — любовь к удовольствиям и земным приобретениям, добрым и дурным.
  36. ↑ Танха — воля к жизни, вызывающая перерождения.
  37. ↑ Это «сострадание» не следует рассматривать в том же свете, что и теистического «Бога», «божественную любовь». В данном случае «сострадание» — это абстрактный, безличный закон, в основу которого положена гармония, нарушаемая распрями, страданием и грехом.
  38. ↑ [ У северных буддистов все великие Архаты, Адепты и святые называются буддами. (изд.)]
  39. ↑ На иерархической лестнице бодхисатва занимает менее высокую ступень, чем «совершенный Будда». Но в экзотерическом лексиконе два этих понятия нередко смешиваются. Более того, в интуитивном восприятии народа бодхисатвы стоят выше «совершенного будды», благодаря своей жертвенности.
    [ «То обстоятельство, что бодхисатвы — это существа, добровольно отложившие на неопределенный срок своё собственное погружение в нирвану, дабы помогать другим в их продвижении по Пути Освобождения, делает рассматриваемую систему [махаяну] еще более величественной, благородной и благотворной, коль скоро она включает в себя этот принцип, отсутствующий в системе хинаяны» (C.D., p. 585). Относительно посвящения бодхисатвы Е.П.Блаватская пишет следующее (Т.Д., I, 157): «Благодаря высшему Посвящению, полученному от осенённого “Духом Будды”, кандидат становится действительным бодхисатвою, созданным мощью Великого Посвятителя».

    Мы весьма признательны «Энциклопедическому словарю» Рай-Бахадура Сарат Чандрадаса за то, что он разделяет точку зрения Е.П.Блаватской — прежде всего в том, что касается эзотерической махаяны и живущих на земле Посвященных, существование которых, как правило, оспаривается или игнорируется западными востоковедами. И поскольку автор словаря почерпнул необходимые ему сведения непосредственно из уст величайших авторитетов Ташилхунпо и других крупнейших религиозных центров (см.: C.D., редакторское предисловие, xiii), где Е.П.Блаватской, судя по её собственным словам, доводилось учиться, его свидетельства приобретают ещё больший вес. Будучи индусом и санскритским и тибетским учёным, он, безусловно, лучше, чем любой западный востоковед, был способен понять внутренний смысл учения махаяны. Как он сам указывает в своём предисловии, перевод санскритских сочинений на тибетский язык начался в VII в. н.э., и многие из них были переведены затем с тибетского на монгольский, маньчжурский и китайский, «вследствие чего тибетский язык стал в Китайской Татарии языком науки — так же, как в Европе — латынь»; и наконец, после установления в XVIII веке китайского сюзеренитета над этой территорией, превратился в язык межплеменного общения Верхней Азии».

    Д-р Макговерн говорит (M.B., p. 102), что «Аватамсака-сутра», заключающая в себе философию махаяны во всей её глубине, до сих пор не переведена на английский. «Это одно из важнейших сочинений, — добавляет он, — во всём каноне махаяны. На её учении была основана одна из двух великих метафизических школ махаяны в Китае». Будда, проповедовавший это учение во вторую неделю после своего Просветления, вскоре убедился в том, что оно «труднопостижимо для масс, и после проповедовал уже агама-сутры, содержащие фундаментальные принципы хинаяны». Этим объясняется экзотерический характер последних и их переложение на «более простонародный, разговорный и плебейский язык пали», а также вырождение хинаяны «в натуралистическую и материалистическую философию» (Там же, рр. 12, 14). (изд.)]
  40. ↑ То же самое народное представление почтительно называет «буддами Сострадания» тех бодхисатв, которые, достигнув уровня архата (то есть преодолев четвёртый или седьмой Путь), отказываются войти в нирвану или «надеть одежду дхармакая и ступить на другой берег», поскольку потом они уже не смогут помочь человечеству даже в том малом, что позволяет карма. Они предпочитают незримо (или духовно) оставаться в нашем мире, чтобы содействовать спасению людей, побуждая их следовать Благому Закону (т.е. наставляя их на праведный Путь). Составной частью экзотерической системы северного буддизма является почитание всех этих великих святых и даже обращение к ним с молитвами, подобно православным и католикам, почитающим своих святых покровителей. Но, с другой стороны, эзотерическое учение не одобряет подобных вещей. Между этими двумя доктринами существует, таким образом, огромная разница. Экзотерический мирянин едва ли догадывается об истинном значении слова нирманакая, отсюда путаница и неадекватные истолкования этого термина европейскими востоковедами. Так, например, Шлагинтвейт полагает, что нирманакая — это физическая форма, принимаемая буддами для воплощения на земле, «наименее возвышенное из их земных облачений» (см. «Буддизм в Тибете»); и отсюда — совершенно неправильные выводы, которые он делает на сей счет. Подлинное содержание учения таково: Три тела, или формы, будды имеют следующие названия: 1. Нирманакая. 2. Самбхогакая. 3. Дхармакая. Первое представляет собой эфирную форму, которую приобретает человек, оставивший физическую оболочку, но продолжающий проявляться в своём астральном теле; только в нашем случае к ней следует добавить ещё знание Адепта. Бодхисатва развивает её в себе в процессе продвижения по Пути. Достигнув цели и отказавшись воспользоваться плодами своей победы, он остаётся Адептом на земле; а когда умирает, вместо того чтобы вступить в нирвану, он продолжает существовать в лучистом теле, которое он сам для себя соткал, и, невидимый для непосвящённого человечества, охраняет и оберегает его. Самбхогакая — по сути дела, то же самое, только с добавлением сияния «трёх совершенств», одним из которых является забвение всех земных привязанностей. Тело дхармакаи принадлежит совершенному будде. Таким образом, это даже не тело, но идеальное дыхание: сознание, растворённое в Мировом Сознании, или Душа, свободная от всех признаков. Войдя в дхармакаю, Адепт, или будда, оставляет позади все свои контакты с нашей землей и даже самые мысли о ней. Поэтому для того чтобы сохранить способность помогать человечеству, Адепт, имеющий полное право на нирвану, «отказывается от тела дхармакаи» (говоря мистическим языком) и остаётся в теле нирманакаи, оставляя от самбхогакаи только великое и совершенное знание. Эзотерическая школа утверждает, что Гаутама Будда и некоторые его Архаты пребывают в том состоянии нирманакаи, выше которого, принимая во внимание великое самоотречение и самопожертвование во имя человечества, мы ничего не знаем.
  41. ↑ Мьялба — наша земля, вполне заслуженно названная «адом», а в эзотерической школе — даже величайшей преисподней. Эзотерическая доктрина не знает никакой иной преисподней и никакого иного судилища, кроме населённой людьми планеты, то есть земли. Авичи — состояние, а не место.
  42. ↑ Это значит, что родился ещё один спаситель человечества, который поведёт людей к последней нирване, той, что наступает по окончании жизненного цикла.
  43. ↑ Один из вариантов фразы, неизменно завершающей каждый трактат, обращение или наставление: «Мир всем существам», «Благословение всему живому» и т.д.


<< Оглавление >>
Источник — https://ru.teopedia.org/w-lib/index.php?title=Блаватская_Е.П._-_Голос_Безмолвия_(пер._Е.Ф.Писаревой)._Семь_Врат&oldid=59822