Перейти к содержанию

Автор неизвестен - Зороастризм о семеричном составе человека (пер. В.В.Базюкина): различия между версиями

м
нет описания правки
Нет описания правки
мНет описания правки
Строка 5: Строка 5:
  | переводчик = В.В. Базюкин
  | переводчик = В.В. Базюкин
  | примечание = Перевод с английского: В.В. Базюкин
  | примечание = Перевод с английского: В.В. Базюкин
  | сноска = ''Zoroastrianism on the Septenary Constitution of Man''. Статья под этим названием, включённая в сборник “Пять лет теософии”, представляет собой переработку статьи, впервые опубликованной под заголовком “Теософия и Авеста” (“''Theosophy and the Avesta''”) в журнале ''The Theosophist'', vol. 4, No. 1 (37), October, 1882. P. 20-22. – Пер.
  | сноска = A Parsi F.T.S., ''[https://universaltheosophy.com/five-years-of-theosophy/ Zoroastrianism on the Septenary Constitution of Man]'' (pp. 144-152). Статья под этим названием, включённая в сборник “Пять лет теософии”, представляет собой переработку статьи, впервые опубликованной под заголовком “Теософия и Авеста” (“Theosophy and the Avesta”) в журнале ''The Theosophist'', vol. 4, No. 1 (37), October, 1882, pp. 20-22. – Пер.
  | категории =  
  | категории =  
}}
}}
<center>''Парс (член Т.О.)''</center>
<center>''Парсийский член Т.О.''</center>


{{Вертикальный отступ|}}
{{Вертикальный отступ|}}
Строка 14: Строка 14:
Благодаря Теософскому обществу, мир познакомился с целым рядом эзотерических доктрин, и оказалось, что многие из них по своему духу чрезвычайно близки древнейшим религиям Востока – таким, в частности, как ведийская и авестийская. Не трогая первой, мне хотелось бы обратиться ко второй и на примере нескольких доктрин, изложенных в дошедших до нас авестийских текстах, показать их тесную близость с теми учениями, о которых мы узнали в последнее время.
Благодаря Теософскому обществу, мир познакомился с целым рядом эзотерических доктрин, и оказалось, что многие из них по своему духу чрезвычайно близки древнейшим религиям Востока – таким, в частности, как ведийская и авестийская. Не трогая первой, мне хотелось бы обратиться ко второй и на примере нескольких доктрин, изложенных в дошедших до нас авестийских текстах, показать их тесную близость с теми учениями, о которых мы узнали в последнее время.


Любой самый обычный парс, ежедневно читающий свои ''ньяиши'', ''гахи'' и ''яшты'',<ref>Ньяиши – молитвы. Гахи – молитвы, посвящённые пяти стражам дня. Яшты – гимны (см. Хордэ Авеста. С.-П., 2005). – Пер.</ref> – дай он только себе труд полюбопытствовать о смысле того, что произносит, – без особых усилий заметил бы в них присутствие тех же самых идей, разве что по сравнению с этими учениями изложенных в чуть менее понятной и единообразной терминологии. Как показывает описание семеричной конституции человека, которое мы обнаруживаем в 54-й главе ''Ясны'' – одной из важнейших книг маздеистской религии – содержащиеся в Авесте доктрины ничем не отличаются от доктрин эзотерической философии, и мне как представителю маздеизма, право, неловко за то, что имея перед своими глазами столь неоспоримое и недвусмысленное свидетельство, никто из сегодняшних зороастрийцев так до сих пор и не воспользовался предложенной Теософским обществом возможностью, чтобы с его помощью и под его наблюдением пролить свет на свои же собственные священные писания, которые сегодня уже никто неспособен ни толком понять, ни верно интерпретировать.  
Любой самый обычный парс, ежедневно читающий свои ''ньяиши'', ''гахи'' и ''яшты'',<ref>''Ньяиши'' – молитвы. ''Гахи'' – молитвы, посвящённые пяти стражам дня. ''Яшты'' – гимны (Авеста, 2005). – Пер.</ref> – дай он только себе труд полюбопытствовать о смысле того, что произносит, – без особых усилий заметил бы в них присутствие тех же самых идей, разве что по сравнению с этими учениями изложенных в чуть менее понятной и единообразной терминологии. Как показывает описание семеричного состава человека, которое мы обнаруживаем в 54-й главе ''Ясны'' – одной из важнейших книг маздеистской религии – содержащиеся в Авесте доктрины ничем не отличаются от доктрин эзотерической философии, и мне как представителю маздеизма, право, неловко за то, что имея перед своими глазами столь неоспоримое и недвусмысленное свидетельство, никто из сегодняшних зороастрийцев так до сих пор и не воспользовался предложенной Теософским обществом возможностью, чтобы с его помощью и под его наблюдением пролить свет на свои же собственные священные писания, которые сегодня уже никто неспособен ни толком понять, ни верно интерпретировать.  


Если бы знатоки и исследователи Авесты взяли на себя труд пуститься в самостоятельные изыскания, они, вероятно, нашли бы себе в помощь и соответствующих людей, располагающих единственно верным ключом к пониманию истинной, эзотерической мудрости. Эти люди всегда с радостью направили бы их по верному пути и помогли бы им докопаться до истинного, сокровенного смысла; они подсказали бы им и те недостающие звенья, из-за которых образовались те мучительные разрывы в течении мысли, те пропуски, что обессмысливают слова и фразы, а в головах вконец запутавшихся учеников порождают сомнения, заставляющие их разувериться в собственной религии и, в глубоком разочаровании, окончательно отвернуться от неё. Как знать, может быть, даже в среде своих же единоверцев они встретили бы людей, которые, удалившись от мирской жизни, ещё и сегодня хранят славные истины когда-то могучей религии? Затерявшись среди отрогов безлюдных гор, скрываясь в неведомых безмолвных пещерах, они, может быть, по сей день владеют – и продолжают пользоваться – могучими способностями, наследием древних ''магов''? Как говорится в наших писаниях, древние ''мобеды<ref>''Мобед'' – жрец. – Пер.</ref>'' были йогами, которые обладали способностью появляться одновременно в разных местах, отделённых друг от друга сотнями миль, они умели исцелять больных и делать многое другое – одним словом, они, как мы сказали бы сегодня, творили чудеса. Каких-нибудь два-три века тому назад все эти ''достоверные'' случаи не вызывали ни у кого ни малейших сомнений – об этом знал каждый, читавший старинные книги (главным образом, персидские), а не верить им ''a priori<ref>Изначально (''лат''.). – Пер.</ref> ''мог лишь человек, ум которого безнадёжно скован границами, предписываемыми современным светским образованием. История, связанная, например, с ''мобедом'' и императором Акбаром, как и с обращением последнего, представляет собой столь общеизвестный исторический факт, что не нуждается в дополнительных доказательствах.  
Если бы знатоки и исследователи Авесты взяли на себя труд пуститься в самостоятельные изыскания, они, вероятно, нашли бы себе в помощь и соответствующих людей, располагающих единственно верным ключом к пониманию истинной, эзотерической мудрости. Эти люди всегда с радостью направили бы их по верному пути и помогли бы им докопаться до истинного, сокровенного смысла; они подсказали бы им и те недостающие звенья, из-за которых образовались те мучительные разрывы в течении мысли, те пропуски, что обессмысливают слова и фразы, а в головах вконец запутавшихся учеников порождают сомнения, заставляющие их разувериться в собственной религии и, в глубоком разочаровании, окончательно отвернуться от неё. Как знать, может быть, даже в среде своих же единоверцев они встретили бы людей, которые, удалившись от мирской жизни, ещё и сегодня хранят славные истины когда-то могучей религии? Затерявшись среди отрогов безлюдных гор, скрываясь в неведомых безмолвных пещерах, они, может быть, по сей день владеют – и продолжают пользоваться – могучими способностями, наследием древних ''магов''? Как говорится в наших писаниях, древние ''мобеды<ref>''Мобед'' – жрец. – Пер.</ref>'' были йогами, которые обладали способностью появляться одновременно в разных местах, отделённых друг от друга сотнями миль, они умели исцелять больных и делать многое другое – одним словом, они, как мы сказали бы сегодня, творили чудеса. Каких-нибудь два-три века тому назад все эти ''достоверные'' случаи не вызывали ни у кого ни малейших сомнений – об этом знал каждый, читавший старинные книги (главным образом, персидские), а не верить им ''a priori<ref>Изначально (''лат''.). – Пер.</ref> ''мог лишь человек, ум которого безнадёжно скован границами, предписываемыми современным светским образованием. История, связанная, например, с ''мобедом'' и императором Акбаром, как и с обращением последнего, представляет собой столь общеизвестный исторический факт, что не нуждается в дополнительных доказательствах.


А начну я с того, что ниже расположу параллельные фрагменты, разъясняющие семеричную природу человека, которые я почерпнул из наших собственных писаний и из публикаций журнала ''The Theosophist'':
А начну я с того, что ниже расположу параллельные фрагменты, разъясняющие семеричную природу человека, которые я почерпнул из наших собственных писаний и из публикаций журнала ''The Theosophist'':
Строка 57: Строка 57:
Всё приведённое выше изложено в Авесте в следующих словах:  
Всё приведённое выше изложено в Авесте в следующих словах:  


{{Стиль А-Цитата|“Мы объявляем и категорически утверждаем (что) мы препоручаем всё (наше) имущество (а именно:) тело (''“я”'', включающее в себя) кости (''танва''), жизненную теплоту (''уштана''), воздушную форму (''кехерпас''), знание (''тевиши''), сознание (''баодха''), душу (''урван'') и дух (''фраваши'') благим, истинным (и) чистым гатам (молитвам)”.}}
{{Стиль А-Цитата|“Мы объявляем и категорически утверждаем (что) мы препоручаем всё (наше) имущество (а именно:) тело (''“я”'', включающее в себя) кости (''танва''), жизненную теплоту (''уштана''), воздушную форму (''кехерпаc''), знание (''тевиши''), сознание (''баодха''), душу (''урван'') и дух (''фраваши'') благим, истинным (и) чистым гатам (молитвам)”.}}


Существующий сегодня общепринятый перевод на гуджарати<ref>Один из 23 официальных языков Индии, распространён на западе страны. Официальный язык индийского штата Гуджарат. – Пер.</ref> отличается от перевода Шпигеля,<ref>Фридрих (фон) Шпигель (1820 – 1905) — немецкий востоковед, один из пионеров в изучении иранской филологии. Ему принадлежат издание большей части сохранившегося текста Авесты вместе с её переводом на язык пехлеви (1853–1858), а также перевод Авесты на немецкий язык (1852–1863) и комментарии к ней (1865–1869). – Пер.</ref> однако этот последний ''крайне мало'' чем отличается от приведённого выше. Тем не менее, этот текст приводится здесь в своей оригинальной авестийской формулировке без каких-либо добавлений или пропусков. Сохранена также и грамматическая конструкция. Единственная разница между существующими переводами и приведённым здесь вариантом состоит в том, что ''наш'' перевод сделан с учётом правок, внесённых современными специалистами-филологами и делающих текст более понятным, а мысль совершенно ясной читателю.  
Существующий сегодня общепринятый перевод на гуджарати<ref>Один из 23 официальных языков Индии, распространён на западе страны. Официальный язык индийского штата Гуджарат. – Пер.</ref> отличается от перевода Шпигеля, однако этот последний ''крайне мало'' чем отличается от приведённого выше. Тем не менее, этот текст приводится здесь в своей оригинальной авестийской формулировке без каких-либо добавлений или пропусков. Сохранена также и грамматическая конструкция. Единственная разница между существующими переводами и приведённым здесь вариантом состоит в том, что ''наш'' перевод сделан с учётом правок, внесённых современными специалистами-филологами и делающих текст более понятным, а мысль совершенно ясной читателю.  


Слово, которое мы перевели как “воздушная форма” дошло до нас в своём чистейшем изначальном смысле. Эквивалентом его является современное персидское слово ''калеб'', то есть лекало, трафарет, по которому вещи придают ту или иную форму.  
Слово, которое мы перевели как “воздушная форма” дошло до нас в своём чистейшем изначальном смысле. Эквивалентом его является современное персидское слово ''калеб'', то есть лекало, трафарет, по которому вещи придают ту или иную форму.  
Строка 73: Строка 73:
Это растворённая в человеке божественная сущность. И, тем не менее, это всего лишь ни за что не несущий ответственности министр (если прибегнуть к той же метафоре). Подлинным же хозяином является “царь”, духовная душа. Тот должен иметь и желание, и способность видеть курс, предначертанный ему чистым духом, и неуклонно следовать ему. Задача же визиря – лишь указывать царю точку притяжения, к которой тот должен стремиться. А дальше уже дело самого царя принимать окончательное решение и действовать соответственно ради собственной славы. Министр, то есть дух, не может ни принуждать, ни обязывать. Его задача – вдохновлять и побуждать к действию, а решение, стóит ли воспользоваться предлагаемыми благами или нет, остаётся за “царём”, духовной душой.
Это растворённая в человеке божественная сущность. И, тем не менее, это всего лишь ни за что не несущий ответственности министр (если прибегнуть к той же метафоре). Подлинным же хозяином является “царь”, духовная душа. Тот должен иметь и желание, и способность видеть курс, предначертанный ему чистым духом, и неуклонно следовать ему. Задача же визиря – лишь указывать царю точку притяжения, к которой тот должен стремиться. А дальше уже дело самого царя принимать окончательное решение и действовать соответственно ради собственной славы. Министр, то есть дух, не может ни принуждать, ни обязывать. Его задача – вдохновлять и побуждать к действию, а решение, стóит ли воспользоваться предлагаемыми благами или нет, остаётся за “царём”, духовной душой.


Но если Авеста содержит в себе фрагмент, подобный приведённому выше, то это, очевидно, означает, что авторы её были явно знакомы и с учением о духовном человеке. В самом деле, разве можем мы приписать этот коротенький фрагмент древним маздеистам (''магам)'', не сделав при этом вывод об их глубоком знакомстве и со всей оккультной теорией, касающейся человека? И, право, очень странно, что те самые доктрины, которые маздеисты отлично знали и проповедовали многие тысячи лет тому назад – ведь процитированный отрывок принадлежит одному из древнейших священных текстов – сегодня разъясняют нам теософы. А поскольку они излагают нам те самые идеи, смысл которых был почти целиком утерян и забыт даже самыми учёнейшими нашими мобедами, то необходимо признать, что теософы и вправду располагают, по крайней мере, частью того знания, ключ к которому был им поведан, а нами утрачен, но именно он и открывает двери к пониманию смысла тех до сих пор никем не истолкованных фраз и доктрин, что содержатся в наших древнейших писаниях. Нужно признать, что в этих вопросах мы блуждаем и будем продолжать блуждать в потёмках до тех пор, пока не прислушаемся к тому, о чём говорят нам теософы.
Но если Авеста содержит в себе фрагмент, подобный приведённому выше, то это, очевидно, означает, что авторы её были явно знакомы и с учением о духовном человеке. В самом деле, разве можем мы приписать этот коротенький фрагмент древним маздеистам ''магам'', не сделав при этом вывод об их глубоком знакомстве и со всей оккультной теорией, касающейся человека? И, право, очень странно, что те самые доктрины, которые маздеисты отлично знали и проповедовали многие тысячи лет тому назад – ведь процитированный отрывок принадлежит одному из древнейших священных текстов – сегодня разъясняют нам теософы. А поскольку они излагают нам те самые идеи, смысл которых был почти целиком утерян и забыт даже самыми учёнейшими нашими мобедами, то необходимо признать, что теософы и вправду располагают, по крайней мере, частью того знания, ключ к которому был им поведан, а нами утрачен, но именно он и открывает двери к пониманию смысла тех до сих пор никем не истолкованных фраз и доктрин, что содержатся в наших древнейших писаниях. Нужно признать, что в этих вопросах мы блуждаем и будем продолжать блуждать в потёмках до тех пор, пока не прислушаемся к тому, о чём говорят нам теософы.


Однако приведённый выше фрагмент – это далеко не единственный пример, и та же самая идея встречается в целом ряде других мест Авесты. Чтобы доказать это, я приведу ещё один отрывок, в котором содержится то же самое учение, правда, изложенное более кратко. Пусть наши читатели-парсы откроют 26-ю главу ''Ясны'' и прочитают 6-й параграф, который звучит следующим образом:
Однако приведённый выше фрагмент – это далеко не единственный пример, и та же самая идея встречается в целом ряде других мест Авесты. Чтобы доказать это, я приведу ещё один отрывок, в котором содержится то же самое учение, правда, изложенное более кратко. Пусть наши читатели-парсы откроют 26-ю главу ''Ясны'' и прочитают 6-й параграф, который звучит следующим образом:
Строка 108: Строка 108:
По этой классификации, первая триада – кости (грубая материя), скрепляющая их жизненная сила и эфирообразное тело – включены в единую категорию, именуемую “существованием” или “жизнью”.  
По этой классификации, первая триада – кости (грубая материя), скрепляющая их жизненная сила и эфирообразное тело – включены в единую категорию, именуемую “существованием” или “жизнью”.  


Вторая составляющая часть обозначает ''четвёртый'' принцип семеричного человека, определяющий характер его знаний и влечений.<ref>Об этом же говорит и современная наука, отмечая, что особенности некоторых внешних черт человека указывают и на определённые его качества. На этом построена вся физиогномика. По чертам лица можно предсказать и характер человека – то есть черты лица у человека формируются в зависимости от его индивидуальных наклонностей, качеств, пороков, образованности или невежества. – Автор.</ref> Затем идут следующие три составные части: сознание (животная душа), (духовная) душа и чистейший дух – по своему смыслу они аналогичны терминам, упомянутым в первом процитированном выше фрагменте. Так почему же каждая из этих четырёх составных частей упоминается отдельно, и все они не объединяются в нечто одно, как это сделано с первой частью?  
Вторая составляющая часть обозначает ''четвёртый'' принцип семеричного человека, определяющий характер его знаний и влечений.<ref>Об этом же говорит и современная наука, отмечая, что особенности некоторых внешних черт человека указывают и на определённые его качества. На этом построена вся физиогномика. По чертам лица можно предсказать и характер человека – то есть черты лица у человека формируются в зависимости от его индивидуальных наклонностей, качеств, пороков, образованности или невежества. – ''примеч. автора''.</ref> Затем идут следующие три составные части: сознание (животная душа), (духовная) душа и чистейший дух – по своему смыслу они аналогичны терминам, упомянутым в первом процитированном выше фрагменте. Так почему же каждая из этих четырёх составных частей упоминается отдельно, и все они не объединяются в нечто одно, как это сделано с первой частью?  


Как разъясняют нам священные писания, во время смерти первая из этих пяти частей исчезает и рано или поздно гибнет в земной атмосфере. Грубая элементарная материя (оболочка) должна совершать свои кругообороты, оставаясь в пределах зоны притяжения земли – поэтому-то ''ахум'' и отделяется от наивысших частей и затем пропадает. Вторая часть (или ''четвёртая'' по семеричной классификации) не умирает, но и не соединяется с духовной душой. Она продолжает занимать своё законное место в гигантской кладовой вселенной. И именно она, эта вторая часть, ''даэна'', и предстаёт перед (духовной) душой в образе прекрасной девы или безобразной старухи. А заставляет эту ''даэну'' предстать лицом к лицу с (духовной) душой как раз третья часть (''пятая'' по семеричной классификации) – ''баодха''. Иными словами, духовная душа сохраняет при себе (или внутри себя) подлинное сознание, которое и помогает ей обозреть весь опыт своего физического бытия. Таким образом, это сознание, эта способность хранить память, всегда находится рядом – иными словами, она составляет неотъемлемую часть самой души. Поэтому-то она и не смешивается ни с одной из остальных составных частей, поэтому-то она и продолжает существовать после физической смерти человека.<ref>Если брат наш обратится к древнейшим священным книгам Китая, например, к книге “И-Цзин” или “Книге перемен” (в переводе Джеймса Легга), написанной за 1200 лет до Р.Х., – то обнаружит, что в представленной там системе гадания упоминается то же самое ''семеричное'' деление человека. Термин ''цзин'', вполне правильно переведённый как “сущность”, “эссенция” обозначает наиболее тонкую и чистую часть материи – и самую грубую форму эфира. ''Ци'', “дух”, – это дыхание, ещё материальное, но уже более чистое по сравнению с ''цзин'': он состоит из самой тонкой и наиболее активной формы эфира. ''Ци'' доминирует в ''хунь'', то есть в душе (''animus''), а ''цзин'' – в ''по'', т.&nbsp;е. в животной душе. Во время смерти ''хунь'' (духовная душа) удаляется прочь, восходя вверх, а ''по'' (от этого корня происходит тибетское слово ''фо-хат'') опускается вниз и превращается в тень-призрак (оболочку). Д-р Медхёрст (см. “Theology of the Chinese,” pp. 10-12) полагает, что “гуй шэнь” представляют собой “расширяющиеся и сокращающиеся принципы человеческой жизни!” ''Гуй шэнь'' порождаются растворением человеческого остова и состоят из расширяющейся и восходящей вверх ''шэнь'', которая блуждает по пространству, и из сократившегося и съёжившегося ''гуй'', который возвращается на землю и утрачивает свою сущность. Таким образом, ''гуй'' – это физическое тело; ''шэнь'' – жизненный принцип; ''гуй шэнь'' – это ''линга-шарира'' (жизненная душа); ''цзин'' – это четвёртый принцип, то есть ''кама-рупа'', эссенция воли; ''по'' – это животная душа; ''ци'' – это духовная душа; а ''хунь'' – это чистейший дух. Итого – все семь принципов нашего оккультного учения! – Ред. ''Теос.'' [см. The Yi King, 1882. P. 355. Пер.]</ref>  
Как разъясняют нам священные писания, во время смерти первая из этих пяти частей исчезает и рано или поздно гибнет в земной атмосфере. Грубая элементарная материя (оболочка) должна совершать свои кругообороты, оставаясь в пределах зоны притяжения земли – поэтому-то ''ахум'' и отделяется от наивысших частей и затем пропадает. Вторая часть (или ''четвёртая'' по семеричной классификации) не умирает, но и не соединяется с духовной душой. Она продолжает занимать своё законное место в гигантской кладовой вселенной. И именно она, эта вторая часть, ''даэна'', и предстаёт перед (духовной) душой в образе прекрасной девы или безобразной старухи. А заставляет эту ''даэну'' предстать лицом к лицу с (духовной) душой как раз третья часть (''пятая'' по семеричной классификации) – ''баодха''. Иными словами, духовная душа сохраняет при себе (или внутри себя) подлинное сознание, которое и помогает ей обозреть весь опыт своего физического бытия. Таким образом, это сознание, эта способность хранить память, всегда находится рядом – иными словами, она составляет неотъемлемую часть самой души. Поэтому-то она и не смешивается ни с одной из остальных составных частей, поэтому-то она и продолжает существовать после физической смерти человека.<ref>Если брат наш обратится к древнейшим священным книгам Китая например, к книге “И-Цзин” или “Книге перемен” (в переводе Джеймса Легга [James Legge]), написанной за 1200 лет до Р.&nbsp;Х., – то обнаружит, что в представленной там системе гадания упоминается то же самое ''семеричное'' деление человека. Термин ''цзин'', вполне правильно переведённый как “сущность”, “эссенция”, обозначает наиболее тонкую и чистую часть материи – и самую грубую форму эфира. ''Ци'', “дух”, – это дыхание, ещё материальное, но уже более чистое по сравнению с ''цзин'': он состоит из самой тонкой и наиболее активной формы эфира. ''Ци'' доминирует в ''хунь'', то есть в душе (''animus''), а ''цзин'' – в ''по'', т.&nbsp;е. в животной душе. Во время смерти ''хунь'' (духовная душа) удаляется прочь, восходя вверх, а ''по'' (от этого корня происходит тибетское слово ''фо-хат'') опускается вниз и превращается в тень-призрак (оболочку). Д-р Медхёрст (“Theology of the Chinese,” pp. 10-12) полагает, что “гуй шэнь” представляют собой “расширяющиеся и сокращающиеся принципы человеческой жизни!” ''Гуй шэнь'' порождаются растворением человеческого остова и состоят из расширяющейся и восходящей вверх ''шэнь'', которая блуждает по пространству, и из сократившегося и съёжившегося ''гуй'', который возвращается на землю и утрачивает свою сущность. Таким образом, ''гуй'' – это физическое тело; ''шэнь'' – жизненный принцип; ''гуй шэнь'' – это ''линга-шарира'' (жизненная душа); ''цзин'' – это четвёртый принцип, то есть ''кама-рупа'', эссенция воли; ''по'' – это животная душа; ''ци'' – это духовная душа; а ''хунь'' – это чистейший дух. Итого – все семь принципов нашего оккультного учения! – Ред. ''Теос.'' [The Yi King, 1882, p. 355 – ''перев''.].</ref>