Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.12: различия между версиями
Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.12 (посмотреть исходный код)
Версия от 19:09, 7 февраля 2022
, 7 февраля 2022нет описания правки
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
| Строка 202: | Строка 202: | ||
{{Стиль А-Цитата|"Каждый вид вайкхари-Вач существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''. . . . . Этот ''Пранава'''''[1]''' называется Вач по той причине, что указанные четыре начала великого космоса<ref>Парабрахман; Ишвара-Логос; свет Логоса (дайвипракрити) и проявленный объективный космос.</ref> соответствуют этим четырём формам Вач. . . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари'' Вач; свет Логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам Логос есть форма ''пашьянти'', в то время как Парабрахман — это аспект ''пара'' (находящийся вне пределов ''ноумена'' всех ''ноуменов'' — ''Е.П.Б.'') этой Вач" ("Комментарии к "Бхагавад-гите")<ref>Там же.</ref>. }} | {{Стиль А-Цитата|"Каждый вид вайкхари-Вач существует в форме ''мадхьяма'', затем в форме ''пашьянти'' и наконец в форме ''пара''. . . . . Этот ''Пранава'''''[1]''' называется Вач по той причине, что указанные четыре начала великого космоса<ref>Парабрахман; Ишвара-Логос; свет Логоса (дайвипракрити) и проявленный объективный космос.</ref> соответствуют этим четырём формам Вач. . . . . Весь космос в своей объективной форме представляет собой ''вайкхари'' Вач; свет Логоса — это форма ''мадхьяма'', а сам Логос есть форма ''пашьянти'', в то время как Парабрахман — это аспект ''пара'' (находящийся вне пределов ''ноумена'' всех ''ноуменов'' — ''Е.П.Б.'') этой Вач" ("Комментарии к "Бхагавад-гите")<ref>Там же.</ref>. }} | ||
Таким образом, Вач, шхина, пифагорова "музыка сфер" — всё это одно и то же, если мы обратимся за примерами к трём совершенно (на первый взгляд) различным мировым религиозным философиям — индуистской, греческой и халдейско-еврейской. Эти персонификации и иносказания могут рассматриваться в ''четырёх'' (главных) и трёх (второстепенных) аспектах, что в сумме даёт ''семь'' аспектов, как и в эзотерической философии. Форма ''пара'' — это вечно субъективные и латентные | Таким образом, Вач, шхина, пифагорова "музыка сфер" — всё это одно и то же, если мы обратимся за примерами к трём совершенно (на первый взгляд) различным мировым религиозным философиям — индуистской, греческой и халдейско-еврейской. Эти персонификации и иносказания могут рассматриваться в ''четырёх'' (главных) и трёх (второстепенных) аспектах, что в сумме даёт ''семь'' аспектов, как и в эзотерической философии. Форма ''пара'' — это вечно субъективные и латентные Свет и Звук, существующие извечно в лоне {{Стиль С-Капитель|Непознаваемого}}. При переходе в мыслетворчество Логоса, в его латентный ''Свет'', ''пара'' становится ''пашьянти'', а когда он становится ''выраженным'' светом, то это ''мадхьяма''. | ||
А вот как определяет это каббала: | А вот как определяет это каббала: | ||
{{Стиль А-Цитата|"Существует три вида света и тот (четвёртый), который пронизывает собой остальные: (1) ясный и проникающий — ''объективный свет'', (2) отражённый свет, и (3) ''абстрактный'' | {{Стиль А-Цитата|"Существует три вида света и тот (четвёртый), который пронизывает собой остальные: (1) ясный и проникающий — ''объективный свет'', (2) отражённый свет, и (3) ''абстрактный'' Свет". <ref>См.: J. Ralston Skinner, “The Cabbalah — VI,” June 1886 — p. 266 (''Masonic Review'', 65:5) (''SDR'', TUP). </ref>}} | ||
Десять сфирот (''три'' плюс семь) называются в каббале десятью словами, {{Стиль С-Капитель|д-брим}} (дабарим), числами и эманациями небесного | Десять сфирот (''три'' плюс семь) называются в каббале десятью словами, {{Стиль С-Капитель|д-брим}} (дабарим), числами и эманациями небесного Света, который есть одновременно и Адам Кадмон, и сфира, то есть Праджапати-Вач (Брахма). Свет, звук и число — таковы, по каббале, три фактора творения. Парабрахман доступен познанию исключительно через светящуюся точку ({{Стиль С-Капитель|Логос}}), которой известен не сам ''Парабрахман'', а лишь ''мулапракрити''. Аналогично этому и Адам Кадмон знает лишь шхину, хотя и является ''проводником'' эйн-софа. И в качестве Адама Кадмона он в эзотерическом понимании является суммой числа десять, суммой сфирот (при этом он сам же является и троицей, представляющей три атрибута | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
| Строка 344: | Строка 344: | ||
Позже мы более подробно поговорим на эту тему и представим практические иллюстрации в доказательство наших слов. | Позже мы более подробно поговорим на эту тему и представим практические иллюстрации в доказательство наших слов. | ||
А пока приведём лишь несколько примеров, подтверждающих правоту того, о чём мы заявили в самом начале своей книги, а именно: ни у одного народа мира не существует такой космогонии (за единственным исключением христианской), в которой задачу непосредственного сотворения нашей Земли, человека и всего с ними связанного выполняла бы единая наивысшая причина — божественный принцип {{Стиль С-Капитель|универсума}}. Эти наши слова подтверждаются еврейской и халдейской каббалой, а также Книгой Бытия, если только последнюю правильно понимать и — что гораздо важнее — правильно переводить.'''[2]''' В них везде фигурирует либо один {{Стиль С-Капитель|Логос}} — воистину " | А пока приведём лишь несколько примеров, подтверждающих правоту того, о чём мы заявили в самом начале своей книги, а именно: ни у одного народа мира не существует такой космогонии (за единственным исключением христианской), в которой задачу непосредственного сотворения нашей Земли, человека и всего с ними связанного выполняла бы единая наивысшая причина — божественный принцип {{Стиль С-Капитель|универсума}}. Эти наши слова подтверждаются еврейской и халдейской каббалой, а также Книгой Бытия, если только последнюю правильно понимать и — что гораздо важнее — правильно переводить.'''[2]''' В них везде фигурирует либо один {{Стиль С-Капитель|Логос}} — воистину "Свет, светящий | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||