Восьмая Сфера

Что же касается до ее [Луны] метафизической и психической природы, то это должно остаться такою же оккультною тайною в этом труде, как это было и в томе, озаглавленном «Эзотерический Буддизм», несмотря на несколько рискованное утверждение, сделанное в нем, что «сейчас осталось мало неразгаданного в тайне восьмой сферы»[1]. В отношении подобных тем, Адепты проявляют большую сдержанность в своих сообщениях непосвященным ученикам и, так как они не санкционировали и не разрешили опубликовать какие-либо теории по этому вопросу, то чем меньше будет сказано, тем лучше.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.1, ст.6, шл.4, гл.Некоторые ошибочные представления...


Еще одна показательная аналогия между арийским или браманическим и египетским Эзотеризмом. Первые называют Питри «Лунными Предками» людей, египтяне же видят в Лунном Боге Тот-Эшмун, первого человеческого предка.

«Этот Лунный Бог» выражал Семь Сил Природы, которые предшествовали ему и были собраны в нем, как его семь душ, выразителем которых он был, как Восьмой (отсюда восьмая сфера)»


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.1, ст.7, шл.2,


тот, кто придет в незримые области неочищенным, будет сброшен в бездну (Восьмая Сфера Оккультного Учения; т. е. он навсегда утеряет свою личность), тогда как тот, кто придет туда очищенным от грязи этого мира и совершенным в добродетелях, будет встречен в обители Богов.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т.3, ч.2, отд.28,


В «Федре» он [Платон (ред.)] снова говорит, что когда человек закончил свою первую жизнь (на земле), некоторые идут в места наказания под землей.[2] Эту область под землей каббалисты не понимают, как место внутри нашей земли, но считают ее сферой, гораздо более низкой в совершенстве по сравнению с землей и гораздо более материальной.

< ... >

Эта геенна [огненная в Новом Завете (ред.)], называемая каббалистами восьмой сферой (считая в обратном порядке), есть просто планета, подобная нашей собственной, прикрепленная к ней и следующая за ней в ее полутени; наподобие мусорного ящика, «где перерабатываются все отбросы и грязь», по словам вышеупомянутых авторов, и все отходы и шлаки космической материи, относящейся к нашей планете, находятся в состоянии беспрерывного преобразования.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.9


Далее, та же самая оккультная доктрина признает еще одну возможность, хотя настолько редкую и смутную, – что вряд ли стоило бы упоминать о ней, ее отрицают даже современные западные оккультисты, хотя она общепринята в странах Востока. Когда через пороки, страшные преступления и животные страсти развоплощенная душа попадает в восьмую сферу (аллегорический Гадес, или библейскую геенну огненную), самую близкую к нашей земле, – она может с помощью оставшихся у нее проблесков разума и совести раскаиваться, так сказать, напряжением остатков своей силы воли стремиться кверху и, как утопающий, еще раз всплыть на поверхность.

< ... >

Сильное стремление вырваться из своего бедствия, сильное желание еще раз приведут в земную сферу. Тут он будет скитаться и страдать более или менее в мрачном одиночестве. Его инстинкты заставят его с жадностью искать контакта с живыми людьми... Эти духи суть те невидимые, но слишком ощутимые магнетические вампиры, субъективные демоны, так хорошо знакомые средневековым экстазникам, монахиням и монахам, «ведьмам», ставшим столь знаменитыми благодаря «Молоту ведьм»; и некоторым сенситивным ясновидцам, по их собственному признанию. Они – демоны крови, по Порфирию; лярвы и лемуры древних; дьявольские орудия, через которых так много несчастных и слабовольных людей попадали на дыбу или костер.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.10


Души же, которые так легко могут быть вызваны, считаются небезопасными и бесполезными для сношений. Это души или, скорее, лярвы из подземных областей либо – шеола, той области, называемой каббалистами восьмой сферой, но весьма отличающейся от ортодоксального Ада или Гадеса древних мифологов.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.13


Практически во всех системах, общему постулату древней астрономии о том, что существуют семь планетарных сфер и восьмая (сфера неподвижных звезд) над ними, учили под различными аллегорическим покровами, и все они туманно излагали эзотерическую истину о семи состояниях материи, семи небесных телах планетарной цепи, семи принципах в человеке, и т.д., и т.д.

Источник: Блаватская Е.П., «Пистис София в комментариях ЕПБ»


Как правило, западная наука полагает, будто животные, конечно же, лишены осознающего себя Эго, но мы знаем, что это заблуждение. Да, у них отсутствует духовное сознание, однако они обладают сознанием животным. Будь только человек способен пообщаться с ними, он узнал бы от них не только об этом, но и о том, что по степени разумности и своему сознанию многие человекообразные обезьяны мало чем уступают в этом отношении душевно больным и умалишённым людям, как и некоторым махровым злодеям и порочным негодяям, превратившимся, по сути дела, в животных в силу того, что уже при жизни они на время или навсегда утратили шестой и седьмой принципы, хотя и сохранили при этом сочетание остальных пяти принципов.

Была ли то причиной некая туманная традиция истины, передаваемая в рамках римской церкви, всегда владевшей некоторыми тайными знаниями относительно древних мистерий, или душа великого поэта сама проникла взором своим в астральный свет, но Данте изображает души некоторых своих врагов так, словно они уже оказались в “аду”, хотя люди эти всё ещё продолжали жить на белом свете. Разумеется, этот уловленный поэтом фрагмент истины оказался совершенно искажён в силу господствовавших тогда предрассудков, чересчур материалистически рисовавших картины ада. Однако вполне возможно — как это ещё только предстоит осознать современному Западу, — что души некоторых из этих порочных людей уже давно отошли на тот свет (хотя и не в выдуманный “ад”), невзирая на то, что сами люди продолжали пребывать на этом свете.

Источник: Хьюм А.О., «Фрагменты оккультной истины», комментарий редактора журнала «Теософ», Блаватской Е.П.


Сноски


  1. Стр. 113. – (Пятое издание).
  2. «Федр» – [268, с. 325].


См. также