Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.3 отд.28

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Елена Петровна Блаватская
Тайная доктрина
Синтез науки, религии и философии

Редакция 21-го века (в работе)

том 3, отдел 28 Происхождение таинств
<<     >>


258
258


ОТДЕЛ XXVIII.
Происхождение мистерий

Всё то, что было объяснено в предшествующих отделах, и ещё в сто раз больше, преподавалось в мистериях с незапамятных времён. Если первое появление этих учреждений является делом исторического предания в отношении некоторых более поздних народов, то происхождение их несомненно должно быть отнесено ко времени четвёртой коренной расы. Мистерии были введены для избранных этой расы, когда средний атлант уже начал слишком глубоко погружаться в грех, чтобы можно было бы ему доверять тайны природы. Их учреждение приписывается в тайных трудах царям-посвящённым, принадлежавшим к божественным династиям, когда «сыны божии» уже постепенно позволяли своей стране становиться Кукарма-дес (землёй порока).

О древности мистерий можно судить по истории поклонения Геркулесу в Египте. Согласно тому, что жрецы рассказывали Геродоту этот Геркулес не был греческим, ибо он говорит:

«О греческом Геркулесе я нигде в Египте не мог добыть каких-либо сведений: ... Египет никогда не заимствовал этого имени у греков ... Геркулес, ... как они (жрецы) утверждают, является одним из двенадцати (великих богов), которые были порождены от более ранних восьми богов за 17 000 лет до года Амазиса».

Геркулес – индийского происхождения, и полковник Тод – если отложить в сторону его библейскую хронологию – был вполне прав в высказывании, что он был Баларама, или Баладэва. Теперь, нужно читать пураны с эзотерическим ключом в руке, чтобы узнать, как почти на каждой странице они подтверждают тайное учение. Классические писатели древности настолько хорошо понимали эту истину, что единодушно приписали Азии происхождение Геркулеса.

«Один раздел Махабхараты посвящён истории Геркулы, из племени которого произошёл Вьяса ... У Диодора находим ту же легенду с некоторыми изменениями. Он


259
Мгновение в Небесах
259


говорит: "Геркулес родился среди индийцев и, подобно грекам, они наделяют его палицей и львиной шкурой". Оба (Кришна и Баладэва) являются (господами) племени (кула) Гери (Гери-кулэс), из чего греки могли создать составное слово Геркулес»[1].

Оккультное учение объясняет, что Геркулес был последним воплощением одного из семи «владык пламени» в качестве брата Кришны, Баладэвы. Что его воплощения происходили в течение третьей, четвёртой и пятой коренных рас, и что поклонение ему было принесено в Египет более поздними переселенцами из Ланки и Индии. Что греки заимствовали его от египтян, это несомненно, тем более, что греки определяют его место рождения в Фивах и только его двенадцать трудов – в Аргосе. В Вишну-пуране мы находим полное подтверждение сказанному в сокровенных учениях; нижеследующее есть краткая сводка этой пуранической аллегории.

Райвата, внук Шарьяти, четвёртого сына Ману, не находя человека, достойного руки его прекрасной дочери, отправляется вместе с нею в царство Брахмы, чтобы посоветоваться с богом, как быть в этом случае. По его прибытии туда Хаха, Хуху и другие гандхарвы пели перед троном, и Райвате, дожидавшемуся пока они кончат, показалось, что прошла всего одна мухурта (миг), тогда как на самом деле прошли долгие века. Когда они кончили, Райвата пал ниц и объяснил своё затруднительное положение. Затем Брахма спросил, кого бы он хотел себе в зятья, и выслушав несколько названных имён отец Мира улыбнулся и сказал: «Из тех, кого ты назвал, третье и четвёртое поколение (коренные расы) уже не живут, ибо много последовательных веков (чатур-юг, или циклов четырёх юг) прошло за то время, пока вы слушали наших певцов. Теперь на земле двадцать восьмой великий век нынешнего ману почти уже закончен, и период Кали близок. Потому ты должен наградить своею драгоценною девственницею какого-нибудь другого мужа, ибо вы теперь остались одни».

Затем радже Райвате было сказано, чтобы он шёл в Кушастхали, в свою древнюю столицу, которую теперь называли Дварака и где вместо него теперь царствовала часть божественного существа (Вишну) в личности Баладэвы, брата Кришны, считающегося седьмым воплощением Вишну – каждый раз, когда Кришну принимают за полное божество.

«Получив такие наставления от рождённого в лотосе (Брахмы), Райвата со своею дочерью возвратился на землю, где он обнаружил, что человеческая раса уменьшилась в росте (читайте по этому поводу стансы и комментарии о постепенном уменьшении человеческих рас в росте); ...


260
260


понизилась в жизнеспособности и ослабела разумом. Отправившись в город Кушастхали, он нашёл его весьма изменившимся», так как, согласно аллегорическому объяснению комментатора, «Кришна отнял у моря часть страны», что на простом языке означает, что материки за это время изменились – и «перестроил город» – или, вернее, построил новый город, Двараку; ибо в «Бхагавад Пуране»[2] мы читаем, что Кушастхали был основан и построен Райватой среди моря; и последовавшие открытия показали, что он был тот же или находился именно на том же месте, где и Дварака. Поэтому раньше он находился на острове. Аллегория в «Вишну Пуране» показывает, как царь Райвата отдаёт свою дочь «держателю лемеха» – или, вернее, «лемехо-знамённому» – Баладэве, который, «увидев, что девушка чрезвычайно высокого роста ... укоротил её концом лемеха, и она стала его женой»[3].

Здесь ясный намёк на третью и четвёртую расы, на атлантских гигантов и последовательные воплощения «сынов пламени» и дхьян чоханов других категорий в героях и царях человечества вплоть до кали юги, или чёрного века, начало которого лежит в исторических временах. Другое совпадение: Фивы – стовратный город, и Дварака получил своё название из-за множества имеющихся в нём ворот или дверей, от слова «двара», «ворота». И Геркулес и Баладэва оба страстные, горячего нрава, и оба славились красотою своей белой кожи. Нет ни малейшего сомнения, что Геркулес – это Баладэва в греческом одеянии. Арриан отмечает великое сходство между фиванским и индусским Геркулесом; последнему поклонялись сурасены, которые построили Метхорею, и Матхуру, место рождения Кришны. Тот же самый писатель помещает Сандракотта (Чандрагупту, деда царя Ашоки из клана Морья) в непосредственной линии потомков Баладэвы.

Нас учат, что в начале не было никаких мистерий. Знание (видья) было общим достоянием, и оно царствовало повсеместно в течение Золотого века (сатья юги). Как гласит комментарий:

«В те дни блаженства и чистоты люди ещё не сотворили зла, ибо по своей натуре они были более богоподобны, чем человечны».

Но когда человечество, быстро увеличиваясь в количестве, увеличилось и в разнообразии идиосинкразии тела и ума, тогда воплощённый дух проявил свою слабость. Естественные преувеличения и вместе с ними


261
Рост народных верований
261


суеверия выросли в менее культурных и здоровых умах. Из желаний и страстей, до тех пор неизвестных, родилась самость, и знанием и властью слишком часто злоупотребляли, пока наконец явилась необходимость ограничить количество тех, кто знали. Таким образом возникло посвящение.

Теперь каждый отдельный народ складывал для себя религиозную систему в соответствии со своей степенью просвещения и духовными нуждами. Так как поклонение одной только форме мудрыми не считалось нужным, то они ограничили доступ к истинному знанию только для очень немногих. Надобность завуалировать истину, чтобы защитить её от осквернения, становилась всё более и более явственной с каждым новым поколением, сначала истина прикрывалась тонким покровом, который приходилось всё более и более уплотнять по мере того, как распространялись личность и самость, и это привело к мистериям. Их пришлось учреждать во всех странах и среди всех народов, в то время как во избежание раздоров и недоразумений экзотерическим верованиям была предоставлена свобода расти в умах непосвящённых масс. Безобидные и невинные в своей начальной стадии – подобно историческому событию, изложенному в виде сказки, приспособленному и понятному для детского ума – в те далёкие века таким верованиям можно было позволять расти и делаться популярными вероисповеданиями без всякой опасности для более философских и труднопонимаемых истин, преподаваемых в святилищах. Логические и научные наблюдения феноменов в природе, – которые одни только приводят человека к познанию вечных истин, при условии, что он подходит к порогу наблюдений беспристрастно, без предвзятых мнений, и прежде чем рассматривать вещи в их физическом аспекте, смотрит на них духовным зрением, – не находятся в компетенции масс. Чудеса Единого Духа Истины, навсегда сокрытого и недоступного божества, могут быть разгаданы и усвоены только через Его проявления второстепенными «богами», Его действующими силами. В то время как Единая и Всемирная Причина должна навсегда оставаться сокрытой (in abscondito). Её разнообразное действие может быть прослежено через результаты в природе. Так как только последние являются постижимыми и проявленными для среднего человечества, то Силам, вызывающим эти результаты, было предоставлено расти в воображении простого народа. Века спустя, в пятой, арийской, расе, некоторые бессовестные жрецы начали извлекать выгоду из этих слишком наивных верований народов во всех странах и в конечном счёте возвысили упомянутые второстепенные силы в ранг Бога и богов, и таким образом им удалось целиком изолировать их от Единой Вселенской Причины всех причин[4].


262
262


С этого времени знание первоначальных истин целиком осталось в руках посвящённых.

У мистерий были свои слабые места и свои недостатки, как их должно иметь каждое учреждение, созданное руками человечества. Всё же Вольтер охарактеризовал их блага несколькими словами:

«В хаосе людских учреждений существовало учреждение, которое всегда предохраняло человека от падения в полное скотство: это были мистерии».

Истинно, как Рагон сказал о масонстве:

«Длительностью существования его храма является само время, а местом существования – вся вселенная. ... «Давайте разделим, чтобы мы могли властвовать», – сказали хитрецы: «Давайте объединимся, чтобы сопротивляться», – сказали первые масоны»[5].

Или скорее, посвящённые, которых масоны никогда не переставали считать своими первоначальными и непосредственными учителями. Первым и основным принципом нравственной силы и могущества является объединение и солидарность мысли и цели. «Сыны воли и йоги» объединились вначале, чтобы сопротивляться ужасным и всё нарастающим беззакониям адептов левой руки – атлантов. Это привело к учреждению ещё более тайных школ, храмов обучения, и мистерий, недоступных для всех, за исключением выдержавших наиболее страшные испытания и послушничества.

Что бы ни сказать о самых ранних адептах и их божественных учителях, всё это будет рассматриваться, как выдумка. Поэтому, если мы хотим узнать что-либо о первоначальных посвящённых, то необходимо судить о дереве по его плодам, рассмотреть поведение и труд их преемников в пятой расе, как они отражены в трудах классических писателей и великих философов. Как смотрели на посвящения и посвящённых в течение около двух тысяч лет греческие и римские писатели? Цицерон информирует своих читателей в очень ясных выражениях. Он говорит:

«Посвящённый должен применять на практике все находящиеся в его власти добродетели: справедливость, верность, терпимость, скромность, сдержанность; эти добродетели заставляют людей забыть о талантах, которых может быть у него не достаёт»[6].

Рагон говорит:

«Когда египетские жрецы говорили: "Всё для народа, ничего через народ", – они были правы: в невежественном народе истину можно раскрыть только


263
Истинное жречество
263


достойным доверия лицам. ... В наши дни мы видели – "Всё через народ, ничего для народа" – это лживая и опасная система. Настоящей же аксиомой должно быть: "Всё для народа и с народом"»[7].

Но для того, чтобы достигнуть такой реформы, массы народа должны пройти через двойное преобразование: (а) отделиться от всякого элемента экзотерического суеверия и обмана со стороны священнослужителей; и (б) стать образованными людьми, свободными от всякой опасности быть порабощёнными человеком или идеей.

С точки зрения ранее изложенного это может показаться парадоксальным. Нам могут сказать: посвящённые были «жрецами» – во всяком случае, все индусские, египетские, халдейские, греческие, финикийские и другие иерофанты и адепты были жрецами в храмах, и именно они изобрели свои соответственные экзотерические верования. На это можно ответить: «Не ряса делает монаха». Если можно верить преданиям и единодушному мнению писателей древности, прибавляя это к примерам, которые мы имеем в «жрецах» Индии, наиболее консервативной нации в мире, то становится совершенно ясным, что египетские жрецы были не более жрецами в том смысле, какой мы придаём этому слову, чем храмовые брамины. Их никак нельзя рассматривать такими, если принять за стандарт европейское духовенство. Лауренс справедливо говорит, что:

«Жрецы Египта, строго говоря, не были служителями религии. Слово «жрец», перевод которого неправильно истолкован, имел значение, весьма отличающееся от того, которое придаём ему мы. На языке древности, а в особенности в смысле посвящения жрецов древнего Египта, слово «жрец» есть синоним слова «философ». ... Учреждение египетских жрецов, кажется на самом деле было союзом мудрецов, собравшихся, чтобы изучать искусство, как управлять людьми, служить центром царства истины, способствовать её распространению и задержать слишком опасное её рассеивание»[8].

Египетские жрецы, подобно браминам древности, держали в своих руках бразды правления, это была система, унаследованная ими непосредственно от посвящённых великой Атлантиды. Чистый культ природы самых ранних дней патриархов – слово «патриарх» здесь применяется в его первоначальном значении к прародителям человеческой расы,[9] отцам, вождям и наставникам первобытных людей – стал наследием только тех,


264
264


кто был в состоянии различать нумен под феноменом. Впоследствии посвящённые передавали свои знания царям человеческим, как их божественные учителя передавали это их предкам. Их прерогативой и долгом было раскрывать человечеству полезные ему тайны природы – сокровенные свойства растений, искусство исцеления больных и насаждение братской любви и взаимопомощи среди человечества. Никакой посвящённый не считался таковым, если он не мог исцелять – даже возвращать к жизни из мнимой смерти (комы) тех, чья летаргия без такого вмешательства перешла бы в действительную смерть.[10] Те, кто обнаружили, такие способности, возвышались над толпами, и их рассматривали, как царей и посвящённых. Готама Будда был царь-посвящённый, целитель, и возвращал к жизни уже находящихся в руках смерти. Иисус и Аполлоний были целителями, и их обоих исследователи называли царями. Если бы они не воскрешали людей, мёртвых по всем признакам, ни одно из этих имён не перешло бы к потомкам, так как это служило первым и решающим критерием, определённым знаком, что на этом адепте покоится незримая рука изначального божественного учителя, или же он сам воплощение одного из «богов».

Последняя царственная привилегия дошла до наших царей пятой расы через царей Египта. Последние все были посвящены в тайны медицины, и они исцеляли больных даже тогда, когда вследствие страшных и трудных испытаний заключительного посвящения не были в состоянии стать полными иерофантами. Они являлись целителями по привилегии и по традициям, и в случаях, когда сами они не овладевали оккультным искусством целения, им помогали в этом иерофанты храмов. Так даже в гораздо более поздние исторические времена мы находим, что Пирр исцелял больных простым прикосновением к ним ногою; Веспасиану и Адриану нужно было только произнести несколько слов, преподанных им их иерофантами, чтобы восстановить зрение слепым и здоровье калекам. С тех пор история отмечала случаи, когда та же сама привилегия была распространена на императоров и царей почти всех наций[11].

То, что известно о жрецах Египта и брахманах древности,


265
Египетские жрецы
265


будучи подтверждаемо всеми древними классиками и историческими писателями, даёт нам право верить в то, что по мнению скептиков, считается только преданиями. Откуда взялись удивительные познания египетских жрецов по всем отраслям науки, если они не почерпнули их из ещё более древнего источника? Знаменитая «Четвёрка», центры знания в древнем Египте, исторически более достоверны, чем начало существования современной Англии. Это было великое Фиванское святилище, где Пифагор после своего прибытия из Индии изучал науку оккультных чисел. Это был Мемфис, где Орфей популяризировал свою слишком трудно постижимую индийскую метафизику для применения в Великой Греции; и отсюда Фалес, и века спустя Демокрит, получили всё, что они знали. Саису следует воздать все почести за удивительное законодательство и искусство управлять народом, каковыми его жрецы наделили Ликурга и Солона, которые оба останутся предметом восхищения для грядущих поколений. И если бы Платон и Евдоксий не отправились бы на поклонение в святилище Гелиополиса, то по всей вероятности, первый никогда бы не удивил будущие поколения своей этикой, а другой – своими удивительными познаниями по математике[12].

Выдающийся современный писатель на тему мистерий египетского посвящения – однако ничего не знающий о посвящениях Индии – покойный Рагон, не преувеличивал, когда утверждал, что:

«Все понятия (касающиеся тайн природы), какими обладали Индостан, Персия, Сирия, Аравия, Халдея, Сидония и вавилонские жрецы, – были известны египетским жрецам. Таким образом, это была индийская философия, без мистерий, которая, проникнув в Халдею и в древнюю Персию, образовала учение египетских мистерий»[13].

Мистерии предшествовали иероглифам[14]. Они породили последние, так как долговечные записи были необходимы для сохранения их секретов и напоминания о них. Именно первоначальная философия[15] послужила


266
266


камнем основания для современной философии; только потомок, сохраняя черты внешнего тела, на своём пути утерял дух и душу своего родителя.

Посвящение, хотя оно не содержало в себе ни правил, ни принципов или какого-либо специального учения науки – как это понимается теперь – было тем не менее наукою и при том наукою из наук. И хотя лишённое догм, физической дисциплины и исключительного ритуала, оно было единственной истинной религией – религией вечной истины. Внешне это была школа, коллегия, где преподавались науки, искусства, этика, законодательство, филантропия, культ истинной и действительной природы космических феноменов; тайно же в течение мистерий давались практические доказательства последних. Те, кто могли узнать истину по всему – т. е. кто были в состоянии смотреть в разоблачённое лицо великой Исиды и вынести ужасающее величие этой богини – становились посвящёнными. Но дети пятой расы слишком глубоко погрузились в материю, чтобы всегда проделать это безнаказанно. Те, кого постигла неудача, исчезли из этого мира, не оставив следа. Кто из высочайших царей мог когда-либо осмелиться потребовать от суровых жрецов возрождения человека, как бы высоко ни было его общественное положение, если эта жертва переступила порог их свящённого адитума?

Благие наставления, преподанные посвящёнными ранних рас, перешли в Индию, Египет, Грецию, Китай и Халдею, распространяясь таким образом по всему свету. Всё, что есть хорошего, благородного и великого в человеческой натуре, все божественные способности и устремления, культивировались жрецами-философами, которые старались развивать их в своих посвящяемых. Их этический кодекс, основанный на альтруизме, стал всеобщим. Он обнаруживается у «атеиста» Конфуция, учившего: «Тот, кто не любит своего брата, не имеет в себе никаких достоинств», и также в наставлении Ветхого Завета: «Ты должен любить своего соседа как самого себя» (Левит 19:18). Величайшие посвящённые становились богоподобными, и Платоном в «Федре» вложены в уста Сократа слова:

«Посвящённые непременно пребудут в обществе богов».

В том же самом труде приводятся следующие слова этого великого Афинского Мудреца:


267
Открывание и закрывание
267


«Совершенно очевидно, что те, кто учредил мистерии, или тайные собрания посвящённых, были не низкими людьми, но могучими гениями, которые испокон веков с помощью этих загадок старались вразумить нас, что тот, кто придёт в незримые области неочищенным, будет сброшен в бездну (восьмая сфера оккультного учения; т. е. он навсегда утеряет свою личность), тогда как тот, кто придёт туда очищенным от грязи этого мира и совершенным в добродетелях, будет встречен в обители богов».

Имея в виду мистерии, Климент Александрийский сказал:

«Тут кончается всё учение. Человек видит природу и всё сущее».

Получается, что христианский отец церкви говорил так же, как говорил язычник Претекстат, проконсул Ахайи (четвёртый век нашей эры), «человек выдающихся добродетелей», который сказал, что лишить греков «священных мистерий, которые связывают в единое целое всё человечество», было бы равносильно лишению их жизни всякой ценности. Могли бы мистерии когда-либо заслужить величайшую похвалу от благороднейших людей древности, если бы их происхождение не было более высоким, чем человеческое? Прочтите всё, что сказано об этом, ни с чем несравнимом, учреждении, как теми, кто сами никогда не проходили посвящений, так и самими посвящёнными. Наводите справки у Платона, Еврипида, Сократа, Аристофана, Пиндара, Плутарха, Изократа, Диодора, Цицерона, Эпиктета, Марка Аврелия, не называя ещё дюжины других знаменитых мудрецов и писателей. То, что боги и ангелы открыли, экзотерические религии, начиная с религии Моисея, снова закрыли и скрыли на века из поля зрения людей. Иосиф, сын Иакова, был посвящённый, иначе он не женился бы на Асенет, дочери Петефра («Потифар» – «тот, кто принадлежит Фре», Богу Солнца), жреца из Гелиополиса и правителя Он.[16] Каждая истина, открытая Иисусом, и которую понимали даже евреи и ранние христиане, была снова закрыта Церковью, которая претендует на служение Ему. Прочтите, что говорит Сенека, цитируемый д-ром Кинили:

«Когда вселенная растворяется и снова погружается в лоно Юпитера (или Парабрахмана), этот бог некоторое время сосредотачивается всецело на самом себе и остаётся сокрытым, так сказать, всецело погружённый в созерцание своих собственных идей. Впоследствии мы видим, как новый мир возникает из него ... Образовывается невинная раса людей». И опять, говоря о земном растворении, включающем в себя разрушение, или смерть всего, он (Сенека) учит нас, что когда законы природы будут похоронены в руинах и настанет последний день мира, то Южный полюс при падении раздавит всю Африку; Северный же полюс сокрушит все страны под его осью. Устрашённое Солнце лишится своего света;


268
268


небесный чертог, впадая в разложение, одновременно будет производить жизнь и смерть, своего рода разложение равным образом охватит все божества, которые таким образом вернутся к своему первоначальному хаосу»[17].

Можно вообразить, что читаешь пураническое описание Парашары великой пралайи. Это почти одно и то же, идея в идею. Есть ли что-либо подобное в христианстве? Пусть читатель откроет любую английскую Библию и прочтёт главу III «Второго послания Петра», и он найдёт те же самые идеи.

«В последние дни явятся насмешники, ...говоря, где обетование пришествия Его? ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения всё остаётся так же. Ибо они охотно не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и в воде, потому тогдашний мир погиб, был затоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же словом... сберегаются огню, ...в котором небеса с шумом прийдут и стихии же разгоревшись разрушатся... Тем не менее... мы ожидаем нового неба и новой земли».

Если истолкователи предпочитают видеть в этом ссылку на сотворение, потоп и обещанное второе пришествие Христа, когда они будут жить в Новом Иерусалиме в небесах, то в этом виноват не Пётр. То, что он подразумевал, было уничтожение пятой расы и появление нового материка для шестой расы.

Друиды понимали значение Солнца в Тельце, поэтому, когда 1-го ноября все огни были погашены, их священное и неугасимое пламя оставалось единственным, чтобы освещать горизонт, подобно пламёнам магов и современных зороастриан. И подобно ранней пятой расе и более поздним халдеям и грекам, а также подобно христианам (которые делают это до сих пор, не подозревая действительного значения), они приветствовали «Утреннюю Звезду», прекрасную Венеру-Люцифера[18]. Страбон говорит об острове близ Британии, где поклонялись Церере и Персефоне по таким же обрядам, как в Самофракии, и это была священная Иерна, где поддерживался постоянный огонь. Друиды верили в возрождение человека, не так, как объясняет Лукиан,

«Что тот же самый дух будет оживлять новое тело, не здесь, но в другом мире», –

но как в серию перевоплощений в этом же самом мире; ибо, как говорит Диодор,


269
Вырождение атлантов
269


они заявляли, что души людей после определённого периода перейдут в другие тела[19].

Эти учения перешли к пятой расе арийцев от их предков четвёртой расы, атлантов. Они благоговейно сохранили эти учения, в то время, как их материнская коренная раса, с каждым поколением становясь всё более высокомерной вследствие обладания сверхчеловеческими силами, постепенно приближалась к своему концу.


Сноски


  1. Тод, «Раджастхан», I, 28.
  2. Там же, IX, III, 28.
  3. Вишну-пурана, IV, I, перевод Уилсона, III, 248-254.
  4. В древности не было браминов, как наследственной касты. В те давние времена человек становился брамином через личные заслуги и посвящение. Однако, постепенно вкрался деспотизм, и сына брамина делали брамином сперва в силу протекции, а затем по наследственности. Права кровные заменили права настоящей заслуги, и таким образом выросло общество браминов, которое скоро превратилось в могучую касту.
  5. «Посвящения древние и современные». «Мистерии, – говорит Рагон, – были даром Индии». В этом он ошибается, так как арийская раса принесла мистерии посвящения из Атлантиды. Тем не менее он прав, что мистерии предшествовали всем цивилизациям, и что очищая умы и нравственность народов, они послужили основой для всех законов – гражданских, политических и религиозных.
  6. «De Off.», I, 33.
  7. «Посвящения», с. 22.
  8. «Essais Historiques sur la Franc-Maconnerie», 142, 143.
  9. Слово «патриарх» состоит из греческого слова «патриа» («семья», «племя», или «народность») и «архос» («глава»), отцовский принцип. Еврейские патриархи, которые были пастыри, передали своё имя христианским патриархам; всё же они не были жрецами, а просто главами своих племён, подобно индийским риши.
  10. Нет надобности упоминать, что воскрешение действительно умершего тела представляет собою невозможность в природе.
  11. Короли Венгрии заявляли, что они могут вылечить от желтухи; герцогам Бургундским приписывалась способность предохранения людей от чумы; короли Испании освобождали одержимых бесами. В награду за добродетель доброго короля Робера королям Франции была дана прерогатива исцеления от золотухи. Франц I в течение своего краткого пребывания в Марселе, куда он приехал на свадьбу сына, прикоснулся и исцелил от этой болезни более 500 человек. Такой же привилегией обладали короли Англии.
  12. См. Лауренс, «Essais Historiques» для дальнейшей информации относительно всемирного, универсального знания египетских жрецов.
  13. «Des Initiations», с. 24.
  14. Это слово произошло от греческого «хиэрос» (священный) и «глифо» («я вырезаю») Египетские иероглифы были посвящены богам, так же как индийское дэванагари – язык богов.
  15. Тот же самый автор имел (как имеют и оккультисты) очень обоснованные возражения против современной этимологии слова «философия», которое толкуется как «любовь мудрости», когда на самом деле это не так. Философы были учёными, и философия была действительной наукой – а не пустословием, как теперь. Этот термин состоит из двух греческих слов, значение которых должно передать его сокровенный смысл, и его следует истолковывать как «мудрость любви». Именно в этом последнем слове, любовь, кроется сокровенное эзотерическое значение: ибо «любовь» здесь фигурирует не в качестве существительного, она также не означает «привязанность» или «нежность», но является термином, применяемым для обозначения Эроса, изначального принципа в божественном творении, синонима πόθος, абстрактного желания в природе создавать потомство, выражающееся в вечно продолжавшихся сериях феноменов. Она означает «божественную любовь», тот вселенский элемент божественной вездесущности, который разлит по всей природе и является одновременно главной причиной и следствием. «Мудрость любви» (или «философия»), означала влечение и любовь ко всему сокрытому под объективными феноменами и также познавание его. Философия означала высочайшее адептство – любовь к божеству и слияние с ним. По своей скромности Пифагор даже отказался, чтобы его назвали философом (т. е. таким, кто знает всё сокровенное в вещах видимых; причину и следствие, или абсолютную истину), и называл себя просто мудрецом, стремящимся к постижению философии, или мудрости любви, – причём любовь в её экзотерическом значении деградировалась людьми в те времена настолько же, насколько и теперь, путём её чисто земного применения.
  16. «Он», «Солнце», египетское название Гелиополиса («Города Солнца»).
  17. «Книга Бога», с. 160.
  18. М-р Кинили в своей «Книге Бога» цитирует Вэланси, который говорит: «Я ещё не пробыл полной недели после высадки в Ирландии, куда я прибыл из Гибралтара, где я изучал еврейский и халдейский языки под руководством евреев из разных стран, как услышал, как крестьянская девушка сказала рядом стоящему простому человеку: "Foach an Maddin Hag" (Смотри – Утренняя звезда"), указывая на планету Венеру, Maddena Mag халдеев».
  19. Было время, когда весь мир, всё человечество в целом имело одну единую религию, так же как у них были «единые уста». «Все религии на земле сперва были едины и эманированы из единого центра», – говорит Фабер.