Ормазд

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Теопедия, раздел '''Елена Петровна Блаватская''', http://ru.teopedia.org/hpb/</div>
  1. перенаправление Шаблон:Стиль А-Заголовок

АСУРА МАЗДА (Санскр.) В Зенде Ахура Мазда. То же что Ормузд или Маздео; бог Зороастра и парсов.


АХУРА МАЗДА (Зенд.) Олицетворенное божество, Принцип Всемирного Божественного Света парсов. От Ахура или Асура, дыхание, "духовное, божественное" в старейшей "Риг Веде", низведенное ортодоксальными браминами в А-сура, "не-богов", - так же, как маздеяне разжаловали индусских Дэв (Богов) в Дэвов (Чертей).


ОРМАЗД или Ахура Мазда (Зенд.) Бог зороастрийцев или современных парсов. Будучи Светом Светов он символизирован Солнцем. Эзотерически, он есть синтез своих шести Амшеспентов, или Элохимов, и творящий Логос. В маздеянской экзотерической системе Ахура Мазда является верховым богом, и единым с верховным богом ведийского вена - Варуной, если читать "Веды" буквально.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь


Фохат тесно связан с «Единою Жизнью». От Единого Неведомого, Беспредельной Совокупности исходит Единый Проявленный или периодическое Манвантарное Божество; и это есть Мировой Разум, который, будучи отделен от своего Источника, является Демиургом или Творящим Логосом западных каббалистов, и также Четверо-Ликим Брамою индусской религии. Рассматриваемый в своей совокупности в Эзотерической Доктрине с точки зрения проявленной Божественной Мысли, он является Воинством Высочайших Творцов – Дхиан-Коганов. Одновременно с эволюцией Всемирного Разума, Сокрытая Мудрость Ади-Будды – Единого Высочайшего и Вечного – проявляется, как Авалокитешвара (или Проявленный Ишвара), который и есть Озирис египтян, Ахура-Мазда Зороастра, Небесный Человек герметической философии, Логос платоников и Атман ведантистов[1]. При воздействии Проявленной Мудрости или Махата – представляемой этими бесчисленными центрами духовной энергии в Космосе – Отражение Всемирного Разума, который есть Космическое Представление (мыслеоснова) и Разумная Сила, сопровождающая подобное Представление, становится объективно Фохатом буддийского эзотерического философа. Фохат, проходящий через все семь принципов Акаши, действует, как сказано выше, на проявленную Субстанцию или Единый Элемент и, дифференцируя его на различные центры энергии, пускает в ход закон Космической Эволюции, который в повиновении Представлению Всемирного Разума, вызывает к жизни все разнообразные состояния бытия в проявленной Солнечной Системе.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 5, шл. 2


Если атрибуты Ахурамазды или Ормазда сильно походят на атрибуты еврейского Иеговы (хотя и более практичного), то не потому, что эти двое являют собою истинно «Мистическое Божество» – Непостижимое Все – но просто вследствие того, что оба суть человеческие идеалы, возникшие из одного и того же источника. Как Ормузд, происходя из Изначального Света, кото­рый сам эманировал из Высшей непостижимой сущности, именуемой «Зерван-Акарана» – Вечное или Бесконечное Время – является лишь третьим в божественной эволюции, так и Иегова в «Зогаре» является третьим из Сефиротов (к тому же, женскою пассивною силой), называемым «Разум» (Бина) и представленным под божественным име­нем Иегова и Аралим. Следовательно, ни один из них никогда не был ЕДИНЫМ «Вышним» Богом. Что касается Иеговы, то именно из Эйн Софа – Бесконечного, Единого, эманирует Аур – «Изна­чальный Свет» или «Изначальная Точка», которая, вмещая в себе всех Сефиротов, эманирует их од­ного за другим; совокупность их составляет Адама Кадмона – архетип человека. Иегова, стало быть – лишь десятая часть (седьмая каббалистически, ибо первые три суть Одно) Адама или интеллекту­ального мира, тогда как Ормузд есть глава семи Амешаспэнтов или их Духовная совокупность – следовательно, выше Иеговы, хотя и не Вышний.

Источник: Блаватская Е.П., «Зороастр в «истории» и Заратуштра в тайных анналах»


Сноски


  1. Т. Субба Роу как бы отождествляет и называет его Логосом (см. «Лекции о Бхагават Гите» в «Theosophist'e», том IX).