Чувство: различия между версиями

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Теопедия, раздел '''Елена Петровна Блаватская''', http://ru.teopedia.org/hpb/</div>
м (переименовал «Чувства» в «Чувство»)
Нет описания правки
Строка 20: Строка 20:
|шлока=4
|шлока=4
}}
}}
Д-р Ричардсон соглашается, что:
:«Если бы мы не создавали индивидуальной среды для сообщения между нами и внешним миром, если бы она производилась извне и была бы приспособлена к одному виду вибраций, то потребовалось бы меньше чувств, нежели те, которыми мы обладаем; ибо, беря лишь два примера – эфир света не приспособлен для звука и, тем не менее, мы слышим так же, как и видим; тогда, как воздух – среда для движения звука, не есть среда для передачи света и, тем не менее, мы видим и слышим.»
Это неверно. Мнение, что Пантеизм «не может быть верен, ибо он разрушил бы индивидуальность каждого отдельного чувства», показывает, что все заключения ученого доктора основаны на современных физических теориях, хотя он охотно изменил бы их. Но он убедится, что это невозможно, если только не допустить существование духовных чувств, чтоб заменить ими постепенную атрофию физических. «Мы видим и слышим», согласно (конечно, в понимании д-ра Ричардсона) тем объяснениям феноменов зрения и слуха, которые предлагаются нам этою самою материалистическою наукою, предпосылающей, что мы не можем видеть и слышать иначе. Оккультисты и мистики знают больше, арийцы времен ''Вед'' были также знакомы с тайнами звука и цвета на физическом плане, как и наши физиологи, но они также овладели этими тайнами на планах, недоступных для материалиста. Они знали о двойном комплексе чувств: духовных и материальных. В человеке, который лишен одного чувства или более, остающиеся чувства развиваются тем сильнее. Так, например, слепой возмещает свое зрение развитием осязания, слуха и пр., а глухой будет слышать при помощи зрения, видя ''слуховым образом'', слова, произносимые губами и ртом говорящего. Но эти случаи принадлежат еще миру Материи. Духовные чувства, те, которые действуют на высшем плане сознания, ''a priori'', отвергаются физиологией, потому что она не ведает сокровенной науки. Физиология ограничивает действие Эфира вибрациями и, отделяя его от воздуха, – хотя воздух является просто дифференцированным и сложным Эфиром – наделяет его функциями, отвечающими специальным теориям физиолога. Но в учениях ''Упанишад'' все же больше истинной науки, когда они правильно поняты, нежели готовы это допустить востоковеды, совершенно не понимающие их. Умственные, так же как и физические соотношения этих семи чувств – семи на физическом и семи на ментальном плане – ясно объяснены и определены в ''Ведах'' и, в особенности, в ''Упанишаде'', называемой ''Анугита''.
:«Нерушимость и рушимость – таково двоякое проявление – «Я». Из этих двух нерушимое есть существующее (истинная сущность или природа «Я», основные принципы), проявление его, как личности, называется рушимым»<ref name="ftn920"><sup>Гл. XIII П. Перевод Теланга, стр. 292.</sup></ref>.
Так говорит Аскет в ''Анугита'' и добавляет:
:«Каждый дважды рожденный (посвященный) знает, что таково учение древних... Пространство есть первая сущность... Пространство (Акаша или Нумен Эфира) имеет одно свойство... и оно утверждается как только звук... и качества звука (суть) Шаджа, Ришабха, вместе с Гандхарой, Мадхьямой, Панчамой и за пределами этих (следует понимать идут) Нишада и Дхайвата (Гамма индусов)»<ref name="ftn921"><sup>Там же, гл. XXXVI, стр. 385.</sup></ref>.
Эти семь нот гаммы являются началами звука. Качества каждого элемента, так же как каждого чувства, семеричны, и судить, и догматизировать о них, основываясь на их проявлении на материальном или объективном плане, которое само по себе тоже семерично – будет действием совершенно произвольным. Ибо только благодаря освобождению своего «Я» от этих семи причин иллюзий, можем мы приобрести знание (Сокровенную Мудрость) качеств объектов чувств на их двойном плане проявления, видимом и невидимом. Так сказано:
:«Внемли мне... когда я утверждаю эту чудесную тайну... Внемли также до конца о назначении причин. Нос и язык, и глаз, и кожа, и ухо, как пятый (орган чувств) ум и понимание<ref name="ftn922"><sup>Пятеричное подразделение физических чувств дошло до нас от великой древности. Но, принимая это число, ни один из современных философов не спросил себя, как могут существовать эти чувства, т. е., быть постигаемы и употребляемы сознательно, если бы не существовало ''шестого'' чувства умственного восприятия, чтобы отметить и рекордировать их; и затем – это для метафизиков и оккультистов – ''седьмого'' чувства для сохранения духовных плодов и запоминания о них, как бы в Книге Жизни, которая принадлежит Карме. Древние подразделяли чувства на пять просто потому, что их Учителя, Посвященные останавливались ''на слухе'', как на чувстве, которое развилось на физическом плане или, вернее, сократилось и ограничилось этим планом лишь в начале Пятой Расы. Уже Четвертая Раса начала терять ''духовное'' состояние, так замечательно развитое в Третьей Расе.</sup></ref>, эти семь (чувств) должны быть поняты, как причины (познавания) качеств. Запах, и вкус, и цвет, звук и осязание, как пятое, объект умственного действия и объект понимания (высшее духовное чувство или восприятие), эти семь суть причины действия. Тот, кто обоняет, кто вкушает, кто видит, кто говорит, и кто слышит в пятых, кто думает, и кто усвоил, – эти семь должны быть поняты, как причины посредников. Эти (посредники), обладая качествами (саттва, раджас, тамас), пользуются своими качествами, приятными и неприятными»<ref name="ftn923"><sup>Там же, гл. X, стр. 277, 278.</sup></ref>.
Современные комментаторы, будучи не в состоянии понять тончайшего смысла древних учений, толкуют фразу «причины посредников», как означающую, что «способности обоняния и пр., когда они приписываются «Я», заставляют его казаться посредником или действенным принципом»(!), что совершенно фантастично. Эти «семь» понимаются, как причины посредников, потому что «объекты являются причинами, ибо пользование ими производит впечатление». Эзотерически это означает, что эти семь чувств производятся посредниками, которые являются «божествами», иначе, что означает или может означать следующая фраза? Так сказано, «эти семь (чувств) суть причины освобождения», то есть, когда эти причины становятся не действенными. И далее фраза – «среди знающих (мудрых Посвященных), ''кто понимают все качества, кто занимают положения'' (вернее в природе) ''божеств'', каждое на своем «месте», и так далее, просто означает, что «знающие» понимают природу Нуменов различных феноменов; и что «качества» в данном случае означают качества высоких планетных или элементарных Богов или Разумных Сил, которые управляют элементами и их порождениями, а вовсе не «чувствами», как это думает современный комментатор. Ибо мудрые не предполагают, что их чувства имеют что-либо общее с ними, тем более с их «''Ego''».
Когда мы читаем в ''Бхагават Гите'' ''Кришны'', что Божество говорит:
:«Только немногие знают меня, истинно. Земля, вода, огонь, воздух, пространство (или Акаша, Эфир), ум, понимание и эгоизм (или восприятие всех предыдущих на плане иллюзии)... это есть низшая форма моей природы. Знай, что есть другая (форма моей) природы и выше этой, которая неодушевлена. О ты, обладающий мощными десницами, которыми поддерживается эта Вселенная... Все это соткано на Мне, как число жемчужин на нити<ref name="ftn924"><sup>''Мундакопанишад'', стр. 298.</sup></ref>. Я есмь вкус в воде, О сын Кунти! Я свет солнца и луны. Я есмь... звук («т. е., оккультная сущность, которая лежит в основании всех этих и других качеств различных, упомянутых вещей.» – Перевод.) в пространстве... благоуханный запах земли, блеск огня... и пр.»<ref name="ftn925"><sup>''Бхагават Гита'', гл. VII; там же, стр. 73, 74.</sup></ref>.
Истинно, следовало бы изучать оккультную философию прежде, нежели искать и проверять тайны Природы лишь на ее поверхности, ибо лишь тот, «кто знает истину о качествах Природы, кто понимает создание всех существ... освобожден» от заблуждения. Говорит Наставник:
:«Когда правильно понимается великое (древо), от которого невидимое (оккультная природа, корень всего) есть росток из семени (Парабраман), состоящего из понимания (Махат или Всемирная, Разумная Душа), как его ствол, ветви которого суть великий эгоизм<ref name="ftn926"><sup>Ахамкара, именно, тот Эгоизм или Самость, который ведет ко всем заблуждениям.</sup></ref>, в отверстиях которых растут побеги, именно, чувства, из которых великие (оккультные или невидимые) элементы суть грозди цветов<ref name="ftn927"><sup>Элементы (стихии) суть пять Танматр – Земля, Вода, Воздух, Огонь и Эфир, производители более грубых элементов.</sup></ref>, грубые элементы (грубая объективная материя), малые ветви, которые всегда покрыты листьями, всегда покрыты цветами... которое вечно и семя которого Браман (Божество); и, срубая его прекрасным мечем – знанием (Тайной Мудрости) – человек достигает бессмертия и освобождения от рождения и смерти»<ref name="ftn928"><sup>''Анугита'', гл. XX. Там же, стр. 313.</sup></ref>.
Это есть Древо Жизни, Древо Ашваттха, лишь срубив его, человек, раб жизни и смерти, может быть освобожден.
{{Подпись-ЕПБ-ТД
|том=1
|часть=3
|отдел=7
}}
----
<references/>


[[Категория:Чувства]]
[[Категория:Чувства]]

Версия от 22:52, 15 октября 2010

ЧУВСТВА Десять органов человека. В экзотерическом Пантеоне и аллегориях Востока, это суть эманации десяти меньших богов, земных Праджапати или "прародителей". Чтобы отличить их от пяти физических и семи сверхфизических, их называют "элементарными чувствами". В Оккультизме они тесно связаны с различными силами природы, и с нашими внутренними организмами, в физиологии называемыми клетками.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь


Говоря о семи чувствованиях, символизированных, как Hotri или священнослужители, Нарада говорит в Анугите: «Так эти семь (чувств: запах и вкус, цвет и звук и т. д.) суть причины освобождения»; и переводчик добавляет: «Именно, от этих семи Высшее Я должно быть освобождено».


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 4, шл. 1


Оккультизм учит, что имеются семь чувств в человеке и в природе, так же как существуют семь состояний сознания, и это подтверждается в том же труде в главе седьмой о Пратиахара (Обуздание и урегулирование чувств, Пранаяма же касается «жизненных ветров» или дыхания). Брахмана, утверждая семь жертву-приносящих священнослужителей (Hotri), говорит: «Нос и глаз, и язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т.д., и т. д. Я – вечный глава над всеми элементами (т.е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств».

Это, конечно, касается только разума на чувственном плане (пяти чувств). Духовный Разум, высшая часть или аспект безличного Манаса, не осознает чувств в физическом человеке.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 4, шл. 4


Д-р Ричардсон соглашается, что:

«Если бы мы не создавали индивидуальной среды для сообщения между нами и внешним миром, если бы она производилась извне и была бы приспособлена к одному виду вибраций, то потребовалось бы меньше чувств, нежели те, которыми мы обладаем; ибо, беря лишь два примера – эфир света не приспособлен для звука и, тем не менее, мы слышим так же, как и видим; тогда, как воздух – среда для движения звука, не есть среда для передачи света и, тем не менее, мы видим и слышим.»

Это неверно. Мнение, что Пантеизм «не может быть верен, ибо он разрушил бы индивидуальность каждого отдельного чувства», показывает, что все заключения ученого доктора основаны на современных физических теориях, хотя он охотно изменил бы их. Но он убедится, что это невозможно, если только не допустить существование духовных чувств, чтоб заменить ими постепенную атрофию физических. «Мы видим и слышим», согласно (конечно, в понимании д-ра Ричардсона) тем объяснениям феноменов зрения и слуха, которые предлагаются нам этою самою материалистическою наукою, предпосылающей, что мы не можем видеть и слышать иначе. Оккультисты и мистики знают больше, арийцы времен Вед были также знакомы с тайнами звука и цвета на физическом плане, как и наши физиологи, но они также овладели этими тайнами на планах, недоступных для материалиста. Они знали о двойном комплексе чувств: духовных и материальных. В человеке, который лишен одного чувства или более, остающиеся чувства развиваются тем сильнее. Так, например, слепой возмещает свое зрение развитием осязания, слуха и пр., а глухой будет слышать при помощи зрения, видя слуховым образом, слова, произносимые губами и ртом говорящего. Но эти случаи принадлежат еще миру Материи. Духовные чувства, те, которые действуют на высшем плане сознания, a priori, отвергаются физиологией, потому что она не ведает сокровенной науки. Физиология ограничивает действие Эфира вибрациями и, отделяя его от воздуха, – хотя воздух является просто дифференцированным и сложным Эфиром – наделяет его функциями, отвечающими специальным теориям физиолога. Но в учениях Упанишад все же больше истинной науки, когда они правильно поняты, нежели готовы это допустить востоковеды, совершенно не понимающие их. Умственные, так же как и физические соотношения этих семи чувств – семи на физическом и семи на ментальном плане – ясно объяснены и определены в Ведах и, в особенности, в Упанишаде, называемой Анугита.

«Нерушимость и рушимость – таково двоякое проявление – «Я». Из этих двух нерушимое есть существующее (истинная сущность или природа «Я», основные принципы), проявление его, как личности, называется рушимым»[1].

Так говорит Аскет в Анугита и добавляет:

«Каждый дважды рожденный (посвященный) знает, что таково учение древних... Пространство есть первая сущность... Пространство (Акаша или Нумен Эфира) имеет одно свойство... и оно утверждается как только звук... и качества звука (суть) Шаджа, Ришабха, вместе с Гандхарой, Мадхьямой, Панчамой и за пределами этих (следует понимать идут) Нишада и Дхайвата (Гамма индусов)»[2].

Эти семь нот гаммы являются началами звука. Качества каждого элемента, так же как каждого чувства, семеричны, и судить, и догматизировать о них, основываясь на их проявлении на материальном или объективном плане, которое само по себе тоже семерично – будет действием совершенно произвольным. Ибо только благодаря освобождению своего «Я» от этих семи причин иллюзий, можем мы приобрести знание (Сокровенную Мудрость) качеств объектов чувств на их двойном плане проявления, видимом и невидимом. Так сказано:

«Внемли мне... когда я утверждаю эту чудесную тайну... Внемли также до конца о назначении причин. Нос и язык, и глаз, и кожа, и ухо, как пятый (орган чувств) ум и понимание[3], эти семь (чувств) должны быть поняты, как причины (познавания) качеств. Запах, и вкус, и цвет, звук и осязание, как пятое, объект умственного действия и объект понимания (высшее духовное чувство или восприятие), эти семь суть причины действия. Тот, кто обоняет, кто вкушает, кто видит, кто говорит, и кто слышит в пятых, кто думает, и кто усвоил, – эти семь должны быть поняты, как причины посредников. Эти (посредники), обладая качествами (саттва, раджас, тамас), пользуются своими качествами, приятными и неприятными»[4].

Современные комментаторы, будучи не в состоянии понять тончайшего смысла древних учений, толкуют фразу «причины посредников», как означающую, что «способности обоняния и пр., когда они приписываются «Я», заставляют его казаться посредником или действенным принципом»(!), что совершенно фантастично. Эти «семь» понимаются, как причины посредников, потому что «объекты являются причинами, ибо пользование ими производит впечатление». Эзотерически это означает, что эти семь чувств производятся посредниками, которые являются «божествами», иначе, что означает или может означать следующая фраза? Так сказано, «эти семь (чувств) суть причины освобождения», то есть, когда эти причины становятся не действенными. И далее фраза – «среди знающих (мудрых Посвященных), кто понимают все качества, кто занимают положения (вернее в природе) божеств, каждое на своем «месте», и так далее, просто означает, что «знающие» понимают природу Нуменов различных феноменов; и что «качества» в данном случае означают качества высоких планетных или элементарных Богов или Разумных Сил, которые управляют элементами и их порождениями, а вовсе не «чувствами», как это думает современный комментатор. Ибо мудрые не предполагают, что их чувства имеют что-либо общее с ними, тем более с их «Ego».

Когда мы читаем в Бхагават Гите Кришны, что Божество говорит:

«Только немногие знают меня, истинно. Земля, вода, огонь, воздух, пространство (или Акаша, Эфир), ум, понимание и эгоизм (или восприятие всех предыдущих на плане иллюзии)... это есть низшая форма моей природы. Знай, что есть другая (форма моей) природы и выше этой, которая неодушевлена. О ты, обладающий мощными десницами, которыми поддерживается эта Вселенная... Все это соткано на Мне, как число жемчужин на нити[5]. Я есмь вкус в воде, О сын Кунти! Я свет солнца и луны. Я есмь... звук («т. е., оккультная сущность, которая лежит в основании всех этих и других качеств различных, упомянутых вещей.» – Перевод.) в пространстве... благоуханный запах земли, блеск огня... и пр.»[6].

Истинно, следовало бы изучать оккультную философию прежде, нежели искать и проверять тайны Природы лишь на ее поверхности, ибо лишь тот, «кто знает истину о качествах Природы, кто понимает создание всех существ... освобожден» от заблуждения. Говорит Наставник:

«Когда правильно понимается великое (древо), от которого невидимое (оккультная природа, корень всего) есть росток из семени (Парабраман), состоящего из понимания (Махат или Всемирная, Разумная Душа), как его ствол, ветви которого суть великий эгоизм[7], в отверстиях которых растут побеги, именно, чувства, из которых великие (оккультные или невидимые) элементы суть грозди цветов[8], грубые элементы (грубая объективная материя), малые ветви, которые всегда покрыты листьями, всегда покрыты цветами... которое вечно и семя которого Браман (Божество); и, срубая его прекрасным мечем – знанием (Тайной Мудрости) – человек достигает бессмертия и освобождения от рождения и смерти»[9].

Это есть Древо Жизни, Древо Ашваттха, лишь срубив его, человек, раб жизни и смерти, может быть освобожден.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 3, отд. 7



  1. Гл. XIII П. Перевод Теланга, стр. 292.
  2. Там же, гл. XXXVI, стр. 385.
  3. Пятеричное подразделение физических чувств дошло до нас от великой древности. Но, принимая это число, ни один из современных философов не спросил себя, как могут существовать эти чувства, т. е., быть постигаемы и употребляемы сознательно, если бы не существовало шестого чувства умственного восприятия, чтобы отметить и рекордировать их; и затем – это для метафизиков и оккультистов – седьмого чувства для сохранения духовных плодов и запоминания о них, как бы в Книге Жизни, которая принадлежит Карме. Древние подразделяли чувства на пять просто потому, что их Учителя, Посвященные останавливались на слухе, как на чувстве, которое развилось на физическом плане или, вернее, сократилось и ограничилось этим планом лишь в начале Пятой Расы. Уже Четвертая Раса начала терять духовное состояние, так замечательно развитое в Третьей Расе.
  4. Там же, гл. X, стр. 277, 278.
  5. Мундакопанишад, стр. 298.
  6. Бхагават Гита, гл. VII; там же, стр. 73, 74.
  7. Ахамкара, именно, тот Эгоизм или Самость, который ведет ко всем заблуждениям.
  8. Элементы (стихии) суть пять Танматр – Земля, Вода, Воздух, Огонь и Эфир, производители более грубых элементов.
  9. Анугита, гл. XX. Там же, стр. 313.