Индуизм

Тайная Доктрина, том 1

Можно убедиться на основании Экзотерических Писаний индусов, что арийцы никогда не основывали свою религию на только физиологических символах, как это делали древние евреи. Что эти тексты являются тоже затемненными, доказывает их противоречивость; различное толкование встречается почти в каждой Пуране и эпической поэме. Но будучи прочитаны эзотерически, все они явят тождественный смысл. Так одно описание перечисляет семь миров, исключая низшие миры, которых также семь. Эти четырнадцать высших и низших миров не имеют ничего общего с классификацией Семеричной Цепи и принадлежат к чисто эфирным, невидимым мирам. Это будет отмечено в другом месте. Теперь же достаточно показать, что они намеренно упомянуты, как принадлежащие к Цепи. «Другое перечисление называет семь миров – землею, небесным сводом, небесами, среднею областью, местом рождения. Обителью Блаженства и Обителью Истины – помещая Сынов Брамы в шестой отдел и утверждая, что пятый или Джана-Лока, есть тот, в котором животные, уничтоженные в общем пожаре, рождаются вновь».

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 5, шл. 2

никогда ничего не было сказано в письмах, чтобы утвердить убеждение, что Оккультная Доктрина когда-либо учила и что кто-то из Адептов допускал, исключая как метафору, нелепую современную теорию о происхождении человека от общего с обезьяною предка, – от антропоида настоящего животного вида. По сей день мир более наполнен обезьяно-подобными людьми, нежели леса населены человекоподобными обезьянами. Обезьяна священна в Индии, потому что ее происхождение хорошо известно Посвященным, хотя оно и скрыто под густым покровом аллегории. Хануман есть сын Павана (Вайю, бога Ветра) и Анжаны, жены чудовища по имени Кесари, хотя генеалогия его варьируется.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 6, шл. 4, гл. Добавочные факты...

Будет легкой задачей доказать, что космогонические легенды всего мира основаны на знании древними этих наук, дружно поддерживающих в наши дни доктрину эволюции, и дальнейшие изыскания докажут, что эти древние были осведомлены гораздо лучше нас о самом факте эволюции, включая оба ее аспекта, физический и духовный.

«Согласно древним философам, эволюция была всемирной теоремою, доктриной, охватывающей все целое, и твердо установленным принципом; тогда как наши современные эволюционисты в состоянии представить нам лишь чисто спекулятивные теории; со странными, если не вполне отрицательными теоремами. Напрасно представители нашей современной мудрости думают прекратить словопрения и претендуют на разрешение вопроса только потому, что затемненная фразеология Моисеевых… повествований не согласуется с определенным толкованием «Точной Науки».

Если мы обратимся к Законам Ману, мы увидим в них прообраз всех этих идей. Почти утерянные для Запада в своей первоначальной форме, искаженные позднейшими, умышленными добавлениями, они, все же, сохранили достаточно древнего духа, чтобы можно было судить об их истинном характере.

«Рассеяв тьму, Самосущий Господь (Вишну, Нараяна и др.) стал проявленным; и, желая произвести существа из своей Сущности, создал вначале одну Воду. В нее он бросил семя. Это семя стало Золотым Яйцом».

Откуда этот Самосущий Господь? Его называют «То» и говорят о нем как о «Тьме» неощутимой, без определенных качеств, неуловимой и непознаваемой и как бы погруженной в глубокий сон. «После пребывания в этом Яйце в течение целого Божественного Года», Тот, Кто именуется в мире Брамой, рассекает то Яйцо на две половины, и из верхней части он образует небо, из нижней Землю, а из середины твердь и «постоянное место для вод».

Непосредственно за этими стихами следует, однако, нечто более важное для нас, так как это вполне подтверждает наши Эзотерические Учения. Начиная от стиха 14 до 36, эволюция дается в порядке, описанном в эзотерической философии. Это не так легко опровергнуть. Даже Медхатитхи, сын Вирасвамина, и автор комментария Манубхасья, относимый западными востоковедами к 1000 г. по Р. Хр., помогает нам своими примечаниями осветить истину. Он обнаруживает себя или нежелающим выдать больше, зная, что именно нужно скрыть от профанов, или же он, на самом деле, был в недоумении. Все же и то, что он выдает, достаточно ясно устанавливает семеричное начало в человеке и Природе.

Начнем с первой гл. «Правил» или «Законов», после того, как Самосущий Господь, Непроявленный Логос «Неведомой Тьмы», становится проявленным в Золотом Яйце.

11. «Из этой цельной (недифференцированной) Причины, вечной, сущей и не сущей, из нее произошло то Мужское Начало, что именуется в мире Брамой».

Здесь, как и во всех истинных философских системах, мы находим, что даже «Яйцо» или круг, или Ноль, Беспредельная Бесконечность, называется «То», и лишь Брама, первая Единица, именуется «Богом» мужского пола, то есть, оплодотворяющим Началом. Это [[Image:]] или 10 (десять), Декада. Лишь на плане семеричного или нашего мира, называется он Брама. На плане же объединенной Декады, в области Реальности, этот мужеский Брама есть иллюзия.

14. Из самого себя (Âtmanah) он создал Разум, который сущ и не сущ: а из Разума, Эго-изм (Самосознание) (а), Владыка (b), Господь».

а) Ум есть Манас. Медхатитхи, комментатор, правильно замечает здесь, что это является, как раз обратным и указывает уже на искажение и переделки; ибо Манас возникает от Ахамкара или (Всемирного) Самосознания, точно так же как Манас в микрокосме происходит от Махата или Маха-Буддхи (Буддхи в человеке). Ибо Манас двойственен. Как это доказывает и переводит Кольбрук: «Ум, служа одновременно для ощущения и для действия, по сродству есть орган, будучи тождественным остальному».

Остальное здесь означает Манас, наш Пятый Принцип (пятый, потому что тело было названо первым, что обратно истинному философскому порядку) находится в сродстве, как с Атма-Буддхи, так и с четырьмя низшими принципами. Отсюда и наше Учение: именно, что Манас следует за Атма-Буддхи в Дэвачан и что низший Манас, то есть, отбросы или остатки Манаса, остаются с Кама Рупою в Лимбе или Кама-Лока, местопребывании «Оболочек» (скорлуп).

b) Медхатитхи переводит это, как «Осознающий свое Я или Ego, а не «Владыка», как это делают востоковеды. Так же они переводят и следующий стих:

16. «Заставив тончайшие частицы этих шести (великое Я и пять органов чувств) несказуемого блеска войти в элементы Самости (âtmamâtrâsu), он создал все существа».

Тогда как по Медхатитхи следует читать mâtrâbhih вместо âtmamâtrâsu и, таким образом, это место следует читать:

«Наполнив тончайшие частицы этих шести, несказуемого блеска, элементами самости, он создал все существа».

Последний перевод должен быть самым правильным, ибо Он, Сам есть то, что мы называем Атмой и, таким образом, составляет седьмой принцип, синтез «шести». Таково также мнение и издателя Манава Дхарма Шастры, по-видимому, интуитивно проникшего глубже в дух философии, нежели переводчик, покойный д-р Бурнелль; ибо он нисколько не колеблется между текстом «Куллука Бхатты» и комментарием Медхатитхи. Отбрасывая Танматры или тончайшие элементы и атмаматра в «Куллука Бхатты», он говорит, применяя принципы к Космическому Я:

«Все шесть являются скорее Манасом плюс пять принципов: эфир, воздух, огонь, вода и земля; «соединив пять частей этих шести с духовным началом (седьмым) он (таким образом) создал все Сущее…» Следовательно атмаматра есть духовный Атом в противоположение стихийному, а не отраженные «элементы себя самого».

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 3

Индусы имеют бесконечную серию аллегорий для выражения этой идеи. В первичном Хаосе, прежде чем он развился в Сапта Самудра или Семь Океанов – эмблему Семи Гун или обусловленных Качеств, составленных из Тригун (Саттва, Раджас и Тамас) – лежат в скрытом состоянии, как Амрита или Бессмертие, так и Виша или Яд, Смерть, Зло. Это можно найти в аллегорическом Пахтании Океана Богами. Амрита вне всяких Гун, ибо она не обусловлена per se; но раз она погрузилась в феноменальное сотворение, она смешалась со Злом, Хаосом, со скрытым в нем Теосом, прежде чем началась эволюция Космоса. Потому мы находим Вишну, олицетворение Вечного Закона, периодически вызывающим Космос к деятельности или, согласно аллегорической фразеологии, пахтающим из первобытного Океана или Безграничного Хаоса, Амриту Вечности, предназначенную только для Богов и Дэв; и в этом своем задании он должен употреблять Нагов и Асуров, или Демонов в экзотерическом Индуизме. Вся аллегория чрезвычайно философична и, истинно, мы находим повторение ее в каждой древней философии.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 4

Восточный Эзотеризм никогда не унижал Единое и Беспредельное Божество, Вместителя всего Сущего, до подобного применения, что доказывается отсутствием Брамы в Риг-Веде и скромными положениями, занимаемыми там Рудрою и Вишну, которые стали могущественными и великими богами, «Бесконечностями» в экзотерических культах многие века позднее. Но даже они, хотя бы все три «Создатели», – не являются непосредственными «Творцами» и «праотцами людей». Последние, как это показано, занимают еще более низкую ступень и называются Праджапати, Питри[сами], нашими Лунными Предками и пр., но никогда не Единым Бесконечным Богом. Эзотерическая философия утверждает, что только физический человек создан по образу Божества; Божества, олицетворяющего однако лишь «меньших Богов». Одно лишь ВЫСШЕЕ Я, истинное ЭГО, божественно и есть БОГ в человеке.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 12

Мы снова повторяем: Архаический Оккультизм остался бы непонятным для всех, если бы пытаться выразить его иначе, нежели через более знакомые нам каналы Буддизма и Индуизма. Ибо первый есть следствие последнего; и тот и другой дети единой Матери – древней Лемуро-Атлантической Мудрости.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 3, отд. 16

Тайная Доктрина, том 2

Среди браминов Питри чрезвычайно священны, ибо они являются Прародителями или Предками людей, – первыми Манушья на этой Земле – им приносит жертвоприношения брамин, когда у него рождается сын. Они более почитаемы, и ритуал их более важен, нежели поклонение Богам.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 4

Таким образом нам показывают, в виде примера, героя, сначала рожденного, как «несправедливый, но храбрый монарх» (Пуруша) Даитьев, по имени Хираньякашипу, который был сражен Аватаром Нара-синха (Человек-лев) Затем он был рожден, как великан Равана, царь Ланки, и был убит Рамою, после чего он вновь родился, как Шишупала, сын Раджарши (царя Риши) Дамагоши, и снова был убит Кришною, последним воплощением Вишну. Эта параллельная эволюция Вишну (Духа), в образе человека, с представителем Даитьев может показаться бессмысленной, тем не менее, она дает ключ не только ко времени соответственных эпох, когда жили Рама и Кришна, но даже к некоторой психологической тайне.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 9

Индусский Оккультизм учит, что Человечество Вайвасвата Ману началось 18,000,000 лет с небольшим назад. Мы же говорим – да, но только поскольку это касается физического или приблизительно физического Человека, относящегося к концу Третьей Расы. За пределами этого периода Человек или его туманный облик мог существовать на протяжении 300,000,000 лет, насколько мы можем это знать; ибо нам не выданы цифры, которые остаются тайной, принадлежащей Великим Учителям Оккультной Науки, как это справедливо указано в «Эзотерическом Буддизме». Больше того, тогда как Пураны Индии говорят об одном Вайвасвата Ману, мы же утверждаем, что их было несколько, ибо имя это собирательное.

< ... >

Вишну есть Божественный Дух, как абстрактный Принцип и так же как Охраняющий и Зарождающий или Датель жизни – третье Лицо в Тримурти – состоящей из Брамы-Создателя, Шивы-Разрушителя и Вишну-Охранителя. Вишну явлен в аллегории в образе Рыбы, направляющей ковчег Вайвасвата Ману через воды Потопа. Нет нужды распространяться об эзотерическом значении слова Рыба (ибо это сделали Пэйн Найт, Инман, Джеральд Мэсси и другие). Теологическое значение его фаллично, но метафизическое божественно. Иисус был назван Рыбою, так же как Вишну и Вакх; ΙΗΞ, «Спаситель» Человечества, есть лишь монограмма Бога Вакха, который тоже именовался ΙΧΘΥΞ, Рыбой. Кроме того, Семь Риши в ковчеге являются символом семи «принципов», которые завершаются в человеке лишь после его разъединения и когда он стал человеческим существом, перестав, таким образом, быть существом божественным.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 10

Предки арийских браминов получили свой Зодиак и его вычисления от «Сынов Йоги», рожденных силою Крияшакти. Египтяне же – от атлантов с материка Рута.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 12

Тем не менее, несмотря на разницу в формах, в которых семеричная догма представлена, сущность ее налицо и о присутствии ее и значении в браманской системе можно судить на основании того, что говорит об этом один из индусских метафизиков и ученых Веданты:

«Истинная эзотерическая, семеричная классификация является одной из весьма важных, если и не самой важной, классификацией, получившей свое распределение от таинственного строения этого вечного прообраза. В связи с этим я также хочу упомянуть, что четверичная классификация претендует на одинаковое происхождение. Свет жизни, по-видимому, как бы преломляется в трехгранной призме Пракрити, имеющей три Гунам, в виде ее трех граней, и разделяется на семь лучей, которые развивают, с течением времени, семь принципов этой классификации. Прогресс развития являет некоторые точки тождественности с постепенным развитием лучей спектра. И тогда как четверичная классификация вполне достаточна для всех практических целей, эта истинная семеричная классификация имеет большое теоретическое и научное значение. Необходимо принять ее, чтобы объяснить некоторые виды феноменов, отмеченных оккультистами; и, может быть, она больше пригодна служить основанием для совершенной системы психологии. Она не есть особое достояние «Транс-Гималайской Эзотерической Доктрины». На самом деле, она имеет более тесную связь с браманским Логосом, нежели с Логосом буддистов. Чтобы лучше пояснить то, что я предполагаю, я могу указать здесь, что Логос имеет семь форм. Другими словами, существуют семь видов Логоса в Космосе. Каждый из них стал центральной фигурой одной из главных ветвей древней Религии Мудрости. Эта классификация не есть та семеричная классификация, которую мы приняли. Я делаю это утверждение, не опасаясь противоречия. Истинная классификация обладает всеми данными для научной классификации. Она имеет семь определенных принципов, которые соответствуют семи определенным состояниям Праджна или сознания. Она перебрасывает мост через пропасть между объективным и субъективным и указывает на таинственный ток кругооборота, которым проходит идеация. Семь принципов связаны с семью состояниями материи и с семью формами силы. Эти принципы гармонически распределены между двумя полюсами, определяющими границы человеческого сознания».

Вышеприведенное совершенно точно, исключая, может быть, одного пункта. «Семеричная классификация в Эзотерической Системе никогда не была представлена кем-либо из приверженцев последней (насколько это известно автору этого труда), как особое, исключительное достояние «Транс-Гималайской Эзотерической Доктрины», но лишь как сохранившаяся только в этой древней Школе. Она является достоянием Транс-Гималайской Доктрины не более, нежели Пред-Гималайского Эзотерического Учения, и есть просто общее наследие всех подобных Школ, завещанное Мудрецам Пятой Коренной Расы великими Сиддхами Четвертой.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 2, отд. 11F

Тайная Доктрина, том 3

Мудро поступали брамины в отношении своего зарождения, когда они постепенно, именно по этой причине, оставили Браму и уделяли ему индивидуально гораздо меньше внимания, чем другим божествам. В качестве абстрактного синтеза они поклонялись ему коллективно и в каждом Боге, из которых все представляли его. Как Брама мужского пола он значительно ниже Шивы, Лингама, который олицетворяет вселенское зарождение, или Вишну, сохранителя – оба, Шива и Вишну, являются возродителями жизни после разрушения. Христиане могли бы поступить лучше, чем следовать их примеру, и поклоняться Богу в Духе, а не в мужском Творце.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 2, отд. 20

«Единый и Неизменный» – Парабрахман – Абсолютное Все и Одно, не может быть мыслим состоящим в каких-либо отношениях с конечным и обусловленным и, следовательно, они никогда не применили бы к Нему подобные термины, которые в своей сущности подразумевают такие отношения. Отрывают ли тогда они абсолютно человека от Бога? Наоборот. Они чувствуют более тесное, единство, чем западный ум, называя Бога «Отцом Всего», ибо они знают, что в своей бессмертной сущности человек сам есть Неизменный Единый, не имеющий второго.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 2, отд. 22

Трясуны танцуют «круговой танец» до сегодняшнего дня, когда вертятся кругом, чтобы их двинул Святой Дух. В Индии Нара-яна есть «витающий над водами»; и Нараяна есть Вишну в своей второстепенной форме, а Вишну имеет Кришну в качестве Аватара, в честь которого девушки-науч храмов все еще совершают «круговой танец»; причем он является Солнечным Богом, а они планетами, как их символизировали гопи.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 2, отд. 35

Разоблачённая Изида

Что касается низших каст, то миссионеры называют некоторые из них поклонниками Дьявола и распространяют по Европе душераздирающие сообщения о жалком состоянии этих людей, которые «проданы Врагу человечества», но несмотря на это, а также на подобные же, хотя и менее смешные усилия протестанских миссионеров, слово дьявол в таком смысле, как его понимают христиане, для них – пустой звук. Они верят в добрых и в злых духов; но они ни поклоняются, ни страшатся Дьявола. И «поклонение» – это просто церемониальная предосторожность против «земных» и человеческих духов, которых они боятся гораздо более, нежели миллионов элементалов различных видов. В своих усилиях отогнать «злых духов» (элементариев), они применяют всякого рода музыку, курения и ароматы. В этом отношении над ними не следует смеяться больше, чем над известным ученым, убежденным спиритуалистом, который советовал держать в комнате купорос и измельченную селитру, чтобы отогнать «неприятных духов». И, так поступая, туземцы не более неправы, чем он, ибо опыт их предков, простирающийся на многие тысячи лет, научил их, как поступать в отношении этих отвратительных «орд духов». Что они – человеческие духи, это доказывается тем фактом, что очень часто туземцы стараются ублажать и умилостивлять «лярвы» своих дочерей и родственников, когда у них имеются основания подозревать, что последние не умерли в ореоле сияния святости и чистоты. Таких духов они называют «Канни», что означает «плохие девственницы». На это обратили внимание несколько миссионеров, в том числе его преподобие Е. Луис [314, с. 43]. Но эти набожные джентльмены обычно настаивают, что они поклоняются чертям, тогда как они ничего подобного не делают; они, просто, стараются сохранить с ними хорошие отношения, чтобы те им не досаждали. Они преподносят им печень и фрукты и различного рода пищу, которую любили умершие, когда были живы, ибо многие из них испытывали на себе злобу этих возвращающихся «умерших», чье преследование иногда бывает страшное. Этого же принципа они придерживаются по отношению многих духов злых людей. На их могилах, если они были похоронены, или близ тех мест, где их останки были сожжены, они оставляют пищу и напитки с целью удержать их у тех мест, чтобы этим предотвратить возвращение этих вампиров в родной дом. Это не поклонение, скорее практический спиритуализм. До 1861 г. среди индусов был распространен обычай калечить ноги у казненных убийц вследствие прочно установившегося поверья, что этим развоплощенная душа лишается возможности скитаться и причинять зло. Впоследствии полиция запретила им делать это.

Другой основательной причиной, почему индусы не будут поклоняться «Дьяволу», является то, что у них нет слова для выражения этого значения. Они называют этих духов «pūttām», что скорее соответствует нашим «привидениям» и злобным бесенятам; другим выражением, к которому они прибегают, является «pey» или санскритское «pesāsu», оба слова означают духов или «возвращенцев» – возможно домовых, в некоторых случаях. Pūttām самые страшные, ибо они являются «навязчивыми привидениями», возвратившимися на землю, чтобы досаждать живым. Полагают, что они, главным образом, посещают места, где были сожжены их тела. «Огни» и «духи Шивы» идентичны с розенкрейцерскими гномами и саламандрами; ибо их изображают, как карликов с внешностью огня, живущих в земле и в огне. Демон цейлонцев, называемый Dewel представляет собою дородную улыбающуюся женскую фигуру с елизаветинским воротничком вокруг шеи, в красном жакете.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.12

С незапамятных времен брахманы обладали секретами такой же ценности. Вдова, склонная к самопожертвованию путем самосожжения, называемого «сахамарания», ничуть не боится боли, ибо самое свирепое пламя пожрет ее, не причинив ей никаких страданий. Священные растения, увенчивающие ее чело, когда ее поведут церемониально к погребальному костру; священный корень, вырытый в полуночный час на том месте, где Ганг и Юмка смешивают свои воды; натирание тела жертвы топленым маслом из молока буйволицы и священными маслами после того, как она искупалась во всей одежде со всеми украшениями, – являются магическими анестезирующими средствами. С их поддержкой она собирается расстаться со своим телом; три раза она обходит кругом своего огненного ложа; и после прощания ее бросают на мертвое тело ее мужа, и она оставляет этот мир без единого мгновения страданий. Миссионер-писатель, бывший очевидцем нескольких таких церемоний, рассказывает:

«На костер выливают полужидкое масло из молока буйволицы, оно моментально воспламеняется, и «опоенная» вдова быстро умирает от удушья еще до того, как пламя добирается до ее тела» [361, т. I, с. 358].

Ничего подобного, если только эта священная церемония проводится строго по правилам. Вдовы никогда не опаиваются в том смысле, как мы привыкли понимать это слово. Принимаются только предохранительные меры против физических мук – страшной агонии сгорания. Ее сознание остается ясным, как всегда, и даже более ясным. Она крепко верит в обещание будущей жизни, и весь ее ум сосредоточен на созерцании приближающегося блаженства – блаженства «свободы», которое она вскоре достигнет. Обычно она умирает с улыбкой небесного блаженства на лице. И если кому-то предстоит страдание в час возмездия, то не ей, набожно преданной своей вере, но коварному брахману, который вполне осведомлен, что такой жестокий обряд не был никогда предписан. Что же касается жертвы, то после того как она сгорела, она становится сати – трансцендентной чистоты – и посмертно канонизируется.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.13

Мы еще раз повторяем, что буддхизм есть первоисточник брахманизма. И не против первичных Вед протестует Гаутама. Он протестует против жреческой и официальной государственной религии своей страны, и против брахманов, которые для того, чтобы дать место кастам и облечь их властью, в более поздний период наполнили древние рукописи вставленными шлоками, имеющими целью доказать, что касты были предопределены Творцом, при помощи того факта, что каждый класс людей был излучен из более или менее благородной конечности Брахмы. Философию Гаутамы Будды преподавали испокон веков в непроницаемой тайне внутренних святилищ пагод.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.4

Когда Вишну появится в последний раз, он придет как «Спаситель». По мнению некоторых брахманов, он сам появится в виде коня Калки. Другие утверждают, что он появится верхом на нем. Этот конь – оболочка духа зла, и Вишну будет ездить на нем, оставаясь невидимым для всех, до тех пор, пока не одолеет его в последний раз. «Калки-Аватар» или последнее воплощение привело к разделению брахманизма на две секты. Секта Вайшнава отказывается признавать воплощение своего бога Вишну в буквальном смысле в животной форме. Они заявляют, что эти воплощения следует понимать аллегорически.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.6

Протоколы Ложи Блаватской

ОТВЕТ — Термин "Мулапракрити", используемый в Веданте, соответствует термину "Адити", который используется в Ведах. Философия Веданты буквально означает "конец, или синтез, всех знаний". Сейчас существует шесть школ индусской философии, строгий анализ которых показывает, что они абсолютно согласуются друг с другом в главном. Они идентичны в своей основе, но необычайное разнообразие имен, огромное число побочных вопросов, деталей и изысков — как, например, о некоторых эманациях, являющихся своими собственными отцами, или об отцах, рожденных от своих собственных дочерей, — приводит к тому, что в них можно заблудиться, как в джунглях. Любое высказанное вами с эзотерической точки зрения утверждение индус при желании может опровергнуть или отвергнуть, исходя из своей собственной системы убеждений. Каждая из этих шести школ придерживается своих взглядов и терминологии. Поэтому, если в ходе дискуссии не придерживаться терминологии одной школы, возникнет большая опасность непонимания.

ВОПРОС — В таком случае, может ли один и тот же термин использоваться различными направлениями философии для обозначения разных понятий? Например, в эзотерике слово "буддхи" означает одно, а в философии Санкхья совсем другое. Разве это не так?

ОТВЕТ — Совершенно верно. И совсем другое значение оно имеет в Вишну Пуране, где говорится о семи Пракрити, эманирующих из Махата, который называется здесь Маха-Буддхи. Тем не менее, в своей основе идеи различных философских школ идентичны, хотя используемые ими термины различаются, и их точный смысл утерян в путанице олицетворений. Наверное, если бы это было возможно, было бы лучше создать для себя новую систему понятий. Однако из-за недостаточности философских терминов в европейских языках, особенно в английском, эта задача трудноосуществима.

Источник: Протоколы ложи Блаватской, встреча I

Они [индусы (ред.)] говорят «Бог». Один будет поклоняться Вишну, другой Шиве, чему угодно, но они никогда не скажут, что эти боги бесконечны и у них никогда не было начала и не будет конца. Они скажут, что боги умирают, и Брама в конце манвантары отправляется в пралаю, и остаётся только Единое, которому они не дают имени, а называют просто «То». Потому они говорят: «мы не можем дать этому имени, это то, что всегда было, есть и будет, и не может быть». Так что вы видите, насколько они философичны — куда более, чем мы.

< ... >

Блаватская: Теперь у астрономов не более 60000 звёзд.

Б. Кийтли: У них несколько миллионов.

Холт: Беря зодиак, 218 000 000.

Блаватская: А у индусов 330 000 000, и у каждой есть история и своё место в пространстве.

Кингслэнд: Своя жизнь и приключения.

Блаватская: Да, и я привлекаю это, потому что каждый бог связан со звездой, вот почему. Они, знали всё, я вас уверяю, они были удивительными людьми. Почему они, не имея телескопов, в совершенстве знали семь Плеяд и седьмую сестру, которая исчезла, и которую едва можно увидеть в самый лучший телескоп? А они знали совершенно, и она не исчезла в их времена. Потому сосчитайте, сколько тысяч лет уже у них должны быть эти астрономические знания.

Б. Кийтли: Их таблицы движения Луны, которые, как абсолютно доказано, получены независимо, точнее, чем самые лучшие современные.

Блаватская: Конечно же, это удивительно, и у них ведь нет телескопов. Что у них было? Самые примитивные вещи, и тем не менее посмотрите, как они это знали. Потому что в храмах и иерофанты, дваждырождённые, знали все эти вещи в тысячу раз лучше, чем мы сейчас. Но они об этом не говорят; это ушло. У них это было священно. Они не пускались в рассуждения просто на материальном плане, как делают это здесь. Это было их религией, их самой священной доктриной. Конечно, они не выдавали это hoi polloi (народным массам).

Источник: Протоколы ложи Блаватской, встреча 04.04.1889

Письмо

После двухлетнего изучения древних священных писаний мы сумели доказать, что в Ведах вовсе не одобряется вступление в брак пятилетних детей; там ничего не говорится о том, что маленькие девочки, ставшие вдовами, обречены на безбрачие и на общественный остракизм; выяснилось, что этот догмат — дело рук брахманов, которые выдумали его во времена гонений на буддистов; так были спасены тысячи маленьких вдов. Теперь повторные браки вдов — дело привычное, повседневное, а брахманы, долж­но быть, чувствуют себя униженными и оскорбленными, но ничего поделать не могут, ибо не осмеливаются пойти против Вед.

Миллионы людей, принадлежащих к касте шудр*, на которых брахманы всегда смотрели свысока и ко­торые в присутствии этих дважды рожденных* не имели права сидеть (за подобный проступок их наказывали, выжигая каленым железом клеймо «там, где спина перестает быть спиной»), — миллионы шудр благословляют нас, а все потому, что мы доказали (опираясь в своих изысканиях на авторитет Вед), что брахман не рождается брахманом, а становится им благодаря своим заслугам, учености и добродетели и что великое множество тех, кто участвовал в написании священных писаний, и особенно Вед, родились шудрами и лишь впоследствии получили звание брахманов за свои знания и праведную жизнь.

Источник: Блаватская Е.П. - Письмо Дондукову-Корсакову №12

Из пещер и дебрей Индостана

Но я поняла теперь и сожалею искренно о своих громко высказанных порицаниях этому, уже умершему, реформатору [Кешуб Чендер Сен]. Он был горячий монотеист, но он родился индусом и оставался им до смерти. Быть может, следующее объяснение загадки окажется небесполезным.

В странной мифологии браминов, которая на первый взгляд ещё сказочнее греческой, и вообще в их ещё более странном мировоззрении, тем не менее, скрывается глубокая философия. Внешняя форма идолопоклонства есть лишь завеса, скрывающая истину, как покрывало Исиды. Но эта истина даётся не всем. Для одних завеса скрывает не лик Исиды, а только уходящее в непроницаемую для них тьму, пустое пространство; для других оттуда проливается свет. Неодарённым от природы, тем врождённым у многих, внутренним чувством, которое так метко зовётся у индусов "третьим глазом" или "оком Шивы", гораздо полезнее довольствоваться фантастическими разводами на завесе: таким не проникнуть вглубь непроницаемого мрака, не наполнить пустого пространства. Но тот, кто обладает "третьим глазом" или, говоря яснее, способен перенесть своё зрение с грубо объективной на почву чисто внутреннюю, тот узрит в этом мраке свет, а в кажущейся пустоте различит вселенную... Внутреннее самосознание укажет ему безошибочно, что присутствие Бога тут чувствуется, но не может быть передано, и что хотя выражение его в конкретной форме находит своё извинение в самой горячности желания передать это чувство массам. И вот, хотя ещё порицая в душе форму поклонения, он не станет более открыто смеяться над идолами и верой в них того, кто, неспособный проникнуть за завесу, довольствуется внешностью только потому, что ему трудно, если не совсем невозможно, получить какое-либо подходящее представление о "неведомом Боге".

Дабы доказать наглядно, что все триста тридцать миллионов богов Индии, взятые вместе, указывают на одного неведомого Бога, постараюсь объясниться яснее. Для этого окажется достаточным привести одну из аллегорий-сказок древних браминов из пуран, сказку, не дошедшую, как видно, до наших ориенталистов. Она скоро сказывается.

К самому концу последней пралайи (pralaya, т. е. промежу­точный период между двумя сотворениями нашего мира) Великий Раджа, пребывающий в вечности бесконечного пространства, желая дать средства будущим людям познать его, выстроил из присущих ему качеств дворец над горой Меру и стал проживать там. Но когда люди снова заселили мир, то дворец этот, один конец коего опирался в правую, а другой в левую бесконечность, оказался столь обширным, что маленькие люди даже и не догадывались о его существовании: для них дворец был небесной твердью, за которой в их понятии не было ничего... Тогда Великий Раджа, познав неудобство и жалея маленьких людей, пожелал открыться им не в целости, а частями. Он разрушил дворец, созданный из Его качеств и стал бросать один кирпич за другим на землю. Каждый из кирпичей превратился в идола: красный в бога, а серый – в богиню, и каждый из дэвата и дэвати, воплотившись в идола, получил одно из неисчислимых качеств Маха-Раджи. Сперва весь пантеон состоял из одних превосходных качеств. Но люди, пользуясь безнаказанностью, стали делаться всё порочнее и злее. Тогда Великий Раджа послал карму (закон возмездия) на землю. Карма, не щадящая и богов, превратила многие из качеств в орудия наказания; и таким образом появились между всепрощающими кроткими божествами боги-разрушители и боги-мстители.

Сказка эта, рассказанная нам мадурайским брамином, объясняет, почему он назвал богиню Минакши "кирпичом"; а вместе с этим указывает на единство в глубине всего этого многобожия. Между dii majores священной горы Меру, Олимпа Индии, и dii minores разница в их сути невелика. Первые прямые, а вторые раздробленные, преломляющиеся лучи одного и того же светила. Что такое в действительности Брахма, Вишну и Шива? Тройной луч, прямо исходящий из "светила вселенной", Сваямбхува, т. е. силы или духа оживотворяющего и оплодотворяющего материю, олицетворённую в Сарасвати, Лакшми и Кали: три представления пракрити (материи), три богини трёх богов. Эти три четы, синтезированные в Сваямбхуве, "божестве не проявляющемся", суть символы, олицетворяющие невидимое присутствие его во всех явлениях природы. Словом, Брахма и Сарасвати, Вишну и Лакшми, Шива и Кали представляют в своей совокупности дух и материю с тройственным в них качеством – созидания, сохранения и разрушения.

Вишну один, а имён у него 1008. Каждое из этих имён есть название одного из качеств Единого. А личные качества Вишну воплощаются, в свою очередь, в других второстепенных богов индийского пантеона. Превратившись таким образом в отдельную от Вишну личность (между тем как сам Вишну есть лишь олицетворение одного из семи главных качеств или атрибутов Сваямбхувы), каждое олицетворение называется одним из аспектов или "видов" Вишну, Брахмы или Шивы, словом, того или другого из главных богов или богинь. У всех по столько же имён, которые священнодействующий брамин той или другой секты повторяет в наше время как попугай, но из коих каждое имело во дни древности глубокое значение. Сваямбхува первая эманация или луч Парабрахма, бескачес­твенного божества, первое веяние духа его; он и есть тримурти, синтез трёх духовных сил в соединении с тремя силами материальными. А из качеств этих трёх пар родятся меньшие боги, dii minores, представляющие в свою очередь качества наибольших богов.

Так семь первобытных цветов призмы, на которые разлагается бесцветный луч, в дальнейших сочетаниях образуют вторичные сложные цвета и разнообразятся ad infinitum. У бога Сурьи (солнца), говорят брамины, семь сыновей, потомство которых составляет добрую треть пантеона дэв. А бог воздуха, Вайю, родитель семи первородных слогов и семи музыкальных тонов, в которых зарождаются и из коих исходят всевозможные комбинации звуков в гармонии природы. В древней Индии религия была тесно связана с созерцанием природы. В Божестве олицетворялись всемирные истины и самая суть Истины. Всякая открытая истина, в чём бы она ни заключалась, имеет прямое отношение к божеству или самобытной истине. В пантеизме, индусской религии, груб собственно только внешний метод выражений, обыкновенно имеющий отталкивающую и карикатурную форму.

Естественный вывод изо всего этого тот, что пантеизм Индии, видимо обоготворивший все грубые силы природы и как бы олицетворяющий одни внешние образы, связан с областью физического ведения, химии, особенно астрономии, и представляет собой как бы опоэтизированный материализм, продолжение халдейского сабеизма. Но если, отбросив его внешнюю форму, доведшую тёмные массы до самого отвратительного поклонения кумирам, мы проникнем до первоначального происхождения мифов пантеизма, то не найдём в них ни богов, ни даже внешнего поклонения разным предметам из царств природы в их обыкновенном образе, а поклонение духу вездесущему, поэтому столь же присущему малейшей травке, как и силе, зародившей и вырастившей её.

Источник: Блаватская Е.П., "Из пещер и дебрей Индостана", гл. 32

Сноски

---