Тагор, Рабиндранат

1. перенаправление Шаблон:Стиль А-Заголовок

Дневники • Письма

Тагор уехал в Швецию, ему было очень тяжело, его принимали за индусского шпиона!!! Хотя сейчас Англия начинает новую политику в отношении Индии – предлагает взять на себя поддержку и устройство университета в Шантиникетоне. Тагор, кажется, на это согласен, ибо денег других нет.

10.05.1921

Источник: Рерих Е.И., Письма в 9-ти томах, т. 1, п. 30

— Урусвати, читай «Жертвенные песни» Тагора стр. 36.

Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 02.07.1922

Лучше сказать: Тагор пригласил.

Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 12.05.1923

Явление могулов и Тагора доступны массам, оба явления отрицать нельзя. Явление могулов и Тагора часто обсуждаются в доме, но оба явления вам полезны. Явление Тагора, считаю, было важно, лучу Моему повиновался Тагор. Теперь дух его спустился, но вы должны помнить лишь лучшее.

Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 04.08.1924

Сон. Астральные хождения. Зарево пожара на кот[орое] пошли смотреть мальчики[Люмоу и Удрая.].

Учитель показывал мне и каким-то американкам, действие звуков на кристаллы, кот[орые], под звуки флейты, принимали различные формы. Назв[ание] кристалл[ов], будто алмазов, было — «Великий Могул» и «Тагор». Я особенно залюбовалась меньшим — «Тагором».

Источник: Рерих Е.И. - Огненный опыт, ред. 1, 04.08.1924

Лучше Тагору написать самому теперь.

Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 14.02.1925

Нужно установить новую связь с Тагором.

Источник: Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 21.10.1935

Относительно Тагора должна сказать, что я очень люблю его облик и большинство его литературных произведений, но как отобразителя индусской религиозно-философской мысли я предпочитаю Вивекананду. В Тагоре нет той огненности, той динамичности, которая так характерна была для Вивекананды. Тагор – воплощённая мягкость, и сам голос его – высокий тенор – представляет удивительный контраст с его патриархальной внешностью. Может быть, в этом следует искать ключ к некоторой двойственности, присущей ему.

Думаю, что Тагор отстаивает воззрение «искусство ради искусства» под влиянием Запада. Сама формула «искусство ради искусства» не лишена глубины, ибо в конце концов всё сводится к искусству. Искусство ведь есть искание и выражение высшего совершенства во всём. Потому каждое устремление, каждое действие человека, совершенствуясь в выражении своём, приближается уже тем самым к области искусства. Сама Природа есть выражение высшего искусства в постоянном творчестве. Потому эту формулу можно было бы перефразировать – «совершенство ради совершенства». В конце прошлого столетия среди художников поднялся очередной протест против чрезмерно доминировавшего тогда значения сюжетности в картине. Сюжет картины ставился на первое место, и чисто художественные задачи отходили на второй план. Тогда на Западе и возникла эта формула – «искусство ради искусства», и она оказала большую пользу. Но, как всегда, и эта полезная ступень с течением времени выродилась среди посредственностей в самые нелепые формы до изображения так называемых «абстрактных» картин, на которых ничего нельзя разобрать.

Но теперь подходит новая ступень, ступень синтеза, и нужно уметь сочетать чисто художественные задачи с творческою мыслью и прекрасною формою. Эстетическое наслаждение наше должно тоже соответственно расшириться, чтобы вместить искусство во всей его полноте. Все Музы должны быть призваны к участию над единым произведением искусства. Каждый творец должен впитать основы всех искусств, чтобы на них создавать своё произведение.

Именно искусство должно служить возвышению сознания человечества, но ставить ему какие-либо ограничения в способе выражения его – невозможно. Понятие искусства уже отвергает всякое безобразие, и потому красота остаётся единственным мерилом его.

Но, кажется, сам Тагор уже больше не исключает возможности выражения абстрактностей в картинах, ибо он занялся художеством, и эти его попытки иначе как «абстрактностями» назвать нельзя. Тагор – чудеснейшая душа и, прежде всего, душа тонкого поэта, потому принесём ему наше почитание.

Теперь относительно многоликости поэта в его представлениях Божества. Поэт, обращаясь к Высшему Существу, духом подымается к высшему образу красоты проявленной, и где же искать эту красоту, как не в высшем для нас символе, в облике венца Творения? Но Высшее Существо восточного сознания бесконечно разнится от Высшего Существа в представлении Запада, его Высшее Существо неотделимо от своего Творения. Его Творение и есть Он Сам. Восточное Сознание в противоположность западному в основе своей синтетично и привыкло всё объединять и вмещать. Потому оно чтит Великое Начало под всеми Его Аспектами, ибо все Аспекты и все Пути принадлежат Ему.

В Упанишадах сказано: «Высшее Существо всё проникает собою, стало быть, оно прирождённое достояние каждого». И каждый индус впитывал это понятие с молоком матери. Восточное сознание, привыкшее рассматривать себя как частицу единой беспредельной жизни, проявляющейся в бесконечной фантасмагории сменяющихся миров и тварей, легко вмещает все формы таких проявлений. Он знает, что сам он есть лишь отображение Высшего Существа, которое находится в постоянном процессе раскрывания своей беспредельной сущности.

Риши Индии, в глубокой мудрости своей, знали об эволюции или раскрывании единой беспредельной жизни и понимали, что человеческое сознание может восходить к Истине лишь привычными ему символами, потому, наряду с высшим представлением Несказуемой Тайны Бытия, они дали ему величественную скалу прекраснейших Образов, чтобы вызвать и воспитать в нём всю гамму тончайших оттенков чувств, представлений и мыслей. Потому представление о Высшем Существе всегда вполне соответствует той ступени развития, на которой находится человек.

Великая красота заключается в осознании беспредельной жизни, беспредельной эволюции, в осознании единства в многообразии всего сущего и, следовательно, основного равенства. Но не меньшая красота и в представлении беспредельной мощи человеческого ума и его мыслетворчества. Высшая Жизнь проявляется в неисчислимом разнообразии проявлений Природы, и человек, её создание, в свою очередь, призван творить в доступных ему образах и представлениях. Потому поэт, музыкант и художник, эти выразители творческой мысли, должны находить в глубинах своего существа те символы, которые наиболее отвечают струнам сердца.

Умение отобразить в своём творчестве всю шкалу тончайших чувств, образов и мыслей будет великим вмещением. Потому не будем ограничивать творцов, пусть выливают свою песнь во всём многообразии открытых им звучаний и видений.

Восток говорит: «Не поклоняются Богу как человеку два рода людей: человек-зверь, не имеющий никакой религии, и освобождённая душа, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за пределы своей природы. Только она может поклоняться Богу как Он есть».

Высшее Существо в представлении Тагора вмещает в себе все любимейшие им, все наипрекраснейшие Облики, которые живут в его сердце поэта. Каждое прикасание вызывает огонь мыслетворчества, и каждая струна сердца будет звучать по-своему на затронутые глубины сознания.

Судя по приведённой выдержке из статьи «Poet's Religion», Тагор хочет подчеркнуть беспредельность эволюции и познания. Ведь в действительности существует лишь единая Истина – Истина беспредельности Бытия, а следовательно, и Познания. В мире проявленном эта беспредельность Бытия выражается в вечном движении циклов или в сменах состояний. Каждая из этих смен, или, как их называют иногда, манвантар (манвантара Вселенной, миров и человеческой жизни), имеет целью выявить и отшлифовать новые грани в Алмазе беспредельного Познания.

10.09.1938

Источник: Рерих Е.И., Письма в 9-ти томах, т. 6, п. 81

В других разделах

• Тагор, Рабиндранат – Библиотека

Сноски

---