Бюрократы, Администраторы интерфейса, Администраторы (Semantic MediaWiki), Кураторы (Semantic MediaWiki), Editors (Semantic MediaWiki), Скрывающие, Администраторы, trusted
69 236
правок
Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия: различия между версиями
Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (посмотреть исходный код)
Версия от 15:37, 24 октября 2024
, 24 октябрьнет описания правки
мНет описания правки |
мНет описания правки |
||
| Строка 18: | Строка 18: | ||
| связанные произведения = [[Книга Золотых Правил]] | | связанные произведения = [[Книга Золотых Правил]] | ||
| ссылки для чтения = [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.1923)| Перевод неизвестного автора]], 1923, Таллин | | ссылки для чтения = [[Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер.1923)| Перевод неизвестного автора]], 1923, Таллин | ||
| вид произведения = книги | |||
| доделать = | | доделать = | ||
}} | }} | ||
| Строка 39: | Строка 40: | ||
{{Вертикальный отступ|}} | {{Вертикальный отступ|}} | ||
{{Стиль А-Заголовок|Предисловие к пекинскому изданию 1927 года<ref>(П.) – комментарии добавленные в пекинском издании. Комментарии издательства "Сфера" помечены серым цветом.</ref>|predislovie}} | {{Стиль А-Заголовок уровня|2|Предисловие к пекинскому изданию 1927 года<ref>(П.) – комментарии добавленные в пекинском издании. Комментарии издательства "Сфера" помечены серым цветом.</ref>|predislovie}} | ||
Настоящее издание было предпринято главным образом потому, что со времени первого выхода в свет этой книги прошло уже много лет, а последующие переиздания, предпринятые после смерти Е.П.Блаватской, содержат в себе множество ошибок, а в некоторых случаях — и преднамеренные пропуски и изменения. Таким образом, нашей целью было восстановление первоначального облика этого произведения — самого прекрасного и поэтического из всего поэтического наследия Е.П.Блаватской. | Настоящее издание было предпринято главным образом потому, что со времени первого выхода в свет этой книги прошло уже много лет, а последующие переиздания, предпринятые после смерти Е.П.Блаватской, содержат в себе множество ошибок, а в некоторых случаях — и преднамеренные пропуски и изменения. Таким образом, нашей целью было восстановление первоначального облика этого произведения — самого прекрасного и поэтического из всего поэтического наследия Е.П.Блаватской. | ||
Обстоятельства, сопутствовашие реализации этого плана, были на редкость благоприятными. После семи лет обучения в Индии мы прибыли (в декабре 1925 года) в Пекин, где были удостоены чести лично общаться и активно сотрудничать с Панчен-римпоче, Таши-ламой<ref name="1 [1">{{ | Обстоятельства, сопутствовашие реализации этого плана, были на редкость благоприятными. После семи лет обучения в Индии мы прибыли (в декабре 1925 года) в Пекин, где были удостоены чести лично общаться и активно сотрудничать с Панчен-римпоче, Таши-ламой<ref name="1 [1">{{Комментарий издателя|''Таши-лама'' — воплощение Амитабхи. Его тибетский титул — ''Панчен-римпоче'', «Сокровище Мудрости». Согласно хроникам Ташилхунпо, ''Сангье'' (Будда), заметив искажение своих тайных учений, покинул «Западный рай» (реальная географическая точка, обитель архатов и их учеников) и воплотился в XIV столетии как Цонкапа. Он основал жёлтый, или реформированный, орден (''гелугпа'') и иерархию таши-лам, в которой это воплощение продолжается. Поэтому эзотерически они считаются «высшими Посвященными» и превосходят даже лхасских далай-лам, чьи функции более экзотеричны и преходящи (Т.С., с. 306). В письме к немецкому оккультисту Е.П.Блаватская пишет: «В Гималаях есть организация Адептов разных национальностей; таши-лама знает их и сотрудничает с ними. Но, несмотря на это, истинная природа некоторых из них неизвестна даже рядовому составу ламаистского духовенства. Мой Учитель [М.], К.Х. и еще несколько из них, с кем я знакома лично, бывают там с визитами». Эти Адепты принадлежат к ордену ''бодхисатв'' (''нирманакая'') и вместе со своим Наставником-Буддой признаются всеми буддистами махаяны наивысшим идеалом, к которому может стремиться человечество. Внутри ордена гелугпа Цонкапа создал «мистическое братство, связанное со своими наставниками» (Т.С., с. 449), и написал книгу практических наставлений «Ламрим» («Ступенчатый путь») в двух частях: одна — для культовых и экзотерических целей; другая — для учеников (''лану'') «тайной школы, расположенной в окрестностях Шигацзе, рядом с частной резиденцией таши-ламы». Двенадцать фрагментов, включающих в себя в совокупности 73 правила, уже были опубликованы Е.П.Блаватской в очерке «Практический оккультизм», а в 1888 году ею была основана эзотерическая школа, связанная с вышеупомянутой и находившаяся под её руководством, ''пока Е.П.Блаватская была жива''. Китайские буддисты видят в таши-ламе великую консолидирующую силу, которая сплачивает буддистские народы Азии: тибетцев, китайцев, монголов, японцев и буддийские племена азиатской России, такие, как буряты и калмыки.}}</ref>, покинувшим в 1924 году Тибет ради выполнения особой миссии в Китае и Монголии. Как члены его ордена, мы трудились по его поручению на благо буддизма; и частью этих трудов явилось данное переиздание «Голоса Безмолвия», как единственного подлинного изложения на английском языке'' Учения Сердца'' махаяны, ставящего во главу угла возвышенный идеал самопожертвования во имя человечества. | ||
Из многих лет обучения и посвящения Е.П.Блаватской в Тибете значительная часть времени была проведена ею в Ташилхунпо; так что она была хорошо знакома с предшественником нынешнего таши-ламы. В «Золотых Правилах», приведенных ею в этой книге для наставления своих учеников, описывается процесс медитации и усмирения эго, позволяющих искреннему ученику надеяться на то, что через множество воплощений он сможет стать Учителем Мудрости — ''нирманакаей'', который следует за Буддой по Пути Сострадания к несчастному человечеству и остается «бескорыстным до бесконечного конца». Все восточные мистики, принадлежащие к различным школам йоги, упоминаемым Е.П.Блаватской во введении в книгу, знают, что эти возвышенные существа живут на земле как обычные люди. В Китае и Монголии, равно как и в Индии, их существование воспринимается как нечто само собой разумеющееся всеми теми, кто хоть что-нибудь знает об эзотерической философии. | Из многих лет обучения и посвящения Е.П.Блаватской в Тибете значительная часть времени была проведена ею в Ташилхунпо; так что она была хорошо знакома с предшественником нынешнего таши-ламы. В «Золотых Правилах», приведенных ею в этой книге для наставления своих учеников, описывается процесс медитации и усмирения эго, позволяющих искреннему ученику надеяться на то, что через множество воплощений он сможет стать Учителем Мудрости — ''нирманакаей'', который следует за Буддой по Пути Сострадания к несчастному человечеству и остается «бескорыстным до бесконечного конца». Все восточные мистики, принадлежащие к различным школам йоги, упоминаемым Е.П.Блаватской во введении в книгу, знают, что эти возвышенные существа живут на земле как обычные люди. В Китае и Монголии, равно как и в Индии, их существование воспринимается как нечто само собой разумеющееся всеми теми, кто хоть что-нибудь знает об эзотерической философии. | ||
| Строка 55: | Строка 56: | ||
Пекин, май, 1927 г.}} | Пекин, май, 1927 г.}} | ||
{{Стиль А-Заголовок|От переводчика|translator}} | {{Стиль А-Заголовок уровня|2|От переводчика|translator}} | ||
При переводе этой жемчужины восточной мистики меня вдохновляла не только возвышенная красота её содержания, но и сознание того, что на мою долю выпадает честь и счастье передать на русском языке то, что впервые открыла миру замечательная русская женщина. | При переводе этой жемчужины восточной мистики меня вдохновляла не только возвышенная красота её содержания, но и сознание того, что на мою долю выпадает честь и счастье передать на русском языке то, что впервые открыла миру замечательная русская женщина. | ||
| Строка 63: | Строка 64: | ||
Если же обратиться к плодам её деятельности, то их нужно искать прежде всего в возрождении древнего Востока, которое выражается в растущем интересе к его духовному творчеству, и в серьёзном изучении всех сторон этого творчества, которое началось в Англии и постепенно распространяется на все культурные страны. Плоды эти сказались и в ожившем интересе к вопросам религии и мистики, давшем животворящий толчок засыхавшей в безотрадном материализме западной мысли, и в деятельности Теософского Общества, созданного Еленой Петровной как «ядро будущего всемирного Братства», которое не только не умерло, а крепнет и обнаруживает энергичную духовную жизнь, выражающуюся и в многолюдных конгрессах, и в богатой литературе (только теософских журналов выходит на различных языках более 50). Но и это не всё. В своей «Тайной Доктрине» Е.П.Блаватская предприняла первую попытку, какой не делал ещё никто, дать синтез научной, философской и религиозной мысли всех времён и народов. Перед такими плодами должна бы умолкнуть всякая вражда и возникнуть глубокое уважение к необыкновенным силам души, которая смогла дать такой сильный толчок человеческой мысли. | Если же обратиться к плодам её деятельности, то их нужно искать прежде всего в возрождении древнего Востока, которое выражается в растущем интересе к его духовному творчеству, и в серьёзном изучении всех сторон этого творчества, которое началось в Англии и постепенно распространяется на все культурные страны. Плоды эти сказались и в ожившем интересе к вопросам религии и мистики, давшем животворящий толчок засыхавшей в безотрадном материализме западной мысли, и в деятельности Теософского Общества, созданного Еленой Петровной как «ядро будущего всемирного Братства», которое не только не умерло, а крепнет и обнаруживает энергичную духовную жизнь, выражающуюся и в многолюдных конгрессах, и в богатой литературе (только теософских журналов выходит на различных языках более 50). Но и это не всё. В своей «Тайной Доктрине» Е.П.Блаватская предприняла первую попытку, какой не делал ещё никто, дать синтез научной, философской и религиозной мысли всех времён и народов. Перед такими плодами должна бы умолкнуть всякая вражда и возникнуть глубокое уважение к необыкновенным силам души, которая смогла дать такой сильный толчок человеческой мысли. | ||
Предлагаемые вниманию читателя три части «Книги Золотых Правил», а также и «Стансы Дзиан»<ref name="2 [2">{{ | Предлагаемые вниманию читателя три части «Книги Золотых Правил», а также и «Стансы Дзиан»<ref name="2 [2">{{Комментарий издателя|''Дзиан'' (тиб.) — пишется также ''дзин'' или ''дзен''. Искаженное от санскритского ''дхьяна'' и ''гняна''. В Китае ''чань'' — название одной из школ йоги, или медитации, следующей тем же самым правилам, что изложены в «Золотых правилах». Также — обобщающее название эзотерических школ и их литературы. См. «Тайную Доктрину», где приводятся стансы из «Книги Дзиан» и комментарии к ним.}}</ref>, на которых основана «Тайная Доктрина», впервые обнародованы Еленой Петровной Блаватской. До этого они не были доступны никому, кроме узкого круга Посвященных в северной Индии и Тибете. По характеру этих текстов они могли даваться для духовного руководства только ученикам (чела) восточных оккультных школ. Школы эти, используя определённые психологические методы, развивают в своих учениках скрытые психические силы, которые нормальным образом раскроются у людей лишь через много поколений. Уже из того, что Елена Петровна Блаватская знала эти тексты наизусть, несомненно следует, что она была ученицей одной из таких школ Востока. В этом обстоятельстве нужно искать ключ ко многим её способностям, необычайным знаниям и той таинственности, которою, несмотря на поразительную искренность характера, всё же была окружена её личная жизнь. Ученики оккультной школы дают обет никогда и никому не выдавать обстоятельств, связанных с их ученичеством. Если взглянуть на «Голос Безмолвия» с этой точки зрения, как на откровение, дающее непосвященным понятие о том огромном духовном труде и напряжении, через которые проходит ученик оккультной школы, творчески перерабатывая по новым линиям всю свою внутреннюю жизнь, мы найдём в этой маленькой книжке руководство неоценимой важности. | ||
Отдавая свой труд на суд русских читателей, я делаю это с горячим желанием, чтобы он послужил для серьёзного и добросовестного исследования жизненного подвига и литературных трудов Е.П.Блаватской, которая по справедливости должна быть гордостью своей родины. Пусть же эта маленькая книга научит вдумчивого читателя понять и полюбить ту большую душу, которая была способна подниматься на такие горние высоты, где нет места ничему временному, личному и условному, где уже чувствуется дуновение Божественного и Вечного. | Отдавая свой труд на суд русских читателей, я делаю это с горячим желанием, чтобы он послужил для серьёзного и добросовестного исследования жизненного подвига и литературных трудов Е.П.Блаватской, которая по справедливости должна быть гордостью своей родины. Пусть же эта маленькая книга научит вдумчивого читателя понять и полюбить ту большую душу, которая была способна подниматься на такие горние высоты, где нет места ничему временному, личному и условному, где уже чувствуется дуновение Божественного и Вечного. | ||
| Строка 70: | Строка 71: | ||
1912}} | 1912}} | ||
{{Стиль А-Заголовок|Предисловие автора|aftor}} | {{Стиль А-Заголовок уровня|2|Предисловие автора|aftor}} | ||
Эти тексты приводятся мною по «Книге Золотых Правил», одному из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для последователей той школы, учение которой принято многими теософами. Поскольку я запомнила часть этих поучений наизусть, перевести их на английский язык было сравнительно нетрудно. | Эти тексты приводятся мною по «Книге Золотых Правил», одному из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для последователей той школы, учение которой принято многими теософами. Поскольку я запомнила часть этих поучений наизусть, перевести их на английский язык было сравнительно нетрудно. | ||
| Строка 76: | Строка 77: | ||
Общеизвестно, что в Индии методы психического развития различны у каждого Гуру (Учителя). И не только потому, что они принадлежат к различным философским школам, которых в индуизме шесть, но и потому, что каждый Гуру владеет своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тайне. Но по другую сторону Гималаев эти различия исчезают и метод эзотерических школ становится единым, за исключением лишь тех случаев, когда Гуру — простой лама, немногим более ученый, чем его ученики. | Общеизвестно, что в Индии методы психического развития различны у каждого Гуру (Учителя). И не только потому, что они принадлежат к различным философским школам, которых в индуизме шесть, но и потому, что каждый Гуру владеет своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тайне. Но по другую сторону Гималаев эти различия исчезают и метод эзотерических школ становится единым, за исключением лишь тех случаев, когда Гуру — простой лама, немногим более ученый, чем его ученики. | ||
Источник, из которого я перевела предлагаемые три фрагмента, принадлежит к той же серии, откуда взяты и стансы «Книги Дзиан», послужившие основой для «Тайной Доктрины». Происхождение «Книги Золотых Правил» то же, что и у такого великого мистического творения, как «Парамартха», по поводу которого легенда о Нагарджуне гласит, что оно было передано великому Архату Нагом, или «Змием» (титул древних Посвящённых). Однако, как ни оригинальны благородные идеи и положения этой книги, они часто встречаются в различных формах и во многих санскритских произведениях, как, например, в «Днянешвари»<ref>{{ | Источник, из которого я перевела предлагаемые три фрагмента, принадлежит к той же серии, откуда взяты и стансы «Книги Дзиан», послужившие основой для «Тайной Доктрины». Происхождение «Книги Золотых Правил» то же, что и у такого великого мистического творения, как «Парамартха», по поводу которого легенда о Нагарджуне гласит, что оно было передано великому Архату Нагом, или «Змием» (титул древних Посвящённых). Однако, как ни оригинальны благородные идеи и положения этой книги, они часто встречаются в различных формах и во многих санскритских произведениях, как, например, в «Днянешвари»<ref>{{Комментарий издателя|''«Днянешвари»'' — книга, состоящая из «Бхагавадгиты» и комментария к ней, написанного в 1290 г. эры Шака (ок. 1368 г. н. э.) знаменитым йогом Днянешварой из Алунди (неподалеку от Пуны). Говорят, что он живым сошёл в гробницу вместе со своей книгой. Три столетия спустя он явился в видении другому йогу, Экнатху, и сообщил ему, что в книгу вкрались искажения и потому распространять её более нельзя. Открыв гробницу, Экнатх увидел, что Днянешвара сидит в ней, и взял у него из рук первоначальное, неискажённое издание книги. Она написана на старом маратхи, в поэтическом стиле'' онви''. Она была издана в Бомбее и вскоре стала классическим сочинением по философии веданты, почитаемым приверженцами ''варкари'', которые стараются придерживаться её заповедей. Некоторые из этих заповедей действительно очень похожи на те, которые перевела Е.П.Блаватская, что свидетельствует о сущностной идентичности духовного опыта, переживаемого всеми истинными йогами. Имя Днянешвара (или Джнанешвара) образовано из слов ''дняна'' и ''Ишвара'' (Господь). Следовательно, оно означает «Господь знания». В настоящее время распространено написание ''джнана'', дабы избежать путаницы с другим термином — ''дхьяна'' (медитация). Е.П.Блаватская использует ещё одно написание — ''гняна''. Тибетский эквивалент термина — ''шераб'' (C.D., p. 1244), трактуемый в этом словаре как «абсолютная, или возвышенная, Мудрость, разум, или понимание», приобретаемое тремя способами: через слушание, размышление и медитацию. Сэр Чарльз Элиот в своей книге «Индуизм и буддизм» (1921, II, 257), пишет это имя как Джнанешвара и называет его сочинения «первой великой вехой в литературе маратхи». Он также говорит, что термин ''упадхьяя'' широко распространен в Центральной Азии (III, 330). | ||
}}</ref>, чудной мистической книге, в которой Кришна передает Арджуне в огненных красках состояние вполне просветлённого йога, а также и в некоторых упанишадах. И это вполне естественно, так как если не все, то большинство из великих Архатов (первых последователей Гаутамы Будды), и в частности те из них, кто отправился в Тибет, были индоариями, а не монголоидами. Произведения одного Арьясанги весьма многочисленны. | }}</ref>, чудной мистической книге, в которой Кришна передает Арджуне в огненных красках состояние вполне просветлённого йога, а также и в некоторых упанишадах. И это вполне естественно, так как если не все, то большинство из великих Архатов (первых последователей Гаутамы Будды), и в частности те из них, кто отправился в Тибет, были индоариями, а не монголоидами. Произведения одного Арьясанги весьма многочисленны. | ||
Оригиналы этих наставлений вырезаны на продолговатых каменных плитках (копии же часто делались и на дисках). Эти плитки (или иногда диски) обычно хранятся на алтарях тех храмов, близ которых учреждены так называемые «созерцательные» школы махаяны (йогачары). Оригиналы записаны различным способом, иногда по-тибетски, но большей частью идеографическими знаками. Священный язык сензар<ref>{{ | Оригиналы этих наставлений вырезаны на продолговатых каменных плитках (копии же часто делались и на дисках). Эти плитки (или иногда диски) обычно хранятся на алтарях тех храмов, близ которых учреждены так называемые «созерцательные» школы махаяны (йогачары). Оригиналы записаны различным способом, иногда по-тибетски, но большей частью идеографическими знаками. Священный язык сензар<ref>{{Комментарий издателя|''Сензар — ''мистическое название тайного жреческого языка, или «языка мистерий», посвященных адептов всего мира (Т.С., с. 363). Китайские идеограммы и египетские иероглифы представляют собой результат древней практики фиксации религиозной и эзотерической истории каждого народа в символах, а не в словах, так как только устная речь обладает магической силой. (Т.Д., II, 384).}}</ref>, помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами. Ещё один способ, называемый по-тибетски «луг», состоит в употреблении различных цифр и красок, причём каждая из них соответствует определённой букве тибетской азбуки (тридцать простых и семьдесят четыре составных буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда употребляются идеографические знаки, существуют определённые способы прочтения текста. Один из них состоит в том, что двенадцать знаков Зодиака и семь основных цветов (каждый в трёх оттенках: светлом, основном и тёмном) заменяют тридцать три буквы обыкновенной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе двенадцать знаков Зодиака, повторённые пять раз и соединённые с пятью элементами и семью цветами, образуют полный алфавит, состоящий из шестидесяти священных букв и двенадцати знаков. Помещённый в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по-индусски, когда буквы складываются в слова на санскрите, или же сообразно китайскому способу чтения идеограмм. Но самым лучшим способом является тот, что позволяет употреблять не какой-либо определенный язык, а лишь знаки и символы, которые, подобно арабским цифрам, являются общим международным достоянием всех посвящённых мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается один из китайских видов письма, который может быть прочитан с одинаковой лёгкостью всеми, владеющими его ключом, например, японец может прочесть такой текст на своём языке столь же легко, как китаец на своём. | ||
«Книга Золотых Правил» (из которых одни принадлежат добуддийской эпохе, другие же — позднейшего происхождения) содержит около девяноста отдельных коротких трактатов. Много лет тому назад я знала тридцать девять из них наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы перебрать записи, рассеянные среди огромного количества документов и памятных записок, собранных за двадцать лет и никогда не приводившихся в порядок. К тому же некоторые из них вовсе не могут быть поведаны миру, чересчур себялюбивому, слишком привязанному к чувственным объектам и никоим образом не подготовленному к правильному восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьёзно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода. | «Книга Золотых Правил» (из которых одни принадлежат добуддийской эпохе, другие же — позднейшего происхождения) содержит около девяноста отдельных коротких трактатов. Много лет тому назад я знала тридцать девять из них наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы перебрать записи, рассеянные среди огромного количества документов и памятных записок, собранных за двадцать лет и никогда не приводившихся в порядок. К тому же некоторые из них вовсе не могут быть поведаны миру, чересчур себялюбивому, слишком привязанному к чувственным объектам и никоим образом не подготовленному к правильному восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьёзно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода. | ||
| Строка 92: | Строка 93: | ||
Лондон, 1889 г.}} | Лондон, 1889 г.}} | ||
{{Стиль А-Заголовок|Часть I. | {{Стиль А-Заголовок уровня|2|Часть I. | ||
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ|golos}} | ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ|golos}} | ||
| Строка 101: | Строка 102: | ||
3. Достигнув равнодушия к объектам восприятия, ученик должен найти царя чувств, творца мысли, того, который зарождает иллюзии. | 3. Достигнув равнодушия к объектам восприятия, ученик должен найти царя чувств, творца мысли, того, который зарождает иллюзии. | ||
4. Ум есть великий убийца Реального<ref name="8 [8">{{ | 4. Ум есть великий убийца Реального<ref name="8 [8">{{Комментарий издателя|Ум, являющийся «убийцей Реального», — это низший разум (санскр., ''кама-манас''), непрестанно создающий нечистые (материальные) образы и тем самым искушающий и сбивающий с пути ученика, которому, таким образом, необходимо «убить» этот разум, то есть парализовать его.}}</ref>. | ||
5. Ученик должен убить убийцу. | 5. Ученик должен убить убийцу. | ||
| Строка 127: | Строка 128: | ||
16. Когда, укрепившись, твоя душа выступит из своего надёжного убежища и, вырвавшись из защищавшего её ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперёд; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнёт: «Это я», — знай, о ученик, что душа твоя захвачена в паутину обольщения<ref name="12 [12">''Саккаядиттхи'', «иллюзия» личности.</ref>. | 16. Когда, укрепившись, твоя душа выступит из своего надёжного убежища и, вырвавшись из защищавшего её ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперёд; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнёт: «Это я», — знай, о ученик, что душа твоя захвачена в паутину обольщения<ref name="12 [12">''Саккаядиттхи'', «иллюзия» личности.</ref>. | ||
17. Земля эта, ученик, есть Чертог Скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы уловить твое «Я»<ref name="13 [13">{{ | 17. Земля эта, ученик, есть Чертог Скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы уловить твое «Я»<ref name="13 [13">{{Комментарий издателя|На протяжении всей книги Е.П.Блаватская использует различные виды и размеры шрифта для уточнения оттенков значения. Так,''' Мировое Я '''— это Атма; «Я» — это бессмертное перерождающееся ''эго''; а «я» — преходящая, смертная личность.}}</ref> обольщением, имя которому «великая ересь»<ref>''Аттавада'' — ересь, допускающая существование души или, вернее, отделенность души, или индивидуальной сущности, от единой, бесконечной вселенской Души.</ref>. | ||
18. Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверье, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что не угасим никакими бурями, что горит без фитиля и без масла. | 18. Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверье, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что не угасим никакими бурями, что горит без фитиля и без масла. | ||
| Строка 141: | Строка 142: | ||
23. Если хочешь узнать их названия, слушай и запоминай. | 23. Если хочешь узнать их названия, слушай и запоминай. | ||
24. Имя первого Чертога — Неведение, ''Авидья''<ref name="24 [24">{{ | 24. Имя первого Чертога — Неведение, ''Авидья''<ref name="24 [24">{{Комментарий издателя|''Авидья'' (кит., ''ву-мин'') — незнание, или недостаток духовной проницательности. Китайцы говорят, что ''Фо-синь'', или сердце Будды, скрыто за завесой ''ву-мин''. ''Видья'' —'' ''это знание, а ''Гупта-Видья'' — эзотерическое Знание.}}</ref>. | ||
25. Это Чертог, в котором ты увидел свет, в котором ты живёшь и умрёшь<ref name="25 [25">Феноменальный мир чувств и исключительно земного сознания.</ref>. | 25. Это Чертог, в котором ты увидел свет, в котором ты живёшь и умрёшь<ref name="25 [25">Феноменальный мир чувств и исключительно земного сознания.</ref>. | ||
| Строка 259: | Строка 260: | ||
82. Пока не услышишь, ты не можешь видеть. | 82. Пока не услышишь, ты не можешь видеть. | ||
83. Пока не начнёшь видеть, ты не можешь слышать. Видеть и слышать — вот вторая ступень<ref name="46 [46">{{ | 83. Пока не начнёшь видеть, ты не можешь слышать. Видеть и слышать — вот вторая ступень<ref name="46 [46">{{Комментарий издателя|Между второй и четвёртой стадиями возникает пустота, указывающая на то, что третья стадия пропущена. Хотя нам известны пять внешних чувств, здесь перечислены только четыре из них — зрение, слух, обоняние и вкус. Пятое, осязание, пропущено; однако нам говорят, что на четвёртой стадии остальные четыре чувства сливаются вместе, переходя во ''внутреннее'' осязание. Ученик «должен избегать телесного контакта (то есть не должен прикасаться и допускать прикосновения) с другими людьми и с животными. Ему нельзя иметь никаких домашних животных, запрещено притрагиваться даже к некоторым деревьям и растениям» (P.O., p. 14).}}</ref>. | ||
84. Когда ученик видит и слышит, обоняет, чувствует вкус при закрытых глазах и ушах, замкнутых устах и ноздрях; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание, тогда ученик вступил на четвёртую ступень. | 84. Когда ученик видит и слышит, обоняет, чувствует вкус при закрытых глазах и ушах, замкнутых устах и ноздрях; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание, тогда ученик вступил на четвёртую ступень. | ||
| Строка 297: | Строка 298: | ||
100. ''Ом Тат Сат.'' | 100. ''Ом Тат Сат.'' | ||
{{Стиль А-Заголовок|Часть II. | {{Стиль А-Заголовок уровня|2|Часть II. | ||
ДВА ПУТИ|dva_puti}} | ДВА ПУТИ|dva_puti}} | ||
| Строка 304: | Строка 305: | ||
''Голос стремящихся:'' | ''Голос стремящихся:'' | ||
102. Не откроешь ли, Учитель, по милосердию твоему, Учение Сердца?<ref name="56 [56">Две школы учения Будды — эзотерическая и экзотерическая — называются соответственно Учениями Сердца и Ока. Бодхидхарма называл их в Китае, откуда они перешли в Тибет, ''Цзун-мэнь'' (эзотерическая) и ''Цзяо-мэнь'' (экзотерическая школа). Первое Учение названо так потому, что оно исходило из ''сердца'' Гаутамы Будды, в то время как Учение Ока явилось результатом деятельности его головы, или разума. Учение Сердца называют также «печатью истины», или «истинной печатью»; этот символ фигурирует в заглавии практически всех эзотерических сочинений. <br />{{ | 102. Не откроешь ли, Учитель, по милосердию твоему, Учение Сердца?<ref name="56 [56">Две школы учения Будды — эзотерическая и экзотерическая — называются соответственно Учениями Сердца и Ока. Бодхидхарма называл их в Китае, откуда они перешли в Тибет, ''Цзун-мэнь'' (эзотерическая) и ''Цзяо-мэнь'' (экзотерическая школа). Первое Учение названо так потому, что оно исходило из ''сердца'' Гаутамы Будды, в то время как Учение Ока явилось результатом деятельности его головы, или разума. Учение Сердца называют также «печатью истины», или «истинной печатью»; этот символ фигурирует в заглавии практически всех эзотерических сочинений. <br />{{Комментарий издателя|''Бодхидхарма'' — имя великого архата-кшатрия (представителя воинской касты), царского сына. Это имя «дал ему Паньятара, его гуру, дабы отметить достигнутое им понимание (''бодхи'') Закона (''дхармы'') Будды» (''цит. по'': Т.С., с. 83). Он был двадцать восьмым индийским и первым китайским патриархом. Основал несколько эзотерических школ и мистическую секту ''чань'' в Китае, где жил ок. 520 г. н.э. в монастыре Шаолинь в Хунани. Его китайское имя — ''Путидамо''.}}</ref> Не откажешься ли ты вывести слуг твоих на Путь Освобождения? | ||
''Отвечает Учитель:'' | ''Отвечает Учитель:'' | ||
| Строка 334: | Строка 335: | ||
114. Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишённом воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, разум нуждается в просторе, и глубине, и в указаниях, которые устремляли бы его к Алмазной Душе<ref name="59 [59">«Алмазная Душа», Ваджрасаттва — титул верховного Будды, Господа всех мистерий, называемого ещё Ваджрадхарой и Ади-буддой.</ref>. Не ищи таких указаний в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечное и неизменное Сат<ref name="60 [60">''Сат'' — единая вечная и абсолютная Реальность и Истина; всё остальное — иллюзия.</ref>, не доверяя лживым нашёптываниям воображения. | 114. Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишённом воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, разум нуждается в просторе, и глубине, и в указаниях, которые устремляли бы его к Алмазной Душе<ref name="59 [59">«Алмазная Душа», Ваджрасаттва — титул верховного Будды, Господа всех мистерий, называемого ещё Ваджрадхарой и Ади-буддой.</ref>. Не ищи таких указаний в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечное и неизменное Сат<ref name="60 [60">''Сат'' — единая вечная и абсолютная Реальность и Истина; всё остальное — иллюзия.</ref>, не доверяя лживым нашёптываниям воображения. | ||
115. Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью<ref name="61 [61">Согласно учению Шеньсюя, человеческий разум, подобно зеркалу, улавливает и отражает каждый атом пыли; и потому за ним следует ухаживать, как за зеркалом, и протирать его каждый день. Шеньсюй был шестым патриархом Северного Китая, проповедовавшим эзотерическое учение Бодхидхармы. <br />{{ | 115. Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью<ref name="61 [61">Согласно учению Шеньсюя, человеческий разум, подобно зеркалу, улавливает и отражает каждый атом пыли; и потому за ним следует ухаживать, как за зеркалом, и протирать его каждый день. Шеньсюй был шестым патриархом Северного Китая, проповедовавшим эзотерическое учение Бодхидхармы. <br />{{Комментарий издателя|''Шеньсюй'' был старшим учеником пятого патриарха ''Фацзюя'', наряду с другим учеником — ''Хуэйнэном'' (букв.,'' дар мудрости''). Оба писали стихи о разуме как зеркале, соревнуясь друг с другом за право стать преемником своего учителя, и при этом придерживались противоположных взглядов. Выбор пал на Хуэйнэна, который в результате стал шестым патриархом. В Китае считается, что мистическое зеркало «показывает внутреннюю душу полностью обнаженной и свободной от всякого притворства и обмана. Оно захватывает душу претендента и передает её в руки Учителя Ложи Триады как залог верности и преданности» (H.S.). Трактат, написанный неким тибетцем из монастыря Тяньтай на китайском языке, призывает ученика «пользоваться своими достохвальными деяниями как чистой тряпкой, стирая ими пыль и всё, что нечисто, со своего мистического зеркала, дабы он мог видеть в его блеске правдивое отражение “Я”».}}</ref>. Он нуждается в душевной Мудрости, которая нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу. | ||
116. Избегай неведения, но остерегайся также и иллюзии. Отврати свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они лгут. Но внутри твоего тела, ковчега твоих ощущений, в безличном ищи Вечного Человека<ref name="62 [62">Северные буддисты называют перевоплощающееся '''Эго '''«истинным человеком», который, соединившись с высшим «Я», становится буддой.</ref> и, найдя его, гляди вглубь; ибо ты — будда<ref name="63 [63">«Будда» значит «просветленный».</ref>. | 116. Избегай неведения, но остерегайся также и иллюзии. Отврати свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они лгут. Но внутри твоего тела, ковчега твоих ощущений, в безличном ищи Вечного Человека<ref name="62 [62">Северные буддисты называют перевоплощающееся '''Эго '''«истинным человеком», который, соединившись с высшим «Я», становится буддой.</ref> и, найдя его, гляди вглубь; ибо ты — будда<ref name="63 [63">«Будда» значит «просветленный».</ref>. | ||
| Строка 360: | Строка 361: | ||
127. Дхарма Ока есть воплощение внешнего и не-существующего. | 127. Дхарма Ока есть воплощение внешнего и не-существующего. | ||
128. Дхарма Сердца есть воплощение бодхи, постоянного и пребывающего<ref name="67 [67">{{ | 128. Дхарма Сердца есть воплощение бодхи, постоянного и пребывающего<ref name="67 [67">{{Комментарий издателя|В этом, равно как и в других тибетских сочинениях ''махаяны'', периодически подчёркивается отличие Учения Ока (экзотерического) от Учения Сердца (эзотерического). Это различие равным образом признают китайцы, японцы и монголы. Однако западные учёные, особенно те из них, кто предпочитает ''хинаяну'', и даже собственно восточные распространители последней, упрямо настаивают на том, что в буддизме нет никакого эзотерического Учения. Е.П.Блаватская утверждает, что северный буддизм (или буддизм ''махаяны'') проистекает из тайных учений Гаутамы Будды, предназначенных для «избранного круга его Архатов». Последние прошли посвящение в знаменитой пещере Саптапарва (Т.Д., I, 24).<br />Словом ''бодхи'' (санскр.,'' мудрость'') часто называют учение Будды, так как оно основано на принципах буддхизма, или древнейшей Религии-Мудрости, называемой также'' бодхидхармой''. ''Бодхи'' — это также название одной определенной разновидности состояния транса (Т.Д. I, 23). Cледует различать ''бодхидхарму'' — санскритское название Религии-Мудрости (примечание 57) и'' Бодхидхарму'' — первого китайского патриарха чань (примечание 56).}}</ref>. | ||
129. Лампада горит ярко, когда фитиль и масло чисты. Чтобы очистить их, нужен чистильщик. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности». | 129. Лампада горит ярко, когда фитиль и масло чисты. Чтобы очистить их, нужен чистильщик. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности». | ||
| Строка 366: | Строка 367: | ||
130. Действие и бездействие могут совмещаться в тебе: да будет твоё тело в движении, ум в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро. | 130. Действие и бездействие могут совмещаться в тебе: да будет твоё тело в движении, ум в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро. | ||
131. Захочешь ли ты стать йогом Круга Времени?<ref name="68 [68">{{ | 131. Захочешь ли ты стать йогом Круга Времени?<ref name="68 [68">{{Комментарий издателя|''«Круг Времени»'' (санскр., ''калачакра''; тиб., ''тюгьи корло''; монг., ''цакун кюрден'') — знаменитая эзотерическая система йоги. «Беспредельный Круг Времени» символизирует ''Ади-буддхи'', изначальную Мудрость («термин, употребляемый Арьясангой в его сокровенных писаниях, теперь же всеми мистиками северного буддизма». Т.Д., I, 3). Эта система «возникла в Шамбале» (C.D., p. 632) — таинственной обители «Сыновей Мудрости», или Посвящённых, расположенной где-то на северо-западе Тибета. По словам Е.П.Блаватской, священные книги калачакры были «оставлены сиккимским дугпа после реформы Цонкапы», переписавшего первоначальную книгу и присоединившего к ней собственные комментарии. Она добавляет также, что калачакра — самое важная часть мистического знания Канджура — «такой же древней системы, как и сам человек, известной в Индии и практиковавшейся ещё до того, как Европа стала континентом». Таши-лама подарил редакторам небольшой трактат о калачакре на тибетском языке, озаглавленный «Община мистических Адептов» (Tü Kor la deñ pä la-mä niñ-jor).}}</ref> Тогда, о лану: | ||
132. Не верь, что пребывание в тёмных лесах в гордом уединении, вдали от людей, не верь, что питание листьями и корнями и утоление жажды снегом с великого Хребта, о преданный, приведёт тебя к цели окончательного освобождения. | 132. Не верь, что пребывание в тёмных лесах в гордом уединении, вдали от людей, не верь, что питание листьями и корнями и утоление жажды снегом с великого Хребта, о преданный, приведёт тебя к цели окончательного освобождения. | ||
| Строка 454: | Строка 455: | ||
174. Ибо он должен или победить, или пасть. | 174. Ибо он должен или победить, или пасть. | ||
175. Если победит — воистину он получит нирвану. Но ранее чем сбросит он свою тень<ref name="88 [88">{{ | 175. Если победит — воистину он получит нирвану. Но ранее чем сбросит он свою тень<ref name="88 [88">{{Комментарий издателя|«Тень» (астральное тело) освобождается от «тисков бренной плоти» (физического тела) после смерти. Нирваны можно достичь, оставаясь в материальном теле, так как это состояние сознания (соответствующее седьмому принципу, ''Атме''). Главная цель усилий и посвящений архата — воссоединение с этим принципом «до окончания срока земной жизни» (M.L., p. 78). См. также примечание 100: «Архат уже при жизни своей видит нирвану. Для него нет посмертного состояния, только'' самадхи''...»}}</ref>, бренную оболочку свою, чреватую причинами страданий и скорби беспредельной, люди будут почитать его как великого и святого Будду. | ||
176. Но даже если он же потерпит неудачу, он падёт не бесплодно; враги, сокрушённые им в последней битве, не вернутся к жизни в последующем воплощении его. | 176. Но даже если он же потерпит неудачу, он падёт не бесплодно; враги, сокрушённые им в последней битве, не вернутся к жизни в последующем воплощении его. | ||
| Строка 486: | Строка 487: | ||
190. «Сладостны плоды покоя и освобождения во имя своего «Я», но ещё сладостнее плоды длительного и горького долга, плоды отречения во имя ''других'', во имя страдающих ближних». | 190. «Сладостны плоды покоя и освобождения во имя своего «Я», но ещё сладостнее плоды длительного и горького долга, плоды отречения во имя ''других'', во имя страдающих ближних». | ||
191. Тот, кто становится пратьека-буддой<ref name="93 [93">Пратьека-будды — бодхисатвы, которые стремятся к дхармакае и часто достигают своей цели в результате нескольких жизней. Нискольно не озабоченные бедами человечества и не стремящиеся помочь ему, они заинтересованы лишь в личном блаженстве. Они входят в нирвану и исчезают из поля зрения и из сердец людей. В северном буддизме'' пратьека-будда'' — синоним духовного эгоизма. <br />{{ | 191. Тот, кто становится пратьека-буддой<ref name="93 [93">Пратьека-будды — бодхисатвы, которые стремятся к дхармакае и часто достигают своей цели в результате нескольких жизней. Нискольно не озабоченные бедами человечества и не стремящиеся помочь ему, они заинтересованы лишь в личном блаженстве. Они входят в нирвану и исчезают из поля зрения и из сердец людей. В северном буддизме'' пратьека-будда'' — синоним духовного эгоизма. <br />{{Комментарий издателя|По словам Анни Безант, «пратьека-будда достигает уровня других будд, но его труды на благо мира никак не связаны с распространением учений и проповедями; его миссия всегда окружена тайной. Нелепое предположение, будто он, достигнув столь высокого, сверхчеловеческого уровня силы, мудрости и любви, может оставаться эгоистом, заимствовано из экзотерических книг; однако трудно сказать, каким образом оно могло возникнуть. Е.П.Блаватская поручила мне исправить эту ошибку, поскольку сама однажды по небрежности где-то повторила её». Поэтому это примечание отсутствует в некоторых изданиях, вышедших в свет после смерти Е.П.Блаватской. Однако мы видим, что её мнение полностью подтверждается китайскими, японскими и тибетскими авторитетами, от которых мы узнаём, что ''пратьека'' — это состояние просветления, отличное от простого спасения архата школы ''хинаяна''; «однако это просветление только для одного: оно не сопровождается никакими попытками повлиять на человечество или помочь ему» (M.B., p. 101). <br />В самом деле, тибетцы различают три «колесницы»: (1) ''хинаяну'', или ''шравакаяну''; (2) ''пратьека-буддаяну'', или ''прадешикаяну''; (3) ''бодхисатваяну'', или ''махаяну''. Важнейшей разновидностью последней является ''ваджраяна'' (см. примечание [94], о ''Ваджрапани''), «ведущая по пути мистицизма и связанная в некоторой степени с эзотерическим буддизмом» (C.D., p. 586).}}</ref>, преклоняется только пред своим «Я». Бодхисатва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своём: | ||
192. «Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния» — совершает величайшее Отречение. | 192. «Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния» — совершает величайшее Отречение. | ||
| Строка 494: | Строка 495: | ||
194. Воззри! На самом конце и достижение блаженства, и долгий Путь Скорби. Ты можешь избрать любой из них, о избравший печаль на протяжении грядущих циклов! | 194. Воззри! На самом конце и достижение блаженства, и долгий Путь Скорби. Ты можешь избрать любой из них, о избравший печаль на протяжении грядущих циклов! | ||
195. ''Ом Ваджрапани''<ref>{{ | 195. ''Ом Ваджрапани''<ref>{{Комментарий издателя|''Ваджрапани'' (тиб., ''Чана дордже'') — носитель ''ваджры'', или алмазного скипетра (тиб., ''дордже''). Его называют также Господом мистицизма (C.D., p. 1303). Луч'' ваджры'' (из эзотерической семеричной эманации будд, коих экзотерически насчитывается только пять) тесно связан с мистической школой йогачары. Таким образом, ''Ваджрадхара'' (тиб., ''Дорджечан'') есть то же самое, что и ''Ади-будда''; ''Ваджрасаттва'' (тиб., ''Дорджесемпа'', «Алмазная Душа») — это шестой Дхьяни-будда; а ''Ваджрапани'' — его рождённый разумом сын, один из Дхьяни-бодхисатв, воплощающихся в виде земных будд. В примечании [59] слово «титул» следует читать как «шестой Дхьяни-будда». «В мистическом буддизме — пишет Е.П.Блаватская (Т.С., с. 98) — [ваджра] это ''магический'' скипетр посвящённых жрецов, заклинателей духов и адептов — символ обладания ''сиддхами'', или сверхчеловеческими способностями, используемый во время определённых церемоний жрецами и чародеями... Обладателей этого скипетра называют ''ваджрапани''». Этим термином обозначается «субъективная Сила, истинная природа которой известна и может быть объяснена только высшими посвящёнными школы йогачары» (''там же'', с. 99). Отсюда заклинание: «Ом Ваджрапани хум».}}</ref>'' хум.'' | ||
{{Стиль А-Заголовок|Часть III. | {{Стиль А-Заголовок уровня|2|Часть III. | ||
СЕМЬ ВРАТ|sem_vrat}} | СЕМЬ ВРАТ|sem_vrat}} | ||
| Строка 503: | Строка 504: | ||
197. Да будет так, шравака<ref>''Шравака'' — слушатель, или ученик, внимающий религиозным наставлениям. Слово образовано от корня ''шру''. Когда же ученик переходит от теории к практике или упражнениям аскетизма, он становится ''шраманой'', «деятелем» (от ''шрама'', «действие»). Как показал Харди, два эти термина соответствуют греческим понятиям ἁκονστικοί ῍ἁσκηταί.</ref>. Приготовься, ибо дальнейший путь ты должен будешь совершить один. Учитель может лишь указать направление. Путь един для всех, но средства для достижения цели должны быть различны для каждого странника. | 197. Да будет так, шравака<ref>''Шравака'' — слушатель, или ученик, внимающий религиозным наставлениям. Слово образовано от корня ''шру''. Когда же ученик переходит от теории к практике или упражнениям аскетизма, он становится ''шраманой'', «деятелем» (от ''шрама'', «действие»). Как показал Харди, два эти термина соответствуют греческим понятиям ἁκονστικοί ῍ἁσκηταί.</ref>. Приготовься, ибо дальнейший путь ты должен будешь совершить один. Учитель может лишь указать направление. Путь един для всех, но средства для достижения цели должны быть различны для каждого странника. | ||
198. Что изберёшь ты, о сердце, не ведающее страха? Самтан<ref>''Самтан'' (тибетск.) — то же, что и санскритское ''дхьяна'', состояние медитации, подразделяемое на четыре ступени. <br />{{ | 198. Что изберёшь ты, о сердце, не ведающее страха? Самтан<ref>''Самтан'' (тибетск.) — то же, что и санскритское ''дхьяна'', состояние медитации, подразделяемое на четыре ступени. <br />{{Комментарий издателя|«Тибетско-английский словарь с санскритскими синонимами» С.Чандрадаса (C.D.) определяет ''самтан'' как «состояние абсолютной абстракции, созерцания, медитации и концентрации мыслей. Но прежде всего это та мистическая медитация, которая в конечном счёте помогает медитирующему сформировать астрального двойника — того двойника, который пребывает в дэвакхане, хотя медитирующий продолжает оставаться в это время на земле» (с. 1317). И поскольку дэвакхан — это промежуточное состояние бессмертного Эго между двумя земными жизнями, то упомянутый двойник, вероятнее всего, самое первое из внутренних тел, или облачений, которое ткёт для себя аскет, следующий праведным путем. Под «астральным» C.D. подразумевает «эфирного» двойника, а не лингашариру. Тибетцы различают девять видов сознания (кит., ''чжуэ'') и столько же уровней состояния самадхи для бодхисатвы (C.D., p. 54, 761). И хотя дэвакхан, как и нирвана, является состоянием сознания, имеющим своё определённое облачение, или носителя, в него можно войти, оставаясь в материальном теле, благодаря процессу медитации. Е.П. Блаватская призывала своих учеников «сводить всё к изменениям в сознании».}}</ref> Учения Ока — четырёхступенную дхьяну, или направишь свой путь через парамиты<ref>''Парамиты'' — шесть трансцендентальных добродетелей: милосердие, чистота, терпение, энергия, созерцание и мудрость; для священнослужителей их насчитывают десять, к уже перечисленным добавляются употребление праведных средств, наука, благочестивые обеты и сила принятого решения.</ref>, числом шесть, благородные врата, ведущие к Бодхи и праджне — седьмой ступени Мудрости? | ||
199. Суровый путь четырёх степеней дхьяны вьётся в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину. | 199. Суровый путь четырёх степеней дхьяны вьётся в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину. | ||
| Строка 553: | Строка 554: | ||
221. Наставников много,''' Учитель-Душа'''<ref>''Учитель-Душа ''— это Алайя, вселенская Душа, или Атман. В каждом человеке заключен луч этой Души, и потому считается, что человек способен идентифицировать себя с Алайей, а затем и вовсе слиться с ней.</ref> лишь один — Алайя, Вселенская Душа. Живи в этом''' Учителе''', как его луч живёт в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в нём. | 221. Наставников много,''' Учитель-Душа'''<ref>''Учитель-Душа ''— это Алайя, вселенская Душа, или Атман. В каждом человеке заключен луч этой Души, и потому считается, что человек способен идентифицировать себя с Алайей, а затем и вовсе слиться с ней.</ref> лишь один — Алайя, Вселенская Душа. Живи в этом''' Учителе''', как его луч живёт в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в нём. | ||
222. Прежде чем ты ступишь на порог Пути, прежде чем пройдёшь первые врата, ты должен слить два в Одном и пожертвовать личным ради безличного «Я», тем самым разрушив «путь» между этими двумя — ''антахкарану''<ref >''Антахкарана'' — низший манас, путь или средство общения между низшей личностью и высшим Манасом, или человеческой Душой. После смерти она перестает существовать как путь или посредник между высшей и низшей природой, а её останки продолжают существовать некоторое время в виде камарупы, оболочки. <br />{{ | 222. Прежде чем ты ступишь на порог Пути, прежде чем пройдёшь первые врата, ты должен слить два в Одном и пожертвовать личным ради безличного «Я», тем самым разрушив «путь» между этими двумя — ''антахкарану''<ref >''Антахкарана'' — низший манас, путь или средство общения между низшей личностью и высшим Манасом, или человеческой Душой. После смерти она перестает существовать как путь или посредник между высшей и низшей природой, а её останки продолжают существовать некоторое время в виде камарупы, оболочки. <br />{{Комментарий издателя|Об «''антахкаране'' (санскр.), или антаскаране», Е.П.Блаватская сообщает (Т.С., с. 44), что она «передаёт от низшего эго к высшему все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть, по своей природе ассимилированы и накоплены неумирающей Сущностью и таким образом стать бессмертными вместе с нею. Это единственные элементы преходящей ''личности'', переживающие смерть и время. Из чего можно заключить, что только благородные, духовные и божественные приобретения, накопленные человеком в течение жизни, могут свидетельствовать перед Вечностью о том, что он действительно жил». В учении об ''анатте'' (не-душе), распространенном в буддизме ''хинаяны'', существование ''Атмы'' (Вселенской Души) и ''Атма-Буддхи-Манаса'' (бессмертного Эго) не признаётся; остается только преходящая личность. «В ''хинаяне'' будды — обычные люди, тогда как в ''махаяне'' они рассматриваются как божественные воплощения или как материальные проявления Вселенского Будды» (M.B., p. 19).}}</ref>. | ||
223. Ты должен быть готов ответить на вопрос дхармы, сурового закона, чей голос спросит тебя перед самым первым, начальным твоим шагом: | 223. Ты должен быть готов ответить на вопрос дхармы, сурового закона, чей голос спросит тебя перед самым первым, начальным твоим шагом: | ||
| Строка 573: | Строка 574: | ||
231. Воззри, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представ | 231. Воззри, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представ | ||
ляется доступным легко. Дорога, через них ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залита поляна в глубине тёмного леса, словно отражение рая Амитабхи<ref>{{ | ляется доступным легко. Дорога, через них ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залита поляна в глубине тёмного леса, словно отражение рая Амитабхи<ref>{{Комментарий издателя|''Амитабха'' (тиб., ''Нанва тайе''; кит., ''Вулянь''-''шоу'' (бесчисленные годы) или, по-другому, ''Амида'', или ''Омито-Фо'') — четвёртый ''Дхьяни-будда'', исходящий из ''Ади-будхи'' (см. примечание 68), в своём первом одеянии, или одеянии ''дхармакаи'' (тиб., ''чосгьику''). В ''самбхогакае'' он называется ''Цепагме'', а в ''нирманакае'' — ''Опагме''. Его земным воплощением является Панчен-лама из Ташилхунпо (C.D., p. 768). Следует отметить, что именно этим авторитетом (коего приглашали в Ташилхунпо в 1879 и 1881 годах) было сформулировано учение о трёх телах будд, изложенное в важнейшем примечании 134. Гаутама, как четвёртый будда, являлся ''мануши-буддой'', или «земным Отражением», ''Амитабхи''. Таши-лама известен во всей Азии как «живой Будда», поскольку в нём воплощается та же самая ''нирманакая'' (см. примечания 120 и 127). Следует обратить особое внимание на заявление, сделанное в конце примечания 134, относительно Будды и его Архатов. И хотя в «Западном небе» (''Сукхавати'') Амитабха является объектом поклонения для простонародья, в более возвышенном китайском и японском учении «он — всего лишь символ невыразимой реальности, а перерождение в “раю” Амитабхи — всего лишь пробуждение ''Бодхичитты'' (Сердца Мудрости) в нашей, земной, жизни» (M.B., p. 31).}}</ref>. Там соловьи надежды и птицы в блистающем оперенье распевают в зелёных чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять добродетелей бодхисатвы<ref>(П.) Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть бодхисатва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости.</ref>, пять источников силы Бодхи и семь шагов Познания. | ||
232. Проходи! Ведь ты принёс ключ; ты в безопасности. | 232. Проходи! Ведь ты принёс ключ; ты в безопасности. | ||
| Строка 622: | Строка 623: | ||
8) ''исса'' — все виды эгоизма, личной корысти.</ref>, если не отбросишь их, не достигнуть тебе мудрости и не достигнуть освобождения». Так поведал великий Владыка, Татхагата совершенства, «тот, который следовал по стопам своих предшественников». | 8) ''исса'' — все виды эгоизма, личной корысти.</ref>, если не отбросишь их, не достигнуть тебе мудрости и не достигнуть освобождения». Так поведал великий Владыка, Татхагата совершенства, «тот, который следовал по стопам своих предшественников». | ||
248. Сурова и непреклонна добродетель вайрагьи. Если пожелаешь овладеть её стезёю, ты должен хранить твой ум и восприятие от пагубного действия<ref>{{ | 248. Сурова и непреклонна добродетель вайрагьи. Если пожелаешь овладеть её стезёю, ты должен хранить твой ум и восприятие от пагубного действия<ref>{{Комментарий издателя|''«Пагубные действия»'' — здесь имеется в виду опасная деятельность низшего разума (санскр., ''кама-манас''), постоянно создающего образы, смущающие и соблазняющие ученика. В «Бхагавадгите» проблема выбора между деянием и недеянием освещена во всех подробностях; и Кришна советует Арджуне в стихе 9 третьей беседы «действовать ради самого действия, не привязываясь к нему», то есть избегая личной заинтересованности.}}</ref> гораздо тщательнее, чем когда-либо раньше. | ||
249. Ты должен насквозь проникнуться чистой Алайей, стать единым с Душою-Мыслью Природы. В единении с нею ты непобедим; обособившись, ты станешь игралищем самврити<ref>''Самврити'' — одна из двух истин, показывающая иллюзорный характер или пустоту всех вещей. Школа ''махаяны'' учит различию между этими двумя истинами —'' парамартхасатьей'' и'' самвритисатьей'' (''сатья'' — «истина»). Это — яблоко раздора между мадхьямиками и йогачарами, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Мадхьямики — отрицатели, нигилисты Востока, для них всё — ''парикальпита'', обман, заблуждение как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Йогачары, наоборот, — представители чистой духовности. ''Самврити'' как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.</ref>, источника всех заблуждений мира сего. | 249. Ты должен насквозь проникнуться чистой Алайей, стать единым с Душою-Мыслью Природы. В единении с нею ты непобедим; обособившись, ты станешь игралищем самврити<ref>''Самврити'' — одна из двух истин, показывающая иллюзорный характер или пустоту всех вещей. Школа ''махаяны'' учит различию между этими двумя истинами —'' парамартхасатьей'' и'' самвритисатьей'' (''сатья'' — «истина»). Это — яблоко раздора между мадхьямиками и йогачарами, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Мадхьямики — отрицатели, нигилисты Востока, для них всё — ''парикальпита'', обман, заблуждение как в мире субъективной мысли, так и в объективной вселенной. Йогачары, наоборот, — представители чистой духовности. ''Самврити'' как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.</ref>, источника всех заблуждений мира сего. | ||
| Строка 742: | Строка 743: | ||
304. «Ом! Верую, что не все архаты вкушают сладостные плоды Пути к нирване.'' '' | 304. «Ом! Верую, что не все архаты вкушают сладостные плоды Пути к нирване.'' '' | ||
305. Ом! Верую, что не все будды<ref>{{ | 305. Ом! Верую, что не все будды<ref>{{Комментарий издателя|У северных буддистов все великие Архаты, Адепты и святые называются буддами.}}</ref> вступают в нирванадхарму». | ||
306. «Истинно, на Пути Арьев ты — более не сротапатти, ты — бодхисатва<ref>На иерархической лестнице бодхисатва занимает менее высокую ступень, чем «совершенный Будда». Но в экзотерическом лексиконе два этих понятия нередко смешиваются. Более того, в интуитивном восприятии народа бодхисатвы стоят выше «совершенного будды», благодаря своей жертвенности. <br />{{ | 306. «Истинно, на Пути Арьев ты — более не сротапатти, ты — бодхисатва<ref>На иерархической лестнице бодхисатва занимает менее высокую ступень, чем «совершенный Будда». Но в экзотерическом лексиконе два этих понятия нередко смешиваются. Более того, в интуитивном восприятии народа бодхисатвы стоят выше «совершенного будды», благодаря своей жертвенности. <br />{{Комментарий издателя|«То обстоятельство, что бодхисатвы — это существа, добровольно отложившие на неопределенный срок своё собственное погружение в нирвану, дабы помогать другим в их продвижении по Пути Освобождения, делает рассматриваемую систему [махаяну] еще более величественной, благородной и благотворной, коль скоро она включает в себя этот принцип, отсутствующий в системе хинаяны» (C.D., p. 585). Относительно посвящения бодхисатвы Е.П.Блаватская пишет следующее (Т.Д., I, 157): «Благодаря высшему Посвящению, полученному от осенённого “Духом Будды”, кандидат становится действительным бодхисатвою, созданным мощью Великого Посвятителя». <br /><br />Мы весьма признательны «Энциклопедическому словарю» Рай-Бахадура Сарат Чандрадаса за то, что он разделяет точку зрения Е.П.Блаватской — прежде всего в том, что касается эзотерической махаяны и живущих на земле Посвященных, существование которых, как правило, оспаривается или игнорируется западными востоковедами. И поскольку автор словаря почерпнул необходимые ему сведения непосредственно из уст величайших авторитетов Ташилхунпо и других крупнейших религиозных центров (см.: C.D., редакторское предисловие, xiii), где Е.П.Блаватской, судя по её собственным словам, доводилось учиться, его свидетельства приобретают ещё больший вес. Будучи индусом и санскритским и тибетским учёным, он, безусловно, лучше, чем любой западный востоковед, был способен понять внутренний смысл учения ''махаяны''. Как он сам указывает в своём предисловии, перевод санскритских сочинений на тибетский язык начался в VII в. н.э., и многие из них были переведены затем с тибетского на монгольский, маньчжурский и китайский, «вследствие чего тибетский язык стал в Китайской Татарии языком науки — так же, как в Европе — латынь»; и наконец, после установления в XVIII веке китайского сюзеренитета над этой территорией, превратился в язык межплеменного общения Верхней Азии». <br /><br />Д-р Макговерн говорит (M.B., p. 102), что «Аватамсака-сутра», заключающая в себе философию махаяны во всей её глубине, до сих пор не переведена на английский. «Это одно из важнейших сочинений, — добавляет он, — во всём каноне махаяны. На её учении была основана одна из двух великих метафизических школ махаяны в Китае». Будда, проповедовавший это учение во вторую неделю после своего Просветления, вскоре убедился в том, что оно «труднопостижимо для масс, и после проповедовал уже агама-сутры, содержащие фундаментальные принципы хинаяны». Этим объясняется экзотерический характер последних и их переложение на «более простонародный, разговорный и плебейский язык пали», а также вырождение хинаяны «в натуралистическую и материалистическую философию» (Там же, рр. 12, 14).}}</ref>. Поток перейдён. Воистину ты получил право на облачение дхармакаи; но самбхогакая более велик, нежели'' нирвани'', и ещё более велик нирманакая — будда Сострадания»<ref>То же самое народное представление почтительно называет «буддами Сострадания» тех бодхисатв, которые, достигнув уровня архата (то есть преодолев четвёртый или седьмой Путь), отказываются войти в нирвану или «надеть одежду дхармакая и ступить на другой берег», поскольку потом они уже не смогут помочь человечеству даже в том малом, что позволяет карма. Они предпочитают незримо (или духовно) оставаться в нашем мире, чтобы содействовать спасению людей, побуждая их следовать Благому Закону (т.е. наставляя их на праведный Путь). Составной частью экзотерической системы северного буддизма является почитание всех этих великих святых и даже обращение к ним с молитвами, подобно православным и католикам, почитающим своих святых покровителей. Но, с другой стороны, эзотерическое учение не одобряет подобных вещей. Между этими двумя доктринами существует, таким образом, огромная разница. Экзотерический мирянин едва ли догадывается об истинном значении слова ''нирманакая'', отсюда путаница и неадекватные истолкования этого термина европейскими востоковедами. Так, например, Шлагинтвейт полагает, что ''нирманакая'' — это физическая форма, принимаемая буддами для воплощения на земле, «наименее возвышенное из их земных облачений» (см. «Буддизм в Тибете»); и отсюда — совершенно неправильные выводы, которые он делает на сей счет. Подлинное содержание учения таково: | ||
Три тела, или формы, будды имеют следующие названия: | Три тела, или формы, будды имеют следующие названия: | ||