Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.11: различия между версиями
Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.11 (посмотреть исходный код)
Версия от 14:35, 9 июня 2024
, 9 июньнет описания правки
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
(не показано 7 промежуточных версий этого же участника) | |||
Строка 25: | Строка 25: | ||
Древность не знала никакого отдельного, всецело и абсолютно дурного "бога зла". Язычники мыслили добро и зло в образах двух близнецов-братьев, родившихся от одной "матери" — природы. Едва эта мысль сбросила с себя одежды архаики, как, в свою очередь, и премудрость обрела форму философии. Вначале добро и зло символически изображались в виде чистых абстракций — как свет и тьма. Затем образы для них стали отбираться из числа самых естественных и бесконечно повторяющихся космических явлений — таких, как день и ночь, солнце и луна. Позже их стали изображать уже в виде воинства солнечных и лунных божеств, и дракону тьмы теперь стал противостоять дракон света (см. том I, стансы V и VII). | Древность не знала никакого отдельного, всецело и абсолютно дурного "бога зла". Язычники мыслили добро и зло в образах двух близнецов-братьев, родившихся от одной "матери" — природы. Едва эта мысль сбросила с себя одежды архаики, как, в свою очередь, и премудрость обрела форму философии. Вначале добро и зло символически изображались в виде чистых абстракций — как свет и тьма. Затем образы для них стали отбираться из числа самых естественных и бесконечно повторяющихся космических явлений — таких, как день и ночь, солнце и луна. Позже их стали изображать уже в виде воинства солнечных и лунных божеств, и дракону тьмы теперь стал противостоять дракон света (см. том I, стансы V и VII). | ||
Воинство сатаны — это то же дитя Божье, что и воинство бней | Воинство сатаны — это то же дитя Божье, что и воинство бней Элим<ref>Элим (אלים) — боги (мн. ч. от “эл”, אל, “бог”). Бней Элим (בני אלים) (''ивр''.) — сыны Божьи.</ref>. Это дети Божии, пришедшие "предстать пред Господа", отца своего (см. Иов 2). "Сыны Божии" превратились в "падших ангелов" лишь после того, как "увидели дочерей человеческих, что они ''красивы''" (Быт. 6:2). В индуистской философии ''суры'', самые первые и светлейшие боги, становятся ''асурами'' и теряют свой высокий ранг лишь по воле фантазии браминов. | ||
Сатана никогда не принимал индивидуализированного человекоподобного образа до тех самых пор, пока человек не сотворил себе "единого живого личного Бога", но даже тогда сатана возник в своём характерном образе лишь в силу острейшей необходимости. Возникла потребность в некой ширме, понадобился некий козёл отпущения, чтобы как-то объяснить жестокость, заблуждения и откровенную несправедливость, совершаемые тем, кто должен был бы воплощать абсолютное совершенство, милосердие и доброту. | Сатана никогда не принимал индивидуализированного человекоподобного образа до тех самых пор, пока человек не сотворил себе "единого живого личного Бога", но даже тогда сатана возник в своём характерном образе лишь в силу острейшей необходимости. Возникла потребность в некой ширме, понадобился некий козёл отпущения, чтобы как-то объяснить жестокость, заблуждения и откровенную несправедливость, совершаемые тем, кто должен был бы воплощать абсолютное совершенство, милосердие и доброту. | ||
Строка 45: | Строка 45: | ||
Это антропоморфизированный ''демиург'', "Творец неба и земли", когда обособляется от коллективного воинства своих сотворцов, которых он как бы символизирует и синтезирует в своём лице. Это ''уже'' тот Бог, который знаком нам по ''богословиям''. "Мысль порождает желание". Некогда чисто философский символ, оставленный на произвол извращённой человеческой фантазии, впоследствии переплавился в образ злобного искусителя, коварного и ревнивого Бога. | Это антропоморфизированный ''демиург'', "Творец неба и земли", когда обособляется от коллективного воинства своих сотворцов, которых он как бы символизирует и синтезирует в своём лице. Это ''уже'' тот Бог, который знаком нам по ''богословиям''. "Мысль порождает желание". Некогда чисто философский символ, оставленный на произвол извращённой человеческой фантазии, впоследствии переплавился в образ злобного искусителя, коварного и ревнивого Бога. | ||
Поскольку о драконах и прочих падших ангелах речь у нас пойдёт в других разделах этой книги, то здесь достаточно будет сказать несколько слов о злостно оклеветанном сатане. Изучающему Тайное учение следует хорошо запомнить, что и по сей день у всех (за исключением христианских) народов дьявол — это сущность, представляющая собой противоположный аспект так называемого "Творца" в его ["Творца"] двойственной природе, и не более того. И в этом нет ничего противоестественного. Невозможно сначала объявлять Бога синтезом вселенной, всесущим, всезнающим и бесконечным, а затем отделять его от зла. Поскольку в мире больше зла, чем добра, то сама логика заставляет нас сделать вывод о том, что Бог должен либо включать зло в себя, либо выступать его прямой причиной, либо отказаться от притязаний на абсолютность. В древности это понималось так ясно, что тогдашние философы — а вслед за ними и сегодняшние каббалисты — определяли зло как подкладку Бога или Блага: так что выражение ''Demon est Deus inversus'' уходит корнями в глубокую древность. | Поскольку о драконах и прочих "падших ангелах" речь у нас пойдёт в других разделах этой книги, то здесь достаточно будет сказать несколько слов о злостно оклеветанном сатане. Изучающему Тайное учение следует хорошо запомнить, что и по сей день у всех (за исключением христианских) народов дьявол — это сущность, представляющая собой противоположный аспект так называемого "Творца" в его ["Творца"] двойственной природе, и не более того. И в этом нет ничего противоестественного. Невозможно сначала объявлять Бога синтезом вселенной, всесущим, всезнающим и бесконечным, а затем отделять его от зла. Поскольку в мире больше зла, чем добра, то сама логика заставляет нас сделать вывод о том, что Бог должен либо включать зло в себя, либо выступать его прямой причиной, либо отказаться от притязаний на абсолютность. В древности это понималось так ясно, что тогдашние философы — а вслед за ними и сегодняшние каббалисты — определяли зло как подкладку Бога или Блага: так что выражение ''Demon est Deus inversus'' уходит корнями в глубокую древность. | ||
В самом деле, зло — это не что иное, как противоборствующая слепая сила природы, это её ''реакция'', ''оппозиция'' и ''контраст'': зло для одних, благо для других. Не существует ''malum in se''<ref>Зла как такового, зла самого по себе (''лат''.)</ref>: есть лишь тень света, без которой свет не мог бы существовать даже для наших органов чувств. Исчезни вдруг зло на земле — и с ним вместе исчезло бы и благо. | В самом деле, зло — это не что иное, как противоборствующая слепая сила природы, это её ''реакция'', ''оппозиция'' и ''контраст'': зло для одних, благо для других. Не существует ''malum in se''<ref>Зла как такового, зла самого по себе (''лат''.)</ref>: есть лишь тень света, без которой свет не мог бы существовать даже для наших органов чувств. Исчезни вдруг зло на земле — и с ним вместе исчезло бы и благо. | ||
Строка 59: | Строка 59: | ||
Среди теистов и людей, верящих в личного Бога, лишь единицы не пытаются усмотреть в сатане тень Бога, лишь единицы не считают возможным для себя, путая одного с другим, молиться этому идолу, испрашивая у него помощи и защиты ради того, чтобы безнаказанно творить зло и жестокость. И со словами: "И не введи нас во искушение" миллионы христиан в сердце своём обращаются ежедневно не к дьяволу, а к тому, кто есть "Отче наш, сущий на небесах". Они делают это, повторяя те самые слова, которые были вложены в уста их Спасителя, и при этом даже не задумываются над тем, что смыслу этих слов прямо противоречит то, чему учит "брат Господа нашего" — Иаков: | Среди теистов и людей, верящих в личного Бога, лишь единицы не пытаются усмотреть в сатане тень Бога, лишь единицы не считают возможным для себя, путая одного с другим, молиться этому идолу, испрашивая у него помощи и защиты ради того, чтобы безнаказанно творить зло и жестокость. И со словами: "И не введи нас во искушение" миллионы христиан в сердце своём обращаются ежедневно не к дьяволу, а к тому, кто есть "Отче наш, сущий на небесах". Они делают это, повторяя те самые слова, которые были вложены в уста их Спасителя, и при этом даже не задумываются над тем, что смыслу этих слов прямо противоречит то, чему учит "брат Господа нашего" — Иаков: | ||
{{Стиль А-Цитата|"В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого" ( | {{Стиль А-Цитата|"В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого" (Иак. 1:13).}} | ||
Но зачем же тогда утверждать, будто искушение исходит от дьявола, если церковь ''от имени Христова'' учит, что делается-то это самим же Богом? Откройте любую книгу, в которой тот или иной благочестивый автор даёт определение слову "искушение" в богословском смысле, и вы тут же найдёте два определения: (1) "скорби и печали, которыми Бог ''испытывает свой народ''"; (2) богатства и соблазны, используемые дьяволом для того, чтобы ''заманивать'' и завлекать человечество в свои сети (Иак. 1:2, 12 и Матф. 6:13).<ref>А. Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "A Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 607 (''SDR'', TUP). </ref> Если понимать слова обоих буквально, то получается, что два этих учения, Христа и Иакова, противоречат друг другу, и какой же догмат способен примирить их между собой, если не принимать в расчёт оккультный смысл их слов? | Но зачем же тогда утверждать, будто искушение исходит от дьявола, если церковь ''от имени Христова'' учит, что делается-то это самим же Богом? Откройте любую книгу, в которой тот или иной благочестивый автор даёт определение слову "искушение" в богословском смысле, и вы тут же найдёте два определения: (1) "скорби и печали, которыми Бог ''испытывает свой народ''"; (2) богатства и соблазны, используемые дьяволом для того, чтобы ''заманивать'' и завлекать человечество в свои сети (Иак. 1:2, 12 и Матф. 6:13).<ref>А. Круден. Полное соответствие Священным Писаниям (Alexander Cruden, "A Complete Concordance to the Holy Scriptures," 1830) — p. 607 (''SDR'', TUP). </ref> Если понимать слова обоих буквально, то получается, что два этих учения, Христа и Иакова, противоречат друг другу, и какой же догмат способен примирить их между собой, если не принимать в расчёт оккультный смысл их слов? | ||
Строка 175: | Строка 175: | ||
{{Стр| 421 |ОБМАН БОГОВ}} | {{Стр| 421 |ОБМАН БОГОВ}} | ||
Но хватит об этих неуместных колкостях со стороны профессора Уилсона. А вот что касается несуразного, на первый взгляд, обращения поверженных богов к Вишну, то объяснение этому есть, и находится оно в самом же тексте "Вишну-пураны", а востоковедам надо было всего лишь дать себе труд заметить его.'''[1]''' | Но хватит об этих неуместных колкостях со стороны профессора Уилсона. А вот что касается несуразного, на первый взгляд, обращения поверженных богов к Вишну, то объяснение этому есть, и находится оно в самом же тексте "Вишну-пураны", а востоковедам надо было всего лишь дать себе труд заметить его.'''[1]''' Есть Вишну, представленный как Брахма, и есть Вишну, ''имеющий два аспекта'', — так учит философия. {{Стиль С-Капитель|БРАХМАН}} же един: "сущность его — ''пракрити'' и ''дух''".<ref>См. там же: ". . . Помимо своего аспекта как верховной сущности, Вишну выступает также в двух других своих аспектах: как ''пракрити'' и как дух . . ." — 1:25 (примеч.) (i.2) (''SDR'', TUP).</ref> | ||
А значит, вовсе не Вишну — "бездеятельная причина творения" — выполняет функцию ''деятельного'' провидения. Это делает мировая душа, которую Э. Леви называет ''астральным светом'' в её материальном аспекте.<ref>См. А. Уэйт. Таинства магии (A. E. Waite, The Mysteries of Magic, 1886): "Этот окружающий нас и всепроникающий флюид, . . который мы называем астральным светом и мировым агентом . . ." "Великий магический агент является четвёртой эманацией принципа жизни. . ." "Выступая орудием в руках жизни, астральный свет естественным образом концентрируется в жизненных центрах, . . . он проявляет себя как жизнь индивида в той форме существования, которую он оживляет" — pp. 75, 76 ["Труды Элифаса Леви" ("Writings of Éliphas Lévi")] (''SDR'', TUP). </ref> Вот эта "душа", выступающая в своём двойственном аспекте духа и материи, и представляет собой того самого антропоморфного Бога, о котором говорят теисты. А поскольку такой Бог является ''персонификацией'' этого мирового агента-творца, то он одновременно и чист, и нечист в зависимости от характера своего проявления и дифференциации в нашем маявическом мире, воистину — и бог, и дьявол. Но доктор Уилсон не заметил, как сильно Вишну в данном образе напоминает израильского Господа Бога, "особенно в своих действиях, использующих обман, искушение и коварство". | А значит, вовсе не Вишну — "бездеятельная причина творения" — выполняет функцию ''деятельного'' провидения. Это делает мировая душа, которую Э. Леви называет ''астральным светом'' в её материальном аспекте.<ref>См. А. Уэйт. Таинства магии (A. E. Waite, The Mysteries of Magic, 1886): "Этот окружающий нас и всепроникающий флюид, . . который мы называем астральным светом и мировым агентом . . ." "Великий магический агент является четвёртой эманацией принципа жизни. . ." "Выступая орудием в руках жизни, астральный свет естественным образом концентрируется в жизненных центрах, . . . он проявляет себя как жизнь индивида в той форме существования, которую он оживляет" — pp. 75, 76 ["Труды Элифаса Леви" ("Writings of Éliphas Lévi")] (''SDR'', TUP). </ref> Вот эта-то "душа", выступающая в своём двойственном аспекте духа и материи, и представляет собой того самого антропоморфного Бога, о котором говорят теисты. А поскольку такой Бог является ''персонификацией'' этого мирового агента-творца, то он одновременно и чист, и нечист в зависимости от характера своего проявления и дифференциации в нашем маявическом мире, воистину — и бог, и дьявол. Но доктор Уилсон не заметил, как сильно Вишну в данном образе напоминает израильского "Господа Бога", "особенно в своих действиях, использующих обман, искушение и коварство". | ||
В "Вишну-пуране" это выражено с предельной отчётливостью. Ведь там ясно говорится о том, что | В "Вишну-пуране" это выражено с предельной отчётливостью. Ведь там ясно говорится о том, что, | ||
{{Стиль А-Цитата|"когда же покончили боги с молитвами (''стотрами''), к ним явился верховный бог Хари (Вишну — ''Е.П.Б.''), который в руках держал морскую раковину, диск для метания и жезл, и сидел он ''верхом на Гаруде''"<ref>Vishnu Purana. B. III, ch. XVII, p. 336.</ref>. }} | {{Стиль А-Цитата|"когда же покончили боги с молитвами (''стотрами''), к ним явился верховный бог Хари (Вишну — ''Е.П.Б.''), который в руках держал морскую раковину, диск для метания и жезл, и сидел он ''верхом на Гаруде''"<ref>Vishnu Purana. B. III, ch. XVII, p. 336.</ref>. }} | ||
Как мы покажем в другом месте этой книги, " | Как мы покажем в другом месте этой книги, под "Гарудой" понимается ''цикл'' манвантары. А значит, Вишну — это божество, действующее ''в пространстве и времени''. Это сугубо вишнуитский бог (''племенной'' или ''расовый бог'', как он называется в эзотерической философии): он стоит в одном ряду с многочисленными дхьяни, богами, элохимами, один из которых по каким-то особым причинам избирался народом или племенем в качестве своего Бога и со временем превращался в "Бога ''выше всех'' Богов" (2 Пар. 2, 5), "наивысшего Бога", такого как Иегова, Осирис, Бел или кто-либо другой из числа ''семерых'' регентов. | ||
"Дерево познаётся по плоду",<ref>Матф., 12, 33.</ref> а природа бога — по его действиям. О последних мы можем судить, либо опираясь на мёртвую букву преданий, либо воспринимая их как иносказания. Если сравнить их друг с другом — Вишну, выступающего защитником и поборником поверженных богов, и Иегову, защитника и поборника "избранного" народа (что представляет собой явный антифразис, так как, вне сомнения, евреи сами-то и ''выбрали'' себе этого "ревнивого" Бога), — то мы увидим, что оба они в своих действиях идут и на обман, и на коварство. Они исходят из принципа "цель оправдывает средства", а цель | "Дерево познаётся по плоду",<ref>Матф., 12, 33.</ref> а природа бога — по его действиям. О последних мы можем судить, либо опираясь на мёртвую букву преданий, либо воспринимая их как иносказания. Если сравнить их друг с другом — Вишну, выступающего защитником и поборником поверженных богов, и Иегову, защитника и поборника "избранного" народа (что представляет собой явный антифразис, так как, вне сомнения, евреи сами-то и ''выбрали'' себе этого "ревнивого" Бога), — то мы увидим, что оба они в своих действиях идут и на обман, и на коварство. Они исходят из принципа: "цель оправдывает средства", а цель у них одна — одержать верх над своими | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
'''[1]''' О непонимании этого очень точно и красиво сказано в славословии йогинов "держателю земли", Брахме (в кн. I, гл. IV "В.- | '''[1]''' О непонимании этого очень точно и красиво сказано в славословии йогинов "держателю земли", Брахме (в кн. I, гл. IV "В.-п."), где они произносят следующие слова: "Тот, кому неведом путь благочестивого подвижничества,<ref>То есть тот, кто не занимается высшей йогой.</ref> тот не имеет верного представления о природе мира. Невежествен тот, кто не замечает, что природу нашей вселенной составляет Премудрость,<ref>То есть идеация как ''esse'' вселенной.</ref> и кто судит о вселенной лишь как об объекте восприятия — тот заблудился в океане духовного неведения. Тот же, кому ведома истинная Премудрость, и ум его чист, тот ясно видит: весь мир наш и ''знание божественное суть единое целое, ''единое с тобой, о бог! Будь же милостив, о дух мировой!" | ||
{{Сноски автора завершены}} | {{Сноски автора завершены}} | ||
{{Стр| 422 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | {{Стр| 422 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | ||
соперниками и врагами | соперниками и врагами-демонами. Таким образом, если (по каббале) Иегова принимает образ змея-искусителя в райском саду, посылает сатану со специальным заданием, чтобы тот искушал Иова, преследует и изводит фараона с помощью жены Аврама, Сары, и намеренно "''ожесточает''" фараоново сердце против Моисея, дабы для него (Иеговы) сохранялась возможность наносить "тяжкие удары" по своим жертвам (Быт. 12; Исх.)<ref>Иов 2. 3-7; Быт. 12. 15, 17; Исх. 4, 21; Быт. 12, 17.</ref> — то и Вишну в ''своей'' пуране прибегает к приёмам, столь же недостойным почтенного бога. | ||
Вот о чём молят его поверженные боги: | Вот о чём молят его поверженные боги: | ||
{{Стиль А-Цитата|"Смилуйся над нами, о владыка, и охрани нас, явившихся к тебе за подмогой, от дайтьев ( | {{Стиль А-Цитата|"Смилуйся над нами, о владыка, и охрани нас, явившихся к тебе за подмогой, от дайтьев (бесов ''— Е.П.Б.'')! Они утвердились в трёх мирах и захватили нашу долю жертвоприношений, при этом ''стараясь не преступать заповедей Веды''. Хотя ''мы, равно как и они, — часть тебя.'''''[1]''' . . . . Как и мы, они следуют путями, заповеданными священным писанием . . . . и неможно для нас уничтожить их. Ты же, мудрость коего неизмерима (''амейатман''), научи нас ''какой-нибудь'' хитрости, дабы покончить нам с врагами божьими!" | ||
Услышав их мольбы, могучий Вишну испустил из своего тела ''обманчивый'' облик (''майямоху'', "того, кто вводит в заблуждение иллюзией" ''— Е.П.Б.''), отдал его богам и сказал им так: "Этот ''майямоха собьёт с толку дайтьев'', а коли они перестанут следовать путём вед, то тогда их можно будет предать смерти . . . Идите же и не бойтесь ничего. И пусть этот обманчивый образ шествует впереди вас. Сегодня он принесёт вам великую удачу, о боги!"<ref>Vishṇu Purāṇa, vol. 3, p. 206.</ref> | Услышав их мольбы, могучий Вишну испустил из своего тела ''обманчивый'' облик (''майямоху'', "того, кто вводит в заблуждение иллюзией" ''— Е.П.Б.''), отдал его богам и сказал им так: "Этот ''майямоха собьёт с толку дайтьев'', а коли они перестанут следовать путём вед, то тогда их можно будет предать смерти . . . Идите же и не бойтесь ничего. И пусть этот обманчивый образ шествует впереди вас. Сегодня он принесёт вам великую удачу, о боги!"<ref>Vishṇu Purāṇa, vol. 3, p. 206.</ref> | ||
Строка 203: | Строка 203: | ||
Затем этот великий морок, ''майямоха'', спустился на землю и увидел, что все дайтьи погружены в аскетическое покаяние. И тогда, приняв образ ''дигамбары'' (нагого нищего) с бритой головой, он приблизился к ним и обратился с такими сладкими речами: "О владыки расы дайтьев, отчего дни свои проводите вы в этом покаянье?" и т.д. и т.д. (Кн. II, XVIII<ref>Там же, p. 207.</ref>). }} | Затем этот великий морок, ''майямоха'', спустился на землю и увидел, что все дайтьи погружены в аскетическое покаяние. И тогда, приняв образ ''дигамбары'' (нагого нищего) с бритой головой, он приблизился к ним и обратился с такими сладкими речами: "О владыки расы дайтьев, отчего дни свои проводите вы в этом покаянье?" и т.д. и т.д. (Кн. II, XVIII<ref>Там же, p. 207.</ref>). }} | ||
Наконец ''майямохе'' | Наконец ''майямохе'' удаётся своими лукавыми речами соблазнить дайтьев — аналогично тому, как в конце концов и Ева поддаётся на уговоры змея, — и они отступают от пути, заповеданного ведами. Вот как это место перевёл доктор Мьюер (Muir): | ||
{{Стиль А-Цитата|"Великому искусителю, вооружённому силой иллюзии, удалось затем с помощью многих других обманных средств сбить с пути истинного и других дайтьев. Очень скоро эти асуры (<nowiki>=</nowiki> дайтьи), обманутые искусителем (которым был Вишну ''— Е.П.Б.''), позабыли весь свой прежний уклад жизни, основанный на заповедях трёх вед. Одни стали возводить хулу на веды, другие — на богов, третьи — на обряды жертвоприношений, а прочие — на брахманов. Об этом учении даже говорить — всё равно что бросать слова на ветер, восклицали они. Убийство животных в жертвенных целях не возвысит нас в глазах богов. Да и одни только дети малые и могут утверждать, будто брошенное в огонь масло будет в грядущем поставлено нам в заслугу. . . . И если правда, что убитое ради жертвы животное возносится к небу, то почему бы тогда не начать жертвователям убивать своих же отцов? . . . . Непогрешимые указания не падают, о великие асуры, с небес. И мной, и другими разумными, как и вы сами, существами, в расчёт могут приниматься лишь заповеди, выведенные умом!" Действуя то так, то этак, искуситель (''рассудок — Е.П.Б.'') смог посеять сомнения в душе у дайтьев. . . . И едва }} | {{Стиль А-Цитата|"Великому искусителю, вооружённому силой иллюзии, удалось затем с помощью многих других обманных средств сбить с пути истинного и других дайтьев. Очень скоро эти асуры (<nowiki>=</nowiki> дайтьи), обманутые искусителем (которым был Вишну ''— Е.П.Б.''), позабыли весь свой прежний уклад жизни, основанный на заповедях трёх вед. Одни стали возводить хулу на веды, другие — на богов, третьи — на обряды жертвоприношений, а прочие — на брахманов. Об этом учении даже говорить — всё равно что бросать слова на ветер, восклицали они. Убийство животных в жертвенных целях не возвысит нас в глазах богов. Да и одни только дети малые и могут утверждать, будто брошенное в огонь масло будет в грядущем поставлено нам в заслугу. . . . И если правда, что убитое ради жертвы животное возносится к небу, то почему бы тогда не начать жертвователям убивать своих же отцов? . . . . Непогрешимые указания не падают, о великие асуры, с небес. И мной, и другими разумными, как и вы сами, существами, в расчёт могут приниматься лишь заповеди, выведенные умом!" Действуя то так, то этак, искуситель (''рассудок — Е.П.Б.'') смог посеять сомнения в душе у дайтьев. . . . И едва }} | ||
Строка 213: | Строка 213: | ||
{{Стр| 423 |ОБОЛЬЩЕНИЕ, ИНОСКАЗАНИЕ}} | {{Стр| 423 |ОБОЛЬЩЕНИЕ, ИНОСКАЗАНИЕ}} | ||
{{Стиль А-Цитата|вступили они на путь заблужденья, как боги собрали все свои силы и приготовились к битве. А затем произошло сражение между богами и асурами, и последние, оставившие пути праведные, были разбиты. В прежние времена их охраняли доспехи праведности, которой они следовали, но едва эти доспехи обратились во прах, как тут же погибли и они сами" (''Journal of the Royal Asiat. Society'', Vol. XIX., p. 302).<ref>См. Дж. | {{Стиль А-Цитата|вступили они на путь заблужденья, как боги собрали все свои силы и приготовились к битве. А затем произошло сражение между богами и асурами, и последние, оставившие пути праведные, были разбиты. В прежние времена их охраняли доспехи праведности, которой они следовали, но едва эти доспехи обратились во прах, как тут же погибли и они сами" (''Journal of the Royal Asiat. Society'', Vol. XIX., p. 302).<ref>См. Дж. Мьюер. Стихи из "Сарва-Даршана-Санграха" (J. Muir, "Verses from the Sarva-Darśana-Sangraha," Dec. 14, 1861) — p. 302 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 19) (''SDR'', TUP). </ref> }} | ||
Что бы мы ни думали об индусах, но одна вещь очевидна, и она признаётся даже их злейшими врагами: индусы — далеко не глупцы. Народ, мудрецы и святые которого подарили миру величайшие и возвышеннейшие философии, когда-либо исходившие из ума человеческого, уж наверняка понимали разницу между правдой и ложью. Даже дикарь в состоянии отличить белое от чёрного, добро от зла, а обман от чистосердечия и правды. Люди, пересказавшие этот случай из жизни своего бога, уж наверняка отлично понимали, что в данном случае бог выступает в роли величайшего обольстителя, а дайтьи выглядят "безгрешными по отношению к заповедям вед", сторонниками светлых сил и истинными " | Что бы мы ни думали об индусах, но одна вещь очевидна, и она признаётся даже их злейшими врагами: индусы — далеко не глупцы. Народ, мудрецы и святые которого подарили миру величайшие и возвышеннейшие философии, когда-либо исходившие из ума человеческого, уж наверняка понимали разницу между правдой и ложью. Даже дикарь в состоянии отличить белое от чёрного, добро от зла, а обман от чистосердечия и правды. Люди, пересказавшие этот случай из жизни своего бога, уж наверняка отлично понимали, что в данном случае бог выступает в роли величайшего обольстителя, а дайтьи выглядят "безгрешными по отношению к заповедям вед", сторонниками светлых сил и истинными "богами". Значит, в этом иносказании должен быть какой-то тайный смысл, и он на самом деле ''есть''. Ни у одного общественного класса, ни у одного народа обман и коварство не считаются божественными добродетелями — кроме как, пожалуй, у клерикалов-богословов и нынешних иезуитов. | ||
Подобно всем другим произведениям такого рода, "Вишну-пурана",'''[1]''' с течением времени оказалась исключительным достоянием храмовых браминов, и, без сомнения, древние рукописи претерпели различные правки со стороны сектантов. Однако было время, когда и пураны считались эзотерическими книгами, — впрочем, они и по сей день остаются таковыми в глазах подлинных посвящённых, способных читать их с помощью ключа, которым они владеют. | Подобно всем другим произведениям такого рода, "Вишну-пурана",'''[1]''' с течением времени оказалась исключительным достоянием храмовых браминов, и, без сомнения, древние рукописи претерпели различные правки со стороны сектантов. Однако было время, когда и пураны считались эзотерическими книгами, — впрочем, они и по сей день остаются таковыми в глазах подлинных посвящённых, способных читать их с помощью ключа, которым они владеют. | ||
Строка 221: | Строка 221: | ||
Откроют ли когда-нибудь посвящённые брамины смысл этих иносказаний в полном объёме или нет — это вопрос, который мало интересует автора этих строк. Наша нынешняя задача состоит в том, чтобы показать, что при всём своём глубоком почитании многообразных ''творящих сил'', ни один философ никогда не признавал и не мог признать описанные в подобных аллегориях поступки за истинные деяния духа, за исключением, пожалуй, некоторых философов, принадлежащих к нынешним "высшим и цивилизованным" христианским расам. | Откроют ли когда-нибудь посвящённые брамины смысл этих иносказаний в полном объёме или нет — это вопрос, который мало интересует автора этих строк. Наша нынешняя задача состоит в том, чтобы показать, что при всём своём глубоком почитании многообразных ''творящих сил'', ни один философ никогда не признавал и не мог признать описанные в подобных аллегориях поступки за истинные деяния духа, за исключением, пожалуй, некоторых философов, принадлежащих к нынешним "высшим и цивилизованным" христианским расам. | ||
Действительно, как было показано, в этических вопросах Иегова ни на йоту не превосходит Вишну. Вот почему оккультисты и даже некоторые каббалисты — независимо от того, считают ли они эти творческие силы ''живыми и наделёнными сознанием сущностями'' или нет (а что, в самом деле, мешает считать их таковыми?), — при всём при этом никогда не станут смешивать {{Стиль С-Капитель| | Действительно, как было показано, в этических вопросах Иегова ни на йоту не превосходит Вишну. Вот почему оккультисты и даже некоторые каббалисты — независимо от того, считают ли они эти творческие силы ''живыми и наделёнными сознанием сущностями'' или нет (а что, в самом деле, мешает считать их таковыми?), — при всём при этом никогда не станут смешивать {{Стиль С-Капитель|ПРИЧИНУ}} со следствием и не будут принимать духа Земли за Парабрахмана или эйн-софа. Во всяком случае, они очень хорошо понимают, в чём заключается истинная природа того, что греки называли Отцом-Эфиром, Юпитером-Титаном и т.д. и т.д. Они знают, что душа {{Стиль С-Капитель|АСТРАЛЬНОГО СВЕТА}} имеет божественную природу, а | ||
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | {{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}} | ||
Строка 231: | Строка 231: | ||
его тело (световые волны на нижних планах) — инфернальную. Символически этот свет выведен в "Зохаре" в образе "Магической Головы", как двойное лицо на двойной пирамиде: чёрная пирамида выделяется на чисто белом фоне, а ''внутри её чёрного треугольника заключены белая голова и лицо''; белая же пирамида, перевёрнутая под чёрной, — это отражение первой в тёмных водах, содержащее в себе ''чёрное отображение белого лица''<ref>См. иллюстрацию в: т. II, часть I, с. 359.</ref>. . . . . | его тело (световые волны на нижних планах) — инфернальную. Символически этот свет выведен в "Зохаре" в образе "Магической Головы", как двойное лицо на двойной пирамиде: чёрная пирамида выделяется на чисто белом фоне, а ''внутри её чёрного треугольника заключены белая голова и лицо''; белая же пирамида, перевёрнутая под чёрной, — это отражение первой в тёмных водах, содержащее в себе ''чёрное отображение белого лица''<ref>См. иллюстрацию в: т. II, часть I, с. 359.</ref>. . . . . | ||
Таков "астральный свет", то есть {{Стиль С-Капитель| | Таков "астральный свет", то есть {{Стиль С-Капитель|DEMON EST DEUS INVERSUS}}. | ||
{{Сноски}} | {{Сноски}} |