Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.1 гл.Краткие итоги: различия между версиями

Интересно в этой связи напомнить читателю мысли мистера Субба Роу относительно этих мистически обозначенных сил (см. "Пять лет теософии", "Двенадцать знаков зодиака"). Вот что он пишет:  

{{Стиль А-Цитата|"Канья (шестой знак зодиака, или Дева — Е.П.Б.) обозначает непорочную девственницу и символизирует собой шакти, или махамайю. Знак этот … является шестым ''раши'', или делением [зодиака], и указывает на существование шести первосил природы (синтезируемых в седьмой — Е.П.Б.)" . . . }}

{{Стиль А-Цитата|(1) {{Стиль С-Капитель|Парашакти}}. Буквально: великая или верховная Сила. Она обозначает и включает в себя силы ''света и теплоты''.  

(2) {{Стиль С-Капитель|Джнянашакти}}. . . . Сила ума, истинной мудрости или подлинного знания. Она имеет два аспекта:  

''Под влиянием или в условиях материальности'' она может проявляться, в том числе, как: (''а'') способность ума интерпретировать наши ощущения; (''б'') способность ума, выражающаяся в умении воспроизводить идеи прошлого (память) и прогнозировать будущее; (''в'') его способность, проявляющаяся в том, что́ современные психологи называют "законами ассоциации": она-то и позволяет уму формировать ''устойчивые'' связи между различными группами ощущений и возможностями ощущений и, таким образом, выводить представление или идею о внешнем предмете; (''г'') его способность, выражающаяся в умении связывать между собой различные идеи с помощью таинственных звеньев памяти и выводить, таким образом, представление о собственном "я", то есть о собственной индивидуальности".}}

(5) {{Стиль С-Капитель|Кундалини-шакти}}. Способность или сила, которая движется по кривой. Это такой принцип Мировой Жизни, который проявляется повсюду в природе. Этот вид шакти включает в себя две великие силы: силу притяжения и силу отталкивания. Электричество и магнетизм — всего лишь проявления этой силы. Эта способность позволяет производить то "непрерывное приноравливание ''внутренних отношений к внешним''", которое и составляет, по Герберту Спенсеру, сущность жизни, и это самое "непрерывное приноравливание ''внутренних отношений к внешним''"<ref>Герберт Спенсер. Основания биологии. Т I. СПб, 1899, сс. 63-64: "Если исследование приводит химика к закону, который даёт ему возможность узнать, какое количество одного элемента с каким количеством другого может соединиться, это значит, что в нём установилось специальное умственное отношение, которое согласуется со специфическими химическими отношениями, существующими в окружающих предметах. Итак, мы видим, что во всех случаях мы можем рассматривать внешние явления просто как отношение, а также и внутренние явления — просто как отношение; поэтому наше понятие о жизни с самой отвлечённой точки зрения будет таково: жизнь, это — ''непрерывное приноравливание внутренних отношений к внешним''".</ref> лежит в основе концепции трансмиграции души, ''пунарджанман'' (перевоплощения), описанной в доктринах древнеиндийских философов. Йог должен научиться полностью подчинять себе эту силу, прежде чем сможет достичь ''мокши''.<ref>Мокша (санскр.) — освобождение от круговорота рождений и смерти, синоним нирваны. Как термин М. чаще употребляется в джайнизме, чем в буддизме (см. Буддизм: Словарь. М., 1992).</ref> . . .  

(6.) {{Стиль С-Капитель|Мантрика-шакти}}.<ref>Матрика-шакти.</ref> Сила букв, речи или музыки. Именно об этой силе во всех её проявлениях и говорится в "Мантра-шастре". . . Воздействие, производимое мелодией, — одно из её обычных проявлений. Венцом этой шакти выступает сила чудесного "неизреченного имени".  

Современной наукой лишь отчасти исследованы первая, вторая и пятая из вышеперечисленных сил, но ей пока ничего неизвестно об остальных".<ref>См. "Five Years of Theosophy", pp. 110-111. См. также: С. Роу. Двенадцать знаков зодиака. — Оккультная философия. М., 2001, сс. 16-17.</ref> }}

Все эти шесть сил объединены в "''дайвипракрити''" (седьмой силе, Свете {{Стиль С-Капитель|логоса}}).<ref>См. The Twelve Signs of the Zodiac: "Эти шесть сил объединены в ''астральном свете''" — p. 111 (''Five Years of Theosophy'').</ref>